IniciosEditar
El arte paleocristiano sobrevive desde fechas cercanas a los orígenes del cristianismo. Las esculturas cristianas más antiguas proceden de sarcófagos, de principios del siglo II. Los mayores grupos de pinturas paleocristianas proceden de las tumbas de las catacumbas de Roma, y muestran la evolución de la representación de Jesús, un proceso que no se completó hasta el siglo VI, momento en el que la apariencia convencional de Jesús en el arte se ha mantenido notablemente consistente.
Hasta la adopción del cristianismo por parte de Constantino, el arte cristiano derivó su estilo y gran parte de su iconografía del arte popular romano, pero a partir de este momento los grandes edificios cristianos construidos bajo el patrocinio imperial trajeron consigo la necesidad de versiones cristianas del arte oficial y de la élite romana, de los cuales los mosaicos de las iglesias de Roma son los ejemplos supervivientes más destacados. El arte cristiano se vio envuelto, aunque no lo originó, en el cambio de estilo de la tradición clásica heredada del arte de la Antigua Grecia a un estilo hierático menos realista y de otro mundo, el inicio del arte gótico.
Edad MediaEditar
Mucho del arte que sobrevive de Europa tras la caída del Imperio Romano de Occidente es arte cristiano, aunque esto se debe en gran parte a que la continuidad de la propiedad eclesiástica ha conservado mejor el arte eclesiástico que las obras seculares. Aunque la estructura política del Imperio Romano de Occidente se derrumbó tras la caída de Roma, su jerarquía religiosa, lo que hoy es la Iglesia Católica Romana, encargó y financió la producción de imágenes artísticas religiosas.
La Iglesia Ortodoxa de Constantinopla, que gozaba de una mayor estabilidad dentro del Imperio Oriental que sobrevivió, fue clave a la hora de encargar imágenes allí y glorificar el cristianismo. A medida que surgía una sociedad europea occidental estable durante la Edad Media, la Iglesia católica lideró el arte, utilizando sus recursos para encargar pinturas y esculturas.
Durante el desarrollo del arte cristiano en el Imperio bizantino (véase Arte bizantino), una estética más abstracta sustituyó al naturalismo previamente establecido en el arte helenístico. Este nuevo estilo era hierático, es decir, su objetivo principal era transmitir el significado religioso más que representar con precisión los objetos y las personas. La perspectiva realista, las proporciones, la luz y el color se ignoraron en favor de la simplificación geométrica de las formas, la perspectiva inversa y las convenciones estandarizadas para representar individuos y acontecimientos. La controversia sobre el uso de imágenes esculpidas, la interpretación del Segundo Mandamiento y la crisis de la iconoclasia bizantina condujeron a una estandarización de la imaginería religiosa dentro de la ortodoxia oriental.
Renacimiento y primera época modernaEditar
La caída de Constantinopla en 1453 supuso el fin del arte bizantino de mayor calidad, producido en los talleres imperiales de esa ciudad. Por lo demás, el arte ortodoxo, conocido como iconos independientemente del soporte, ha continuado con relativamente pocos cambios en cuanto a temática y estilo hasta la actualidad, convirtiéndose Rusia gradualmente en el principal centro de producción.
En Occidente, el Renacimiento vio un aumento de las obras monumentales seculares, aunque el arte cristiano siguió siendo encargado en grandes cantidades por las iglesias, el clero y la aristocracia. La Reforma tuvo un gran impacto en el arte cristiano; Martín Lutero, en Alemania, permitió y fomentó la exhibición de una gama más limitada de imágenes religiosas en las iglesias, considerando a la Iglesia Evangélica Luterana como una continuación de la «iglesia antigua y apostólica». Los retablos luteranos, como la Última Cena de 1565 del joven Cranach, fueron producidos en Alemania, especialmente por el amigo de Lutero, Lucas Cranach, para sustituir a los católicos, y a menudo contenían retratos de los principales reformadores como los apóstoles u otros protagonistas, pero conservando la representación tradicional de Jesús. Así, «el culto luterano se convirtió en una compleja coreografía ritual ambientada en el interior de una iglesia ricamente amueblada». Los luteranos empleaban con orgullo el uso del crucifijo, ya que destacaba su elevada visión de la Teología de la Cruz. Así, para los luteranos, «la Reforma renovó la imagen religiosa en lugar de eliminarla». Por otra parte, los cristianos de origen reformado eran generalmente iconoclastas, destruyendo la imaginería religiosa existente y, por lo general, sólo creando más en forma de ilustraciones de libros.
Los artistas fueron encargados de producir géneros más seculares como retratos, pinturas de paisajes y, debido al resurgimiento del neoplatonismo, temas de la mitología clásica. En los países católicos, la producción de arte religioso continuó, y aumentó durante la Contrarreforma, pero el arte católico fue sometido a un control mucho más estricto por parte de la jerarquía eclesiástica que antes. A partir del siglo XVIII, el número de obras religiosas producidas por los principales artistas disminuyó drásticamente, aunque se siguieron haciendo importantes encargos, y algunos artistas continuaron produciendo grandes conjuntos de arte religioso por iniciativa propia.
Periodo modernoEditar
A medida que surgía una noción secular, no sectaria y universal del arte en la Europa occidental del siglo XIX, el arte cristiano antiguo y medieval comenzó a coleccionarse para la apreciación del arte más que para el culto, mientras que el arte cristiano contemporáneo se consideraba marginal. Ocasionalmente, artistas seculares trataron temas cristianos (Bouguereau, Manet), pero sólo en raras ocasiones se incluyó a un artista cristiano en el canon histórico (como Rouault o Stanley Spencer). Sin embargo, muchos artistas modernos, como Eric Gill, Marc Chagall, Henri Matisse, Jacob Epstein, Elizabeth Frink y Graham Sutherland, han realizado conocidas obras de arte para las iglesias. Salvador Dalí es un artista que también ha producido notables y populares obras de arte con temas cristianos. Artistas contemporáneos como Makoto Fujimura han tenido una influencia significativa tanto en las artes sagradas como en las seculares. Otros artistas notables son Larry D. Alexander y John August Swanson. Algunos escritores, como Gregory Wolfe, ven esto como parte de un renacimiento del humanismo cristiano.
Arte devocional popularEditar
Desde la llegada de la imprenta, la venta de reproducciones de obras piadosas ha sido un elemento importante de la cultura popular cristiana. En el siglo XIX, esto incluía a pintores de género como Mihály Munkácsy. La invención de la litografía en color dio lugar a una amplia circulación de estampas. En la era moderna, las empresas especializadas en artistas cristianos comerciales modernos, como Thomas Blackshear y Thomas Kinkade, aunque ampliamente considerados en el mundo de las bellas artes como kitsch, han tenido mucho éxito.