EXEGEZE:

KONTEXT:

Kniha Ozeáš je první z dvanácti menších proroků. Ozeáš začal sloužit jako prorok kolem roku 750 př. n. l. a své dílo ukončil kolem roku 722 př. n. l., tedy krátce před asyrským dobytím Izraele (deseti kmenů, které tvořily Severní království). Svou činnost tedy zahájil krátce poté, co Amos ukončil svou kratší prorockou službu (asi 760-755 př. n. l.).

Na rozdíl od Amose, který pocházel z Judska (Jižní království), byl Ozeáš rodákem z Izraele (Severní království). Oba svá proroctví adresovali Izraeli (Severnímu království). Stejně jako Ámos i Ozeáš hlásá poselství o soudu nad Izraelem za jeho nevěrnost vůči Jahvemu. Ozeáš však také hlásá trvalou Boží lásku a prosí Izrael o pokání. Vyjadřuje naději na odpuštění a obnovu (1,10-11; a kapitoly 3, 11 a 14).

Nadpis říká, že „slovo Jahveho … přišlo k Ozeášovi, synu Beeriho, za dnů judských králů Uzijáše, Jótama, Achaza a Ezechiáše a za dnů izraelského krále Jeroboáma, syna Joasova“ (1,1). Jeroboám, o němž je zde řeč, je Jeroboám II, který vládl v Izraeli (Severním království) přibližně v letech 785-745 př. n. l.

Hosea začal svou prorockou činnost v posledních letech Jeroboámovy vlády. Zdá se, že tato vláda byla prosperující – Ámos i Ozeáš odsuzují rozmařilost bohatších občanů Izraele. Jeroboám však „činil, co je zlé v očích Jahveho“ (2 Kr 14,24). Po něm nastoupil jeho syn Zachariáš, který vládl jen šest měsíců, než byl zavražděn. Zachariášův nástupce Šallum vládl pouhý měsíc, než byl zavražděn. Během tří desetiletí své prorocké služby viděl Ozeáš celkem sedm králů – všechny špatné -, kteří přišli a odešli.

Kapitoly 1-3 tvoří celek, v němž Jahve přikazuje Ozeášovi, aby si vzal ženu, o níž je známo, že je sexuálně promiskuitní. Jeho žena bude sloužit jako metafora Izraele, který se dopustil smilstva v podobě modloslužby – nevěry Jahvemu. Když Gomera porodí tři děti, přikáže Jahve Ozeášovi, aby jim dal jména, která budou dále rozvíjet prorocké poselství. Když se však Gomera vrátí k laskavosti a trpí plody své nevěry, přikáže Jahve Ozeášovi, aby ji vykoupil (3. kapitola) – je to metafora pro Jahveho lásku, která se snaží vykoupit Izrael.

První část 2. kapitoly (verše 2-13) nastiňuje smilstvo Izraele – jeho oddanost Baalům – a trest, který může očekávat od Jahveho. Tato část končí těmito slovy:

„Navštívím na ní dny Baalů,
kterým pálila kadidlo,
když se ozdobila svými náušnicemi a šperky,
a chodila za svými milenci,
a na mě zapomněla,“ praví Jahve.“ (2,13)

Hosej 2,14-15. Hle, já ji zlákám

14 „Proto hle, já ji zlákám
a přivedu ji na poušť
a budu s ní něžně mluvit.

15 Dám jí odtud vinice
a údolí Achor za dveře naděje;
a ona tam bude odpovídat
jako za dnů svého mládí
a jako v den, kdy vyšla z egyptské země.

„Proto hle, já ji budu lákat“ (v. 14a). Úvodní slovo „proto“ spojuje tento verš s veršem 13 (viz výše) a vede nás k očekávání, že Jahve oznámí přísný soud. Místo toho Jahve říká, že bude Izrael lákat – lákat ho – přemlouvat ho. To je jazyk dvoření – dvoření a získávání milované osoby.

Stejně jako Jahve přikázal Ozeášovi, aby se dvořil svéhlavé ženě, bude se Jahve dvořit i svéhlavému Izraeli.

„a přivede ji na poušť a bude k ní něžně mluvit“ (v. 14b). Ačkoli se pouštní poušť může zdát zakázaná – sotva je to místo, kam by muž mohl přivést svou milou, aby s ní něžně promluvil -, právě na poušti Jahve z Izraele vytvořil národ. Právě pouští nesl Jahve Izrael, „jako člověk nese svého syna, po celé cestě, kterou jsi šel, až jsi přišel na toto místo“ (Dt 1,31). Během čtyřiceti let na poušti byl Hospodin s Izraelem, takže jim nic nechybělo (Dt 2,7). Právě na poušti Jahve pokořil Izrael „a krmil (je) manou, kterou (oni) neznali, ani (jejich) otcové ji neznali, aby (jim) dal poznat, že člověk nežije jen chlebem, ale že člověk žije vším, co vychází z úst Jahveho“ (5. Mojžíšova 8:3). Jinými slovy, poušť je neoddělitelně spjata s duchovními dějinami a kázní Izraele.

„Odtud mu dám vinice“ (v. 15a). Vinařství (pěstování vinné révy vinařství) bylo důležitou součástí izraelského zemědělství. Vinice vyžaduje větší přípravu než většina pozemků, na nichž se pěstuje obilí. Ten, kdo vinici zakládá, musí pečlivě vybrat půdu s ohledem na vhodné klima a půdu. Půda musí být očištěna od kamenů a zrytá. Réva musí být pečlivě vybrána a vysazena. V mnoha případech majitel postaví ohradní zeď na ochranu hroznů – a v některých případech dokonce postaví strážní věž, která je bude hlídat. Po všech těchto pracích trvá několik let, než se podaří získat významnou úrodu. Během čekání na první sklizeň musí majitel postavit lis na víno a skladovací prostory pro víno. Z těchto důvodů jsou založené vinice znamením prosperity.

V tomto verši Jahve slibuje, že dá Izraeli vinice – podstatný dar, který slibuje budoucí prosperitu – a obrací tak prokletí z 12. verše, kde Jahve řekl: „Zpustoším jeho vinice a jeho fíkovníky.“

„a údolí Achor za dveře naděje“ (v. 15b). Slovo Achor znamená „soužení“ a údolí Achor bylo místem neklidného okamžiku v dějinách Izraele. Příběh je vyprávěn v Jozue 7. Achán ukradl několik „oddaných věcí“ (Joz 7,1) a Jahve Izrael za Achánův hřích potrestal. Jahve požadoval, aby se Izrael posvětil tím, že potrestá provinilce. Izraelci udělali, co jim bylo přikázáno, ukamenovali Achana a spálili všechen jeho majetek včetně jeho rodiny. „Proto se to místo jmenovalo ‚Údolí Achor'“ (Joz 7,26) – Údolí soužení.

Jahve nyní poukazuje zpět na tuto pohnutou událost, aby slíbil, že změní soužení Izraele v naději.

„a odpoví tam jako za dnů svého mládí a jako v den, kdy vyšel z egyptské země“ (v. 15c). Po odchodu z egyptského otroctví strávil Izrael své mládí na poušti. Nebyla to úplně šťastná doba, ale byla to doba, kdy se Izrael den co den těšil z velmi viditelného Jahveho vedení a prozřetelné péče.

„jako v den, kdy vyšla z egyptské země“ (v. 15d). Kniha Ozeáš se o Egyptě zmiňuje třináctkrát. V několika případech spojuje Egypt a Asýrii (7,11; 9,3; 11,5.11; 12,1), které pro Izrael symbolizují zajetí. Egypt již dříve učinil z židovského národa otroky a Asýrie brzy učiní totéž.

V tomto verši však Jahve zmiňuje dobu, kdy Izrael vyšel z Egypta – dobu, kdy získal svobodu – šťastnou dobu – dobu radosti.

Hos. 2,16-17. V tomto verši Jahve zmiňuje dobu, kdy Izrael vyšel z Egypta – dobu, kdy získal svobodu. V TEN DEN MI BUDEŠ ŘÍKAT ‚MŮJ MUŽ‘

16 V ten den – praví Jahve –
„mi budeš říkat ‚můj muž‘
a už mi nebudeš říkat ‚můj pán‘.

17 Odstraním totiž z jejích úst jména Baalů
a nebudou se už zmiňovat jménem

„Stane se v onen den,“ praví Jahve“ (v. 16a). Tato věta spojuje verše 16-17 s událostmi ve verších 14-15.

„že mě budeš nazývat ‚mým mužem‘ a nebudeš mě už nazývat ‚mým pánem'“. (v. 16b). Slovo ba’al může znamenat pán, pán nebo manžel. Používá se však také jako vlastní jméno nejvýznamnějšího kanaánského boha (Baal) nebo bohů (Baalové).

V tomto verši se Jahve obrací k lidem, kteří vzývali Baala („manžela“), a říká jim, že „v onen den“ začnou místo Baala nazývat Jahveho „manželem“.

„Neboť odejmu jména Baalů z jejích úst a nebudou se již zmiňovat jménem“ (v. 17). Použití množného čísla, Baalové, může odkazovat na mnoho Baalových oltářů v Izraeli – tato skutečnost se odráží v mnoha názvech míst, které obsahují jméno Baal. Patří mezi ně Baala (Joz 15,9.11.29), Baalat (Joz 19,44), Baal-juda (2 Sam 6,2), Baal-gad (Joz 11,17), Baal-hazor (2 Sam 13,23), Baal-hermon (1 Kronik 5,23), Baal-meon (Num 32,38) a další.

Ale „v onen den“ (v. 16a) už Izrael nebude na Baaly vzpomínat.

HOSEA 2,18: „V onen den“ (v. 16a) už Izrael nebude na Baaly vzpomínat. V TEN DEN PRO NĚ UZAVŘU SMLOUVU

18 V onen den pro ně uzavřu smlouvu
s polní zvěří,
s nebeským ptactvem
a se zemskými plazy.
Luku, meče a boje ze země zbavím,
a bezpečně je usadím.

„V onen den pro ně uzavřu smlouvu (berit) s polní zvěří

a s nebeským ptactvem a se zemskými plazy. Zlomím ze země luk, meč i bojovníky a bezpečně je uložím k odpočinku.“ (v. 18). Smlouva (berit) je dohoda mezi dvěma stranami, která nastiňuje, co se od každé strany požaduje. Ve vztahu mezi dvěma stranami s nerovnou mocí obvykle diktuje podmínky smlouvy silnější osoba. Jahve iniciuje smlouvy mezi Jahvem a Izraelem, které jsou pro Izrael obvykle dosti velkorysé.

V tomto případě Jahve předpokládá, že Izrael už nebude nazývat Baala „manželem“, ale bude nazývat Jahveho „manželem“ – a že Izrael už nebude na Baala vzpomínat (v. 16-17). To je izraelská strana smlouvy – jeho odpovědnost vůči Jahvemu. Na oplátku Jahve slibuje, že Izraeli udělí dvě výhody:

– naváže příznivý vztah mezi divokými zvířaty a Izraelem, čímž zvrátí prokletí z verše 12, kde Jahve řekl: „polní zvířata je budou jíst.“

– Nastolí mír – svobodu od strachu z luku, meče a války, čímž zvrátí prokletí z verše 1,7, kde Jahve řekl: „Já… je nezachráním lukem, mečem, bojem, koňmi ani jezdci.“

„a bezpečně je uloží“ (v. 18b). Tím jsou shrnuty oba výše zmíněné sliby. Izrael bude v bezpečí jak před divokou zvěří, tak před válkou.

Hos. 2,19-20: „Izrael bude v bezpečí před divokou zvěří i před válkou. ZASNUBÍM TĚ KE MNĚ NA VĚKY

19 Zasnoubím (hebrejsky: erasti-od aras) tě ke mně na věky.
Ano, zasnoubím si tě ve spravedlnosti (hebrejsky: se-daq)
ve spravedlnosti (hebrejsky: mis-pat)
, v milosrdenství (hebrejsky: he-sed)
a v soucitu (hebrejsky: rahamim).

20 Zasnoubím si tě dokonce ve věrnosti (hebrejsky: emuna);
a poznáš Jahveho.

„A zasnoubím (erasti-od aras-betroth) si tě (erasti-od aras-betroth) navždy“ (v. 19a). Pro Izraelity je zasnoubení někde více než to, co nazýváme zásnubami, a méně než to, co nazýváme manželstvím. Budoucí ženich se domlouval (buď osobně, nebo prostřednictvím zástupce) s rodiči budoucí nevěsty. V případě úspěšného vyjednávání by budoucí ženich zaplatil rodičům nevěsty cenu za nevěstu a pár by byl považován za zasnoubený. Jako zasnoubený pár by byli považováni za muže a ženu, ale bez sexuálních výsad. Zasnoubení obvykle trvalo rok, poté se konal svatební obřad a manželství bylo uzavřeno. Během ročního zasnoubení by si byli manželé navzájem zavázáni a k rozvázání vztahu by bylo zapotřebí rozvodové osvědčení, i když by ještě nedošlo ke svatebnímu obřadu. Zrušit zásnubní vztah se považovalo za velmi nestandardní.

V tomto verši Jahve slibuje, že vstoupí do tohoto svatého a závazného zásnubního vztahu s Izraelem – a to navždy.

„Ano, zasnoubím tě se mnou ve spravedlnosti (se-daq), ve spravedlnosti“ (mis-pat) (v. 19b). Spravedlnost (se-daq) je život žitý v souladu s etickými zásadami – život žitý v souladu s Božím zákonem a Boží vůlí.

Spravedlnost a spravedlnost (mis-pat) spolu úzce souvisejí. Obojí sice zahrnuje správné chování, ale toto správné chování je přirozeným vyústěním správného vztahu k Bohu, který je tím nejspravedlivějším. V případě Izraele spravedlnost přirozeně vyrůstá ze smluvního vztahu, který existuje mezi Jahvem a Izraelem, a zahrnuje nastolení spravedlnosti.

Boží zákon poskytuje velmi konkrétní pokyny, pokud jde o spravedlivé chování (mis-pat). Vyžaduje, aby svědci byli čestní a nestranní (Ex 23,1-3.6-8). Vyžaduje zvláštní ohled na vdovy, sirotky a další zranitelné osoby (5. Mojžíšova 24,17). Zatímco Izrael je stále v pokušení definovat svou službu Bohu plněním kultických povinností (rituální oběti, dodržování soboty atd.), proroci mu neustále připomínají, že spravedlnost je základní povinností společenství věřících (Mich 6,8).

„v milosrdenství“ (he-sed) (v. 19c). Slovo he-sed má bohatou škálu významů – laskavost, milující laskavost, milosrdenství, dobrota, věrnost nebo láska. Stejně jako řecké slovo agapé v Novém zákoně je he-sed slovem, které zahrnuje čin – laskavost nebo lásku vyjádřenou spíše laskavými nebo milujícími činy než jen pocity.

„a v soucitu“ (rahamim) (v. 19d). Slovo milosrdenství (rahamim) naznačuje hluboký cit i něžnou velkorysost.

Někteří učenci přirovnávají spravedlnost, právo, pevnou lásku a milosrdenství k ceně za nevěstu, kterou Jahve nabízí k zaplacení za nevěstu Izraele. To je lákavý výklad, ale neodvažujeme se ho příliš prosazovat. Komu by Jahve zaplatil cenu za nevěstu? Izrael už patří Jahvemu.

„Dokonce tě zasnoubím se mnou (erasti-od aras-zasnoubený) ve věrnosti“ (emuna) (v. 20a). Konečným výsledkem Jahveho spravedlnosti, práva, nezlomné lásky a milosrdenství je věrnost. Jahve slibuje, že bude Izraeli věrný, i když Izrael „šel za svými milenci a zapomněl“ na Jahveho (2,13).

„a poznáte Jahveho“ (v. 20b). Konečným výsledkem Jahveho dvoření a darování je, že Izrael pozná Jahveho – zakusí Jahveho spravedlnost, právo, pevnou lásku a milosrdenství – bude milovat Jahveho – a bude žít věrně ve vztahu s Jahvem.

CITÁTY Z CITÁTŮ jsou z World English Bible (WEB), což je veřejně dostupný (bez autorských práv) moderní anglický překlad Bible. World English Bible vychází z americké standardní verze (ASV) Bible, Starého zákona Biblia Hebraica Stutgartensa a řeckého většinového textu Nového zákona. ASV, který je kvůli vypršení autorských práv rovněž veřejně přístupný, byl velmi dobrým překladem, ale obsahoval mnoho archaických slov (hast, shineth atd.), která WEB aktualizoval.

BIBLIOGRAFIE:

Achtemeier, Elizabeth, New International Biblical Commentary: (Peabody, Massachusetts, 1996)

Achtemeier, Elizabeth, in Van Harn, Roger (ed.), The Lectionary Commentary: (Theological Exegesis for Sunday’s Text: Theological Exegesis for Sunday’s Text). První čtení: The Old Testament and Acts (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 2001)

Birch, Bruce C., Westminster Bible Companion: Ozeáš, Joel a Ámos (Louisville: Westminster John Knox Press, 1997)

Dearman, J. Andrew, The New International Commentary on the Old Testament: Hosea (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 2010)
POZNÁMKA: Tento komentář v době, kdy jsem psal tuto exegezi, ještě nevyšel, ale slibuje být vynikajícím zdrojem informací o Ozeášovi, až vyjde v říjnu 2010.

Garrett, Duane A., The New American Commentary: (Nashville: Broadman Press, 1997)

Guenther, Allen, Believers Church Bible Commentary: (Scottdale, Pennsylvania: Herald Press, 1998)

Hubbard, David Allan, Tyndale Old Testament Commentaries: (Downers Grove, Illinois: Inter-Varsity Press, 1989)

Kidner, Derek, The Message of Hosea: (Downers Grove, Illinois: Inter-Varsity Press, 1984)

Limburg, James, Interpretation Commentary: Hosea-Micah (Louisville: Westminster John Knox Press, 1988)

McComiskey, Thomas Edward, in McComiskey, Thomas Edward (ed.), The Minor Prophets: An Exegetical and Expository Commentary (Grand Rapids: Baker Academic, 1992, 1993, 1998)

Newsome, James D. in Cousar, Charles B.; Gaventa, Beverly R.; McCann, J. Clinton; and Newsome, James D., Texts for Preaching: A Lectionary Commentary Based on the NRSV-Year C (Louisville: Westminster John Knox Press, 1994)

Ogilvie, Lloyd, The Preacher’s Commentary: (Nashville: Thomas Nelson, 2002)

Simundson, Daniel J., Abingdon Old Testament Commentaries: (Nashville: Abingdon Press, 2005)

Stuart, Douglas, Word Biblical Commentary: (Dallas: Word Books, Publisher, 1987)

Tucker, Gene M. in Craddock, Fred B.; Hayes, John H.; Holliday, Carl R.; and Tucker, Gene M., Preaching Through the Christian Year, C (Valley Forge: Trinity Press, 1994)

Yee, Gale A., The New Interpreter’s Bible: (Nashville: Abingdon Press, 2001)

Galee Galee: Introduction to Apocalyptic Literature, Daniel, the Twelve Prophets, Vol. VII (Nashville: Abingdon Press, 2001).

Napsat komentář

Vaše e-mailová adresa nebude zveřejněna.