Alai

Hlavní článek: Další informace: Historie lidských práv

Další informace: Trest smrti za nenásilné trestné činy § Odpadlictví a rouhání

Další informace: Ve většině Evropy jsou ateisté bez kontroverzí voleni do vysokých funkcí v mnoha vládách. Některé ateistické organizace v Evropě vyjádřily znepokojení nad otázkami odluky církve od státu, jako jsou například správní poplatky za vystoupení z církve vybírané v Německu nebo kázání organizovaná švédským parlamentem. Irsko vyžaduje pro práci učitele ve státem financovaných školách náboženské vzdělání na křesťanských vysokých školách, ve Velké Británii je třetina státem financovaných škol založena na víře. Neexistují však žádná omezení pro ateisty zastávající veřejné funkce – bývalý místopředseda britské vlády Nick Clegg je ateista. Podle průzkumu z roku 2012 se 25 % Turků v Německu domnívá, že ateisté jsou méněcenné lidské bytosti. Portugalsko zvolilo dva prezidenty, Mária Soarese, který byl zároveň zvolen předsedou vlády, a Jorgeho Sampaia, kteří se otevřeně vyjádřili o své nenáboženskosti, stejně jako dva agnostické předsedy vlády, José Sócratese a Antónia Costu. Naopak v Řecku pravicová vláda Nové demokracie prohlásila, že „řecký lid má právo vědět, zda je pan Tsipras ateista“, a jako důvod, proč by jejich politický protivník neměl být zvolen, uvedla jeho nenáboženskost, i když připustila, že „je to jeho právo“. V případě staršího Pastitsiose byl sedmadvacetiletý mladík odsouzen k trestu odnětí svobody za to, že satirizoval populárního apokalypticky smýšlejícího řeckého pravoslavného mnicha, zatímco několik metropolitů řecké pravoslavné církve (která není oddělena od státu) rovněž vyzvalo své ovečky, aby „nevolily nevěřící do úřadů“, a dokonce zašli tak daleko, že varovali řecké pravoslavné laiky, že by „hřešili, kdyby volili ateisty do veřejných funkcí“.

BrazílieEdit

Průzkum z roku 2009 ukázal, že ateisté jsou v Brazílii nejnenáviděnější demografickou skupinou mezi několika dalšími dotazovanými menšinami, přičemž se téměř vyrovnali narkomanům. Podle výzkumu 17 % dotázaných uvedlo, že k ateistům cítí nenávist nebo odpor, 25 % pociťuje antipatie a 29 % je to lhostejné.

KanadaEdit

Kanadské sekulární humanistické skupiny usilují o ukončení přednášení modliteb během jednání vlády, protože je považují za diskriminační. Kanadští skauti uvádějí, že ačkoli víra v Boha nebo příslušnost k organizovanému náboženství není podmínkou vstupu, členové musí mít „základní duchovní přesvědčení“ a jednou ze základních hodnot je „povinnost vůči Bohu“: Je definována jako: „Zodpovědnost za dodržování duchovních principů, a tedy i náboženství, které je vyjadřuje, a přijímání povinností z nich vyplývajících.“

Spojené státy americkéUpravit

Diskriminace ateistů ve Spojených státech se vyskytuje v právním, osobním, společenském i profesním kontextu. Mnozí američtí ateisté srovnávají svou situaci s diskriminací, které čelí etnické menšiny, komunity LGBT a ženy. „Američané mají stále pocit, že je přijatelné diskriminovat ateisty způsobem, který je u jiných skupin považován za nepřípustný,“ tvrdí Fred Edwords z Americké humanistické asociace. Míra diskriminace, pronásledování a společenské stigmatizace, které ateisté ve Spojených státech čelí ve srovnání s jinými pronásledovanými skupinami ve Spojených státech, je předmětem studií a diskusí.

V sedmi státních ústavách Spojených států jsou obsaženy náboženské testy, které by ateistům fakticky bránily zastávat veřejné funkce a v některých případech být porotcem/svědkem, ačkoli se od počátku dvacátého století obecně neuplatňují. Ústava USA povoluje místo přísahy čestné prohlášení, které umožňuje ateistům svědčit u soudu nebo zastávat veřejné funkce. Případ Nejvyššího soudu Spojených států však znovu potvrdil, že Ústava Spojených států zakazuje státům a federální vládě vyžadovat jakýkoli druh náboženské zkoušky pro výkon veřejné funkce, v konkrétním případě funkce notáře. Toto rozhodnutí je obecně chápáno tak, že se vztahuje i na svědeckou přísahu.

Několik amerických ateistů využilo soudní výzvy k řešení diskriminace ateistů. Michael Newdow jménem své dcery napadl zařazení věty „pod Bohem“ do slibu věrnosti Spojených států a tvrdil, že tato věta znamená vládní podporu diskriminace ateistů. V první fázi řízení vyhrál, ale Nejvyšší soud jeho žalobu zamítl a rozhodl, že Newdow není oprávněn podat žalobu, čímž případ ukončil, aniž by rozhodl o ústavnosti slibu. Respondenti průzkumu s menší pravděpodobností podpořili transplantaci ledviny u hypotetických ateistů a agnostiků, kteří ji potřebovali, než u křesťanských pacientů s podobnými zdravotními potřebami. Vzhledem k tomu, že americký chlapecký skauting nepřipouští ateisty jako své členy, zahájily ateistické rodiny a ACLU od 90. let 20. století řadu soudních sporů, v nichž argumentovaly diskriminací ateistů. V reakci na žaloby ACLU Pentagon v roce 2004 ukončil sponzorování skautských oddílů a v roce 2005 BSA souhlasila s převedením všech skautských oddílů mimo státní subjekty, jako jsou veřejné školy.

Přes průzkumy veřejného mínění, které ukazují, že nevěřící tvoří stále větší část populace, je ve všech státních zákonodárných sborech po celé zemi pouze jeden veřejný ateista. Jen málo politiků bylo ochotno přiznat svou nevíru v nejvyšší bytosti, protože takové odhalení bylo považováno za „politickou sebevraždu“. Dne 20. září 2007 se Pete Stark stal prvním neateistickým kongresmanem Spojených států, který otevřeně přiznal nedostatek víry, a připojil se tak k milionům Američanů, kteří své názory dlouho tajili ze strachu z diskriminace ve své komunitě. Ve státním zákonodárném sboru státu Nebraska v současné době zasedá jeden zákonodárce, Ernie Chambers. Cecil Bothwell, který veřejně prohlásil, že nevěří v bohy a že to „rozhodně není relevantní pro veřejnou funkci“, byl 3. listopadu 2009 zvolen do městské rady v Asheville v Severní Karolíně poté, co získal třetí nejvyšší počet hlasů v městských volbách. Po volbách Bothwellovi političtí odpůrci pohrozili, že jeho zvolení napadnou s odůvodněním, že ústava Severní Karolíny neumožňuje ateistům zastávat veřejné funkce ve státě. Toto ustanovení z roku 1868 je však nevymahatelné a neplatné, protože ústava Spojených států amerických brání náboženským testům pro veřejné funkce. Průzkum agentury Gallup z roku 2015 ukázal, že 40 % Američanů by nevolilo ateistu za prezidenta, přičemž v průzkumech před rokem 2015 toto číslo dosahovalo přibližně 50 %. Studie Minnesotské univerzity z roku 2014 zjistila, že 42 % respondentů charakterizovalo ateisty jako skupinu, která „vůbec nesouhlasí s mou představou o americké společnosti“, a 44 % by nechtělo, aby si jejich dítě vzalo ateistu. Negativní postoje vůči ateistům byly vyšší než negativní postoje vůči Afroameričanům a homosexuálům, ale nižší než negativní postoje vůči muslimům. Mnoho lidí v USA spojuje ateismus s nemorálností, včetně kriminálního chování, extrémního materialismu, komunismu a elitářství. Studie také ukázaly, že odmítavý postoj k ateistům souvisí s nedostatečným vystavením respondentů rozmanitosti, vzděláním a politickou orientací. Ateisté a ateistické organizace tvrdí, že ateisté jsou v armádě diskriminováni, a v poslední době, v souvislosti s rozvojem armádního programu Comprehensive Soldier Fitness, ateisté tvrdí, že dochází k institucionalizované diskriminaci. V několika soudních rozhodnutích o svěření dětí do péče byli ateističtí rodiče přímo či nepřímo diskriminováni. Vzhledem k tomu, že zákony o péči o děti ve Spojených státech jsou často založeny na subjektivním názoru soudců rodinných soudů, byl ateismus často používán k odepření péče o děti nenáboženským rodičům na základě toho, že nedostatek víry rodiče vykazuje nedostatek morálky potřebné k výchově dítěte.

Prominentní ateisté a ateistické skupiny uvedli, že diskriminaci ateistů ilustruje výrok, který údajně pronesl George H. W. Bush během veřejné tiskové konference těsně po oznámení své kandidatury na prezidenta v roce 1987. Na otázku novináře Roberta Shermana o rovnoprávném občanství a vlastenectví amerických ateistů Sherman uvedl, že Bush odpověděl: „Ne, nevím o tom, že by ateisté měli být považováni za občany, ani by neměli být považováni za vlastence. Toto je jeden národ pod Bohem.“ Sherman tuto výměnu názorů nenahrál a žádné jiné noviny o ní v té době neinformovaly.

Syn George H. W. Bushe, George W. Bush, odpověděl na otázku o roli víry v jeho prezidentství během tiskové konference 3. listopadu 2004: „Budu vaším prezidentem bez ohledu na vaši víru. A neočekávám, že se mnou budete nutně souhlasit v otázce náboženství. Ve skutečnosti by se žádný prezident nikdy neměl snažit vnucovat náboženství naší společnosti. Velká – velká tradice Ameriky je taková, kde lidé mohou uctívat – tak, jak chtějí. A pokud se rozhodnou neuctívat, jsou stejnými vlastenci jako váš soused.“

16. prosince 2016 prezident Barack Obama podepsal H.R. 1150, novelu zákona Frank R. Wolf International Religious Freedom Act. Zahrnuje ochranu „neteistických přesvědčení, jakož i právo nevyznávat nebo nepraktikovat vůbec žádné náboženství.“

Ateisté mohou zastávat úřadyEdit

Torcaso v. Watkins, 367 U.S. 488 (1961) byl případ Nejvyššího soudu Spojených států, v němž soud znovu potvrdil, že Ústava Spojených států zakazuje státům a federální vládě vyžadovat jakýkoli druh náboženské zkoušky pro výkon veřejné funkce; konkrétní případ s Torcasem se týkal toho, že je ateista a pracuje jako notář.

Ústavy osmi států USA zakazují ateistům zastávat veřejné funkce. Tyto zákony jsou však nevymahatelné kvůli rozporu s prvním dodatkem a článkem VI Ústavy Spojených států:

Arkansas, článek 19, oddíl 1
„Nikdo, kdo popírá existenci Boha, nesmí zastávat žádnou funkci v civilních úřadech tohoto státu, ani být způsobilý svědčit jako svědek před jakýmkoli soudem.“ Maryland Článek 37
„Že nikdy nesmí být vyžadována žádná náboženská zkouška jako kvalifikace pro jakýkoli výdělečný nebo důvěryhodný úřad v tomto státě, kromě prohlášení o víře v existenci Boha; ani zákonodárný sbor nesmí předepsat jinou přísahu pro výkon úřadu než přísahu předepsanou touto ústavou.“ Mississippi, článek 14, oddíl 265
„Nikdo, kdo popírá existenci Nejvyšší bytosti, nesmí zastávat žádný úřad v tomto státě.“ Severní Karolína Článek 6, oddíl 8
„Následující osoby jsou diskvalifikovány pro výkon funkce: Za prvé, každá osoba, která popírá existenci Všemohoucího Boha.“ Jižní Karolína článek 17, oddíl 4
„Žádná osoba, která popírá existenci Nejvyšší bytosti, nesmí zastávat žádný úřad podle této ústavy.“ Tennessee článek 9, oddíl 2
„Žádná osoba, která popírá existenci Boha nebo budoucí stav odměn a trestů, nesmí zastávat žádný úřad v občanské správě tohoto státu.“ Texas článek 1, oddíl 4
„Nikdy nebude vyžadována žádná náboženská zkouška jako kvalifikace pro jakýkoli úřad nebo veřejnou důvěru v tomto státě; nikdo nebude vyloučen z výkonu úřadu kvůli svému náboženskému cítění, pokud uznává existenci Nejvyšší bytosti.“

Osmá státní ústava poskytuje teistům zvláštní ochranu:

Pensylvania Article 1, Section 4
„Nikdo, kdo uznává existenci Boha a budoucí stav odměn a trestů, nesmí být na základě svého náboženského cítění vyloučen ze zastávání jakéhokoli úřadu nebo místa s důvěrou či ziskem v rámci tohoto společenství.“

Země s muslimskou většinouUpravit

Ateisté a osoby obviněné z odklonu od oficiálního náboženství mohou být v mnoha zemích s muslimskou většinou předmětem diskriminace a pronásledování. Podle Mezinárodní humanistické a etické unie čelí ve srovnání s jinými národy „nevěřící … v islámských zemích nejtvrdšímu – někdy až brutálnímu – zacházení“. Ateisté a náboženští skeptici mohou být popraveni nejméně ve čtrnácti zemích: Afghánistán, Írán, Malajsie, Maledivy, Mauretánie, Nigérie, Pákistán, Katar, Saúdská Arábie, Somálsko, Súdán, Libye, Spojené arabské emiráty a Jemen.

Podle nejčastějších výkladů islámu nemohou muslimové svobodně změnit náboženství ani se stát ateisty: popření islámu, a tedy odpadnutí od víry, se tradičně trestá smrtí pro muže a doživotním vězením pro ženy. Trest smrti za odpadlictví je patrný v řadě islámských států, mj: Írán, Egypt, Pákistán, Somálsko, Spojené arabské emiráty, Katar, Jemen a Saúdská Arábie. Ačkoli v Saúdské Arábii nebyly v poslední době zaznamenány žádné popravy, soudce v Saúdské Arábii nedávno doporučil, aby vězněný bloger Raif Badawi stanul před nejvyšším soudem kvůli obvinění z odpadlictví, za které by v případě odsouzení hrozil trest smrti. Zatímco rozsudek smrti je vzácný, obvinění ateistů z rouhání nebo podněcování k nenávisti je běžné. Nové režimy „arabského jara“ v Tunisku a Egyptě uvěznily několik otevřených ateistů.

Protože za odpadlíka lze považovat muslima, jehož přesvědčení zpochybňuje božství a/nebo Korán, byla v historii vznášena obvinění z ateismu a odpadlictví proti muslimským učencům a politickým oponentům. Fundamentalisté i umírnění se shodují v tom, že „rouhačům nebude odpuštěno“, i když se neshodnou na přísnosti přiměřeného trestu. V severozápadní Sýrii v roce 2013 během syrské občanské války džihádisté sťali a znehodnotili sochu Al-Maʿarriho (973-1058 n. l.), jednoho z několika otevřených arabských a perských protináboženských intelektuálů, kteří žili a učili v době islámského zlatého věku.

Jordánsko vyžaduje, aby se ateisté pro účely úřední identifikace hlásili k některému z uznávaných náboženství.

V Egyptě byli intelektuálové podezřelí ze zastávání ateistických názorů stíháni soudními a náboženskými orgány. Spisovatel Alaa Hamad byl odsouzen za vydání knihy, která obsahovala ateistické myšlenky a odpadlictví, jež byly považovány za ohrožení národní jednoty a sociálního smíru.

AlžírskoEdit

Studium islámu je ve státních i soukromých školách povinné pro každé alžírské dítě bez ohledu na jeho náboženské vyznání.

Ateisté nebo agnostici mají zakázáno brát si muslimské ženy (alžírský rodinný zákoník I.II.31). Manželství je právně anulováno odpadnutím manžela od islámu (pravděpodobně od islámu, i když to není specifikováno; zákoník rodiny I.III.33).Ateisté a agnostici nemohou dědit (zákoník rodiny III.I.138).

BangladéšUpravit

Bangladéšská ústava zajišťuje sekularismus a právo na náboženskou svobodu. Přesto je náboženská výchova povinným předmětem v bangladéšských státních učebních plánech od 3. třídy (obvykle od 8 do 9 let), a přestože je náboženská výchova povinná od 3. třídy, většina státních i soukromých škol má náboženskou výchovu již od 1. třídy (obvykle od 6 do 7 let) a většina dětí má náboženskou výchovu od útlého věku a většina dětí z muslimských domácností v Bangladéši poprvé pročítá Korán do 8 nebo 9 let. Náboženství je také povinně volitelným předmětem, který je nutný k tomu, aby student mohl skládat zkoušky HSC. Ačkoli je ateismus odsuzován, od vzniku země nebyl žádný ateista odsouzen k trestu smrti za odpadlictví od víry. Někteří bangladéšští ateisté byli zavražděni bangladéšskou islámskou extremistickou organizací Ansarullah Bangla Team. ale vláda přijala přísná opatření a zakázala islamistickým skupinám působit v politice

IndonésieEdit

Ateisté v Indonésii zažívají úřední diskriminaci v souvislosti s registrací narození a sňatků a vydáváním průkazů totožnosti. V roce 2012 byl indonéský ateista Alexander Aan zbit davem, přišel o práci státního úředníka a byl odsouzen na dva a půl roku do vězení za vyjádření svých názorů na internetu.

Indonéská genocidaEdit

Jess Melvin tvrdí, že ateisté byli obětí genocidy podle právní definice tohoto pojmu během vyhlazovací kampaně proti PKI (PKI byla Komunistická strana Indonésie) v letech 1965-1966, neboť indonéská armáda nařídila likvidaci „ateistů“ a „nevěřících“ hromadně pro jejich spojení s komunismem, a podle Matthewa Lippmanna a Davida Nersessiana jsou ateisté zahrnuti jako chráněná skupina v úmluvě o genocidě pod „náboženskou skupinu“.“

ÍránEdit

Protože ateismus není víra ani náboženství, nemají nevěřící v Íránu právní postavení. Prohlášení o víře v islám, křesťanství, judaismus nebo zoroastrismus je vyžadováno pro využití některých práv, jako je žádost o přijetí na univerzitu nebo získání právníka, přičemž funkce soudce je vyhrazena pouze muslimům. Trestní zákoník je rovněž založen na náboženské příslušnosti oběti a pachatele, přičemž tresty jsou často přísnější pro nemuslimy. Řada spisovatelů, myslitelů a filantropů byla obviněna z odpadlictví a odsouzena k trestu smrti za zpochybňování v Íránu převládajícího výkladu islámu. V roce 2013 byla založena Asociace íránských ateistů, která má vytvořit platformu pro íránské ateisty, aby mohli zahájit diskusi a zpochybňovat postoj současného islámského režimu k ateistům, odpadlictví a lidským právům.

IrákEdit

V říjnu 2018 byl zatčen majitel knihkupectví Ihsan Mousa. Byl propuštěn poté, co slíbil, že nebude prodávat knihy propagující odmítání islámu.

LibyeEdit

Ateismus je v Libyi zakázán a v případě obvinění z ateismu za něj hrozí trest smrti.

Saúdská ArábieEdit

Ateismus je v Saúdské Arábii zakázán a může za něj být uložen trest smrti, pokud je někdo obviněn jako ateista.

V březnu 2014 vydalo saúdské ministerstvo vnitra královský dekret, který označuje všechny ateisty za teroristy a který definuje terorismus jako „vyzývání k ateistickému myšlení v jakékoli formě nebo zpochybňování základů islámského náboženství, na němž je tato země založena“.

TureckoUpravit

Ačkoli se oficiálně jedná o sekulární stát, naprostá většina Turků jsou muslimové a stát poskytuje muslimům a islámu některá zvláštní privilegia v médiích a soukromých náboženských institucích. Povinná výuka náboženství v tureckých školách je také považována za diskriminační vůči ateistům, kteří nemusí chtít, aby jejich děti dostávaly jakoukoli náboženskou výchovu.

IndieEdit

Sanal Edamaruku, ateista a zakladatel a předseda organizace Rationalist International, musel v roce 2012 uprchnout z Indie, když na něj Katolické sekulární fórum vzneslo obvinění podle článku 295(A) indického trestního zákoníku, který trestá urážku náboženského cítění kteréhokoli občana. V současné době je v samovyloučení ve Finsku, aby se vyhnul zatčení a vězení na dobu neurčitou.

V indické společnosti jsou racionalisté obecně považováni za nedeklarované ateisty, protože mají tendenci označovat nejrůznější náboženské aktivity za pověry. Většina Indů je tedy stigmatizovala a vyhýbala se jim. Indičtí muslimové a křesťané se tradičně staví proti ateismu. Ve starověké Indii však vedle buddhismu v jeho počátcích existovaly ateistické myšlenkové školy, jako například Čarvaka a Adživika.

OstatníUpravit

Regulérní zednářství mimo jiné trvá na tom, aby byl v pracovní lóži otevřen svazek písem, aby každý člen vyznával víru v Nejvyšší bytost a aby byla zakázána diskuse o náboženství. Kontinentální zednářství je dnes obecným označením pro „liberální“ jurisdikce, které některá nebo všechna tato omezení odstranily.

„Povinnost vůči Bohu“ je zásadou skautingu na celém světě, i když se v různých zemích uplatňuje různě. Americký skauting (Boy Scouts of America, BSA) zaujímá silnou pozici a vylučuje ateisty a agnostiky, zatímco dívčí skauting v USA zaujímá neutrálnější postoj. Skautská asociace Spojeného království nedávno zveřejnila alternativní sliby pro lidi jiného nebo žádného náboženství, přičemž specifikovala „ateisty, humanisty a lidi bez konkrétního náboženství“, kteří skládají slib, že budou dodržovat skautské hodnoty, a nikoli povinnost vůči Bohu. Kanadský skauting definuje povinnost k Bohu široce ve smyslu „dodržování duchovních zásad“ a nevyžaduje, aby členové byli součástí organizovaného náboženství, ale požaduje, aby měli nějakou formu „osobní spirituality“. V jiných zemích, zejména v Evropě, mohou být některé skautské organizace sekularistické nebo nábožensky neutrální (například Eclaireuses et Eclaireurs de France, Corpo Nazionale Giovani Esploratori ed Esploratrici Italiani a Baden-Powell Service Association ve Spojených státech).

.