BAGDÁD
i. Spojení s Íránem: Před mongolskou invazí
Bagdád, jehož oficiální název původně zněl Madínat al-Salám, Město míru, založil v roce 145/762 druhý ʿAbbasidský chalífa Abú Džáfar al-Manúr jako své oficiální hlavní město. Od této doby až do vyplenění města Mongoly v letech 656/1258 byl Bagdád, s výjimkou krátkého období ve třetím/devátém století, sídlem ʿAbbásovských chalífů. Až do konce 4./10. století byl nejdůležitějším centrem arabské kultury a písemnictví a téměř jistě největším městem muslimského světa. Zůstalo po celou dobu arabsky mluvícím městem, ale zčásti díky svému postavení metropole a zčásti díky své zeměpisné poloze se v jeho obyvatelstvu a městském prostředí vyskytovaly značné perské prvky.
Ačkoli bylo založeno poblíž starověkého sasánovského hlavního města Ktésifonu, známého Arabům jako Madáʾen, v oblasti, která byla pod perskou nadvládou přinejmenším od 4. století, nezdá se, že by v malé vesnici Bagdád nebo v některé z malých sousedních obcí, které později pohltilo velké město, existovalo rozsáhlé perské osídlení. (O rozložení perského obyvatelstva v sasánovském Iráku viz Morony, s. 181-213.) Ačkoli název města mohl být odvozen ze dvou staroperských slov, bag „bůh“ (viz baga iii) a dād „daný“, je pravděpodobné, že většina obyvatel byli aramejsky mluvící Nabatejci. Perské prvky přišly až po založení města a měly čtyři hlavní podoby: architektonický vliv na původní projekt, perské vojenské osídlení v prvních letech existence města, pozdější vláda dynastií perského původu, zejména Bújidů, a pokračující usazování perských učenců a intelektuálů.
Nejdůležitějším rysem architektury raného Bagdádu bylo proslulé kruhové město, jehož hradby obklopovaly chalífovo oficiální sídlo a první velkou mešitu. I když nelze uvést žádný přímý vliv, existovala řada příkladů okrouhlých měst z předislámské Persie, které mohly poskytnout inspiraci. Ktésifón byl obklopen oválnými hradbami, i když to mohlo odrážet spíše přirozený růst města než záměrné plánování. Jasnější paralely lze nalézt u sasánovských okrouhlých měst v Dárábgerdu a Fírúzabádu, která měla stejně jako Bagdád čtyři hlavní brány, ve Fársu a u velmi pozoruhodného parthského a sasánovského rituálního centra v Taḵt-e Solaymān v Médii.
Perský vliv se zřejmě projevil i ve stavebních technikách, i když jsme v informacích odkázáni na literární prameny, protože žádná z původních staveb se nedochovala. Velká mešita byla postavena s cihlovými zdmi a hypostylovou modlitebnou s dřevěnými sloupy podpírajícími plochou střechu, čímž se stala dědicem íránské architektonické tradice, která sahala až k velké achaimenovské apadáně v Persepolis. Chalífův palác se pyšnil typicky perským ayvánem s kopulovitou komnatou bezprostředně za ním; ayván lze odvodit z nedalekého sasánovského paláce v Ktésifónu, zatímco paláce ve Fírúzabádu a Sarvestánu, rovněž sasánovského data, měly kombinaci ayvánu a kopulovité komory. Na druhou stranu stavební materiály (cihly někdy zpevněné rákosem) přirozeně vděčily spíše mezopotámské tradici a zdrojům než íránskému vzoru stavby z režného zdiva.
Obyvatelstvo nového města bylo odrazem důvodů jeho založení. Obyvatele lze rozdělit do dvou skupin, na vojáky usazené chalífou a na ty, kteří se do nového města hrnuli, aby využili nabízených ekonomických příležitostí. Ačkoli mnozí z velitelů ʿAbbásovské armády byli arabského původu nebo se k tomu alespoň hlásili, je zřejmé, že většina řadových vojáků byla perského původu. Působila zde také řada íránských významných rodů, například Barmakidové z Balḵu a Sulidové, potomci původních knížat z Gorgánu. Tyto vojenské skupiny se usazovaly v určitých vymezených oblastech města, většinou ve čtvrti severozápadně od okrouhlého města, která vešla ve známost jako Ḥarbíja, a jména jednotlivých skupin nám dávají jasnou představu o jejich geografickém původu. Jak se dalo očekávat, naprostá většina z nich pocházela spíše z Chorásánu a Transoxánie, odkud se rekrutovala ʿabbásovská vojska, než ze západního Íránu nebo Ázerbájdžánu. V Ḥarbíji nacházíme četné osoby perského původu, kterým byly přiděleny pozemky pro ně a jejich stoupence, ale také oblasti přidělené lidem z různých oblastí; Marvrúdíja (z Marvrúdu) v samotném okrouhlém městě, předměstí (rabaž) Peršanů (Fors, což může znamenat spíše lidi z Fársu než Peršany obecně), předměstí Chvarezmijců a mešita lidí z Buchary. Druhá vlna perských vojenských osadníků přišla v roce 151/768, kdy budoucí chalífa al-Mahdí, tehdejší následník trůnu, přišel z Ráje, kde deset let působil jako správce Chorásánu, a založil nové město na východním břehu Tigridu. Právě v těchto východních čtvrtích získali Barmakidové své hlavní majetky.
Děti rodin těchto perských osadníků přijaly jméno abnāʾ, což prý byla zkratka pro abnāʾ al-dawla (synové státu), ale také ozvěna titulu abnāʾ, který přijali ti Peršané v Jemenu, kteří uznali Moḥammadovu autoritu v počátcích islámu. Tímto způsobem hlásali jak svou loajalitu k dynastii, tak svou perskou identitu, a přinejmenším do občanské války, která následovala po smrti Hárúna al-Rašída v roce 193/809, udržovali úzké vazby se svou domovinou.
Tito perští osadníci byli pravděpodobně značně přečísleni osadníky druhé skupiny, Araby a místními Nabatejci ze Sawádu z Kúfy. Navzdory silnému perskému prvku v obyvatelstvu byla tedy arabština místním jazykem města a zdá se, že na počátku 3./9. století, padesát let po jeho založení, se tito Peršané zcela akulturovali a ztratili jakékoliv spojení se zemí svého původu.
V roce 204/819 vstoupil do Bagdádu al-Maʾmún a jeho chorasánští přívrženci a opět došlo k přílivu perských vojáků a správců do Bagdádu, ale jeho vliv na město byl krátkodobý. Al-Maʾmúnovým hlavním poradcem byl Fazl b. Sahl, Peršan iráckého původu, jehož otevřeně vyjádřeným cílem bylo obnovit vliv perských vlastníků půdy (dehqánů) a učinit z ʿAbbasidských chalífů skutečné dědice sasánovské tradice; v roce 202/818 byl však zavražděn, a když se al-Maʾmún dostal do Bagdádu, musel s místními lidmi uzavřít kompromisy, které ponechaly arabský charakter města prakticky nedotčený.
V podstatě arabský charakter Bagdádu byl částečně zachován díky přesunu chalífova dvora do Samarráʾu za vlády chalífy al-Moʿtaṣema (218-227/833-842), neboť v novém městě sídlila nová správní a vojenská zařízení, v nichž se výrazně projevovaly perské prvky. Bagdádu fakticky vládla větev rodu Taheridů, ale nezdá se, že by ve městě prosazovala perský vliv.
V této době však došlo k dalšímu vývoji, který vedl k nové vlně perských osadníků zcela jiného druhu. Studium muslimské tradice (ḥadīṯ) se v Bagdádu etablovalo již v raných ʿabbásovských dobách, ale nový impuls mu dodal odpor mnoha Bagdádčanů k vládě al-Maʾmúna a al-Moʿtaṣema a muʿtazilitské doktríně, kterou zastávali. Svůj odpor vyjadřovali pevnou oddaností tradicím Proroka, jejichž studium se stalo nejdůležitější z náboženských věd: To znamenalo, že se do Bagdádu sjížděli učenci z Persie, kteří chtěli získat odborné znalosti v této oblasti. Tento trend posilovala skutečnost, že Bagdád ležel na poutní cestě z Íránu do Mekky a Medíny. Městem tak procházelo mnoho náboženských osobností a mnozí z nich zde zůstali a stali se stálými obyvateli. Z tohoto důvodu tvořili Peršané mezi bagdádským duchovenstvem (ʿolamāʾ ) mnohem větší část než Syřané, Egypťané nebo Severoafričané. Zajímavým příkladem toho, jak to fungovalo v praxi, je kariéra historika a tradicionalisty Ṭabarīho (zemř. 310/923). Původně, jak napovídá jeho jméno, pocházel z Ṭabarestánu v severním Íránu, přišel do Bagdádu hledat tradice a nakonec se zde usadil natrvalo. Nadále byl podporován příjmy z rodinných statků v Ṭabarestánu, které mu přinášeli poutníci z jeho rodné provincie procházející městem. Tímto způsobem přispíval on i řada dalších Peršanů nejen k intelektuálnímu životu města, ale i k jeho ekonomickému přežití. Do Bagdádu však neimportovali perskou kulturu: přišli se ponořit do islámské vzdělanosti, jejímž jazykem byla arabština, a zdá se, že převzali jazyk a zvyky svého adoptivního domova.
Návrat chalífátu do Bagdádu v roce 278/892 vedl k obnovené stavební kampani, tentokrát z velké části omezené na východní břeh Tigridu, kde paláce chalífů a vojevůdců ve čtvrti Móšarram začaly tvořit jádro moderního Bagdádu. Zdá se pravděpodobné, že ʿabbásovský dvůr tohoto období byl silně ovlivněn perskými představami o královské nádheře, a z tohoto období máme příběhy o propracovaných dvorských ceremoniálech, rozlehlých a bohatých palácích a zlatých ptácích zpívajících na stříbrných stromech, které byly ranému islámskému stylu monarchie cizí. Že perský vliv hrál svou roli, naznačuje skutečnost, že chalífa al-Moʿtažed (279-89/892-902) dal dvěma ze svých nových paláců typicky perská jména Ferdows (ráj) a Tāj (koruna), ale nemáme ani dostatečně podrobné popisy architektury, ani archeologické důkazy, abychom mohli ukázat, kam až tento perský vliv sahal.
Perský vliv se výrazně zvýšil za vlády Bújidů. Ti sami byli perského původu, pocházeli z Deylamu na jihozápadním pobřeží Kaspického moře. Přijali mnoho stylů sasánovské monarchie, včetně používání titulu šāhanšāh spolu s muslimskou titulaturou. Byli také šíité a někteří z nich jistě zaštiťovali šíitské svatyně ve městě; velké přesuny perských poutníků do šíitských svatyní v Iráku, které vedly k tak velkému perskému vlivu v oblasti, však začaly až mnohem později. Částečně to bylo proto, že šíʿismus se stal v Persii zavedenou vírou až za Safavidů, ale částečně také proto, že hlavní šíʿitská svatyně v Bagdádu, v Káemajnu, starém pohřebišti Korajšů, byla v tomto období uctívána stejně sunnity jako šíʿity.
První bújidský panovník Bagdádu Moʿezz al-Dawla Aḥmad (334-56/945-67) se spoléhal na turecké vojáky a místně najaté úředníky, i když na stavbě svého nového paláce zaměstnával dělníky z Ahvázu a Isfahánu. Chaos, který nastal za vlády jeho syna ʿEzz-al-Dína Baḵtīara, vedl v roce 367/978 k dobytí Iráku největším z Bújidů, Ażod-al-Dawlou. Ażod-al-Dawlova politická moc sídlila ve Farsu, staré sasánovské vlasti, a přivedl si odtud úředníky, některé se staroíránskými jmény, jako byl Sābūr (Šāpūr) b. Ardašīr, který ve městě založil významné vzdělávací zařízení; z Farsu dokonce dovezl rostliny, aby oživil zničené bagdádské zahrady. Hojně utrácel za stavby, především za paláce, ale také za svůj proslulý špitál (v perštině se používá slovo bīmārestān) ʿAżodīya. Tím stanovil vzor perského mecenášství charitativních institucí, které pokračovalo i za Saljuků. Ażod-al-Dawlova činnost byla předčasně ukončena jeho smrtí v roce 372/983 a jeho buidští nástupci neměli prostředky na její pokračování. Ačkoli Bújidové přinesli do Bagdádu perské prvky, pokud jde o personál, zdroje a královské styly, neučinili z Bagdádu perské hlavní město a jazykem dvora a správy zůstala arabština.
Zdá se, že totéž platilo pro seldžucký Bagdád i po roce 447/1055, tedy v období, kdy byla založena největší z bagdádských škol, Nešámíja, kterou v roce 457/1065 založil perský vezír Ḵᵛāja Nešám-al-Molk. Hnutí, v jehož rámci byly v Bagdádu v tomto období založeny četné madrasy, bylo skutečně z velké části inspirováno Peršany. Po roce 552/1157 seldžucká nadvláda nad Bagdádem fakticky zanikla a v posledním století před mongolským dobytím se město dostalo pod vládu ʿAbbásovských chalífů a politické vazby s Persií byly přerušeny.
Bagdádský životní styl byl ovlivněn perskými prvky i jinak. V oblékání byla příkladem vysoká qalansowa (vysoký kuželovitý klobouk), která se stala módní ve 3./9. století. Chalífové slavili perské svátky, zejména Now Rūz, který se stal hlavní událostí ve městě od doby chalífy al-Motawwakela (232-47/847-61). Mnoho běžných jídel bagdádské kuchyně, například bezmaverd a sīkbāj, mělo perské názvy a od dob Hárúna al-Rašída (170-93/786-809) se oblíbenou zábavou u dvora stala typicky perská hra pólo. Připočteme-li k tomu rozsáhlý příliv perského materiálního zboží, textilu, keramiky a kovových výrobků, který přitahoval dvůr s vysokými výdaji, vznikne obraz kultury vyšší třídy silně ovlivněné perskými zvyklostmi. To vše však z Bagdádu neudělalo perské město a perské prvky byly sice všudypřítomné, ale nikdy ne drtivé; teprve v Džalajeridském období, po odchodu ʿAbbasovců, se Bagdád přiblížil perskému hlavnímu městu.
Bibliografie:
M. M. Ahsan, Social Life under the Abbasids, London and New York, 1979.
G. Makdisi, „Muslim Institutions of Learning in Eleventh Century Baghdad“, BSOAS 24, 1961, s. 156.
K. M. Ahsan, Social Life under the Abbasids, London and New York, 1979. A. C. Creswell, Early Muslim Architecture, 2 vols., Oxford, 1940.
A. A. Duri, „Baghdad“, EI2. H. Kennedy, The Prophet and the Age of the Caliphates, Londýn 1986.
J. Lassner, The Topography of Baghdad in the Early Middle Ages, Detroit, 1970.
G. Le Strange, Baghdad during the Abbasid Caliphate, London, 1900.
M. Morony, Iraq after the Muslim Conquest, Princeton, 1984.
D. Sourdel, Le vizirat abbaside, 2 svazky, Damašek, 1959-60, passim.
| بغداد، روابط ایران قبل از حمله مغول | bagdád ravabet e iran ghabl az hamleh moghol |
.