Alai

Problémy autority, práva a řádu, povinnosti a vlastního zájmu se poprvé staly ústředními tématy úvah v myšlení sofistů (konec 5. a začátek 4. století př. n. l.). Všichni nejslavnější sofisté zdůrazňovali rozdíl mezi přirozeností (fysis ) a konvencí (nomos ) a zákony řadili do druhé kategorie. Obvykle přisuzovali zákonům lidský výmysl a ospravedlňovali poslušnost zákonům pouze do té míry, do jaké podporují vlastní prospěch. Zákony byly umělé, k nimž se dospělo dohodou; většina činů, které byly podle zákona spravedlivé, odporovala přirozenosti; výhody stanovené zákonem byly řetězy na přírodě, ale ty, které stanovila příroda, byly svobodné. V době sofistů byly pojmy právo, spravedlnost, náboženství, zvyk a morálka do značné míry nediferencované; přesto byly v téže době poprvé formulovány některé zásadní problémy právní filozofie a byly učiněny pokusy o formální definici práva. Tak Xenofón (Memorabilia I, 2) uvádí, že Alkibiadés, který se stýkal s Kritikem i Sókratem, poznamenal k Periklovi, že nikdo si nemůže skutečně zasloužit pochvalu, pokud neví, co je to právo. Perikles odpověděl, že zákony jsou to, co je schváleno a uzákoněno většinou ve shromáždění, čímž se stanoví, co se má a co se nemá dělat. Připustil, že pokud se poslušnosti dosáhne pouhým donucením, jde o násilí, a nikoliv o zákon, i když byl zákon vydán svrchovanou mocí ve státě. Xenofón rovněž zaznamenal údajný rozhovor mezi Sókratem a sofistou Hippiásem, v němž oba zastávali totožnost mezi zákonem neboli tím, co je zákonné, a spravedlností neboli tím, co je správné, a zároveň připouštěli, že zákony mohou být změněny nebo zrušeny (ibid. IV, 4). Sókratés tvrdil, že existují „nepsané zákony“, jednotně dodržované v každé zemi, které nemohou být myslitelně produktem lidského výmyslu. Jsou vytvořeny bohy pro všechny lidi, a když je lidé přestoupí, příroda jejich porušení potrestá.

Sokrates a sofisté, jak jsou prezentováni v Platónových dialozích, se v otázce lidské přirozenosti neshodli. Sofisté pojímali člověka jako egoisticky motivovaného a antisociálního, zatímco pro Sókrata, stejně jako pro Platóna a Aristotela, byl člověk společenskou bytostí s motivy zohledňujícími druhé i sebe sama, která nachází naplnění ve společenském životě. Naproti tomu sofista Kalikles v Platónově spisu Gorgias zastává názor, že člověk není výjimkou z přírodního zákona, podle něhož vládne silnější; zákony a společenské instituce vytvořené člověkem porušují lidskou přirozenost. Méně radikální sofisté sice nedokázali ztotožnit zákon s nějakým rysem skutečnosti, ale přesto uznávali jeho praktickou užitečnost.

Platón a Aristoteles

Platón

Není snad žádný problém právní filosofie, kterého by se Platón nedotkl. Psal v době úpadku řecké polis, kdy se právo a morálka mohly jevit jako pouhé konvence vnucované střídajícími se většinami v jejich vlastním zájmu a harmonii mezi právním řádem a řádem vesmíru nebylo snadné udržet. Platón se snažil co nejvíce obnovit tradiční analogii mezi spravedlností a uspořádaným vesmírem. Spravedlnost neboli správné jednání nelze ztotožňovat s pouhou poslušností zákonům, ani skutečně morální život nelze redukovat na soulad s konvenčním katalogem povinností. Povinnosti zahrnují poznání toho, co je pro člověka dobré, a to má úzký vztah k lidské přirozenosti. Otázka „Co je spravedlnost?“ dominuje Platónově Republice. Platón chápal spravedlnost jako takový rys lidské povahy, který koordinuje a omezuje do příslušných sfér různé prvky lidské psychiky, aby umožnil dobré fungování celého člověka. Aby pochopil fungování spravedlnosti v lidské duši, zkoumal Platón lidskou přirozenost jako celek, městský stát. Stát funguje dobře, když je řízen těmi, kdo znají umění vládnout, a praktikování tohoto umění vyžaduje pozitivní vhled do Dobra. Ve spravedlivé společnosti plní každý občan tu roli, které je nejlépe schopen pro dobro celku. Podobně i v mravní ekonomii života jednotlivce panuje spravedlnost, když vládne rozum a choutky a nižší vášně jsou odsunuty do příslušných sfér. Spravedlivého společenského řádu je dosaženo do té míry, do jaké rozum a rozumné zásady řídí život jeho členů.

Platónův důraz na rozum našel uplatnění i v jeho definici práva. Zákon je rozumové myšlení (logismos ) vtělené do nařízení státu (Zákony 644d). Platón odmítal názor, že autorita práva spočívá na pouhé vůli vládnoucí moci. Zákony obsahují podrobné pojednání o mnoha odvětvích práva a jsou pokusem o formulaci systematického zákoníku, který by řídil celý společenský život. Na rozdíl od ideální polis z Republiky, v níž by bylo zákonodárství jen málo zapotřebí, Platón v Zákonech akceptoval „právo a řád, které jsou až na druhém místě“ (Zákony 875d).

aristoteles

Aristoteles, který o právu hovořil v mnoha souvislostech, nikde nepodal jeho formální definici. Různě psal, že zákon je „jakýsi řád a dobrý zákon je dobrý řád“ (Politika 1326a), „rozum neovlivněný touhou“ (tamtéž 1287a) a „prostředek“ (tamtéž 1287b). Je však třeba je brát nikoli jako definice, ale jako charakteristiky práva motivované tím, co chtěl Aristoteles v daném kontextu říci.

Po Platónovi Aristoteles odmítl sofistický názor, že právo je pouhá konvence. Ve skutečné obci – na rozdíl od aliance, v níž je právo pouze smlouvou – se právo zabývá mravní ctností občanů (Politika 1280b). Aristoteles ostře rozlišoval mezi ústavou (politeia ) a zákony (nomoi ); ústava se týká organizace úřadů ve státě, zatímco zákony jsou „ty, podle nichž mají úředníci spravovat stát a postupovat proti provinilcům“ (ibid. 1289a). Ústava státu může směřovat k demokracii, ačkoli zákony jsou spravovány v oligarchickém duchu a naopak (ibid. 1292b). Zákonodárství by mělo směřovat ke společnému dobru občanů a spravedlnost – co je rovné – by měla být určována měřítkem společného dobra (ibid. 1283a). Přesto Aristoteles uznával, že zákon je často výrazem vůle určité třídy, a zdůrazňoval roli střední třídy jako stabilizujícího faktoru.

V diskusi o formách vlády ve III. knize Politiky se Aristoteles zabýval platónským problémem vlády nejlepšího člověka versus vlády podle zákonů. Společnost rovných ze své podstaty vylučuje svévolnou vládu jednoho člověka. V každém případě se ani ten nejlepší člověk nemůže obejít bez obecných zásad obsažených v zákonech; a právní vzdělání pomáhá vytvořit lepší vládní úředníky. Kromě toho správci, stejně jako všichni lidé, podléhají vášním, a proto je vhodnější, aby byli posuzováni podle neosobního měřítka zákonů. To v žádném případě není v rozporu s potřebou měnit zákony prostřednictvím legislativy, pokud se na základě zkušeností zjistí, že jsou společensky nevhodné. Ne všechno právo je však výsledkem legislativy; zvykové právo je ve skutečnosti důležitější než psané právo.

Aristotelova diskuse o soudním procesu předznamenává mnohé moderní pojmy. Ačkoli je lepší mít psané zákony než se zcela spoléhat na uvážení, „některé věci lze zahrnout do zákonů a jiné nikoli“ (ibid. 1287b20). Obecná pravidla jsou pro rozhodování konkrétních případů nedostatečná (ibid. 1286a26), ačkoli „dobře vypracované zákony by měly samy definovat všechny body, které mohou, a co nejméně jich ponechat na rozhodnutí soudců“ (Rétorika 1354a32). Aristoteles měl zřejmě na mysli dvě úvahy. Za prvé, soudní rozhodování je praktické – zahrnuje rozvažování – a jako takové nemůže být předem zcela určeno. Za druhé, řešení sporných skutkových otázek v konkrétním případě, na nichž rozhodnutí závisí, nelze předem vyřešit legislativně. Tento důraz na nedostatečnost obecných pravidel souvisí s Aristotelovou vlivnou diskusí o spravedlnosti (epieikeia ). Spravedlnost je spravedlivá, „ale ne právně spravedlivá, nýbrž je opravou právní spravedlnosti“ (Etika Nikomachova 1137b10). Někdy se zdá, že Aristoteles naznačuje, že spravedlnost přichází ke slovu, když jsou v zákoně mezery, takže spočívá v tom, že soudce jedná tak, jak by jednal zákonodárce, kdyby byl přítomen. Zdá se však také, že naznačuje, že spravedlnost koriguje tvrdost zákona, když by dodržení psaného zákona způsobilo nespravedlnost. Principy spravedlnosti tak úzce souvisejí s nepsanými univerzálními zákony „založenými na přirozenosti“, s „přirozenou spravedlností“ závaznou pro všechny lidi, dokonce i pro ty, kteří mezi sebou nemají žádný spolek nebo smlouvu. Nicméně to, co je přirozeně spravedlivé, se může v jednotlivých společnostech lišit.

Locus classicus Aristotelovy diskuse o spravedlnosti je V. kniha Etiky Nikomachovy. Obecně se spravedlnost týká vztahů člověka k druhým lidem a existuje smysl „spravedlnosti“, který se vztahuje k úplné mravní ctnosti člena společenství v takovém jednání. Existuje také smysl, v němž „spravedlnost“ odkazuje na konkrétní ctnost zahrnující spravedlivé jednání jednotlivců ve věcech řešených soukromým právem. Pod tuto zvláštní ctnost spadají dva druhy práv: práva na rozdělení (kdy každý jednotlivec požaduje svůj spravedlivý podíl na statcích, poctách atd.) a práva na nápravu (za křivdy způsobené jedním jednotlivcem druhému, např. nesplnění smlouvy).

Řím

stoikové

Stoikové, kteří pojímali vesmír jako jedinou organickou substanci, měli trvalý vliv na právní myšlení. Příroda, která vykazuje strukturu a řád, i člověk mají podíl na inteligenci neboli rozumu (logos ). Živočich je veden primárním pudem sebezáchovy, který ho přizpůsobuje jeho prostředí. U člověka je rozum „inženýrem pudu“ a jednání člověka lze hodnotit pouze v rámci celku přírody. Kritériem morálního jednání je soulad se vše určujícím zákonem přírody (koinos logos ). Toto pojetí přirozeného zákona, který je nejvyšší normou lidských zákonů a institucí, se spojilo s aristotelským a křesťanským pojetím a vytvořilo dlouholetou přirozenoprávní tradici středověké právní filozofie. Dalším významným stoickým přínosem bylo přesvědčení o rovnosti všech lidí v univerzální pospolitosti a odmítnutí Aristotelova učení o otroctví.

Cicero a Seneka

Spisy Marka Tullia Cicerona (106-43 př. n. l.) byly důležité pro přenos klasického právního myšlení do středověkého světa. Ačkoli byl Cicero profesionálním řešitelem právních případů, ve svém filozofickém pojednání o právu v knize De Legibus odmítá jakýkoli zájem o „otázky klientů“ nebo „právo okapů a domovních zdí“. Jeho právní filozofie byla v podstatě stoická; odmítal, že by pozitivní právo obce (psané nebo zvykové), i když je všeobecně přijímané, bylo měřítkem toho, co je spravedlivé. Měřítkem není ani pouhá užitečnost: „Spravedlnost je jedna; spojuje celou lidskou společnost a je založena na jediném zákoně, jímž je správný rozum aplikovaný na příkazy a zákazy“ (De Legibus I, 15). Nespravedlivý zákon není pravým zákonem. Zákon a morálka jsou logicky propojeny a pouze to, co odpovídá zákonu přirozenosti, je pravým zákonem. Tento názor měl trvalý vliv na přirozenoprávní myšlení a znovu se objevil v myšlení Tomáše Akvinského.

Stejně jako Cicero pomáhal Lucius Annaeus Seneca (asi 4 př. n. l.-65 n. l.) předávat stoické představy pozdějším myslitelům. Zopakoval koncepci rovnosti všech lidí pod přirozeným zákonem, ale možná ještě důležitější byla jeho představa zlatého věku lidské nevinnosti, předpolitického stavu přírody. Právní instituce se staly nezbytnými, když se lidská přirozenost zkazila.

románské právo

Vliv stoicismu lze vysledovat ve výrocích římských právníků. Je sporné, zda se jednalo o něco víc než o poznámky určené k ozdobě právních textů, přesto však ovlivnily myšlení pozdějších věků. Juristé rozlišovali tři druhy práva: jus naturale, jus gentium a jus civile. V praxi se posledně jmenovaný pojem původně vztahoval na právo města Říma, ale nakonec se vztahoval na jakýkoli soubor zákonů dané komunity. Jus gentium nejprve znamenalo právo aplikované na cizince, na které se jus civile nevztahovalo, a později bylo rozšířeno na ty právní zvyklosti, které byly společné všem společnostem. Gaius (polovina 2. století), který ve svých Institutech systematizoval římské právo, označil jus naturale a jus gentium za univerzální právní zásady, které jsou v souladu s přirozeným rozumem a spravedlností. Právo tedy nebylo pouhým výrazem lidské vůle nebo instituce, ale tím, co je racionálně uchopitelné a dodržované. Jus gentium nebylo ideálním právem, podle něhož by se posuzovalo pozitivní právo, ale racionálním jádrem existujících právních institucí.

Ulpian (asi 170-228) rozlišoval jus naturale od jus gentium tím, že uvedl, že jus naturale není vlastní lidským bytostem, ale příroda ho učí všem zvířatům. Mezi zvířaty tedy existuje instituce podobná lidskému manželství. Otroctví a s ním spojená pravidla jsou produktem jus gentium, neboť podle jus naturale se všichni lidé narodili svobodní. Není však jasné, zda Ulpián považoval otroctví za špatné. Jemu vděčíme za často opakovanou definici spravedlnosti: „(Digesty I, 1, 10). V návaznosti na Kelsa (asi 67-130) definoval právo (jus ) jako „umění dobrého a spravedlivého“ (ibid. I, 1, 1). Opět se nezdá, že by Ulpián uvažoval o jus naturale jako o ideálním právu, které by stálo v protikladu k jus civile nebo k jus gentium. Bylo naznačeno, že za Ulpiánovým myšlením stála koncepce přirozeného stavu předcházejícího podmínkám organizované společnosti.

Doktríny římských právníků vděčí za svůj trvalý vliv začlenění do Justiniánova Corpus Juris Civilis (šesté století), především do části nazvané Digesty. Zdá se, že sestavovatelé Justiniánových Institutů (oddíl Corpus Juris ) rozlišovali jus naturale od jus gentium a první z nich zřejmě považovali za soubor neměnných božských zákonů, podle nichž lze morálně hodnotit pozitivní právo (Institutes I, 2, 11; III, 1, 11). V Corpus Juris se rovněž dochovala vyjádření římských právníků týkající se zdroje pravomoci vytvářet a rušit zákony tvořící občanské právo. Podle řady těchto výroků tato pravomoc spočívá v souhlasu lidu, nicméně výrok, že „co se líbí knížeti, má sílu zákona“ (Digesty I, 4, 1), byl pravděpodobně přesnějším pohledem na skutečnost. Zdá se, že Justinián tyto názory teoreticky spojil ve své zmínce o (neexistujícím) „starověkém právu“, podle něhož římský lid přenesl všechny své pravomoci na císaře (Codex I, 17, 1, 7).

Raný středověk

K právnímu myšlení stoiků a římských filozofů a právníků přidali církevní otcové výrazně křesťanský prvek. Přírodní právo již nebylo neosobní racionalitou vesmíru, ale bylo začleněno do teologie osobního, tvůrčího božství. Vztah mezi mojžíšským zákonem, evangelii a přirozeným právem se objevil jako specifický problém; vykrystalizoval pojem jus divinum (božské právo) jako samostatný druh práva spolu s třemi, které uznávali právníci. Důležitou roli hrálo pojetí pádu člověka ze stavu dokonalosti (které lze srovnat s názorem Seneky). Tak podle svatého Ambrože (340-397) byl Mojžíšův zákon – zákon hříchu a smrti (viz Řím 8,2) – dán proto, že člověk neuposlechl přirozený zákon. Skutečnost, že se mnohé právní instituce, jako je otroctví a soukromé vlastnictví, odchylují od tohoto ideálního zákona, nemusí nutně znamenat, že jsou nespravedlivé nebo nelegitimní; přirozený zákon je totiž přizpůsoben člověku pouze ve stavu nevinnosti.

Z církevních otců byl asi nejoriginálnější a nejkomplexnější svatý Augustin (354-430): Zde si povšimneme pouze jednoho bodu jeho myšlení. Cicero tvrdil, že nic nemůže být vznešenějšího než právo státu (De legibus I, 14) a že pokud stát nemá právo, nelze jej skutečně považovat za stát (tamtéž II, 12). Právo státu tedy musí ztělesňovat spravedlnost, neboť bez justitia není jus. Augustin o tomto postoji uvažoval ve spise Město Boží, kniha XIX. Podle Augustina, jelikož Řím neměl žádnou justici, má Ciceronův postoj nepříjemný důsledek, že Řím nebyl vůbec žádným státem. Musíme proto hledat jinou definici „státu“ (populus ), v níž spravedlnost není podstatným prvkem. Augustin zdůrazňoval pojem řádu – „harmonické množství“ – s tím, že právní řád nemusí být morální nebo spravedlivý. U Augustina však existují pasáže, které se zdají zastávat ortodoxnější přirozenoprávní postoj. V každém případě jsou termíny jeho diskusí poněkud odlišné; jeho hlavními body protikladu jsou spíše božské a lidské právo než jus naturale a jus civile.

Zdroji přirozenoprávních teorií, které měly dominovat západní právní filozofii po mnoho staletí, byly spisy řeckých a římských filozofů a básníků, Justiniánův Corpus Juris Civilis a církevní otcové. Isidor ze Sevilly (asi 560-636), encyklopedista a významný zprostředkovatel římského myšlení pozdějším autorům, stručně vyjádřil přirozenoprávní ideál týkající se pozitivního práva: (Etymologie V, 21): „Zákon musí být ctnostný, spravedlivý, možný podle přirozenosti, podle zvyklostí země, vhodný pro místo a dobu, nutný, užitečný; jasně vyjádřený, aby svou nejasností nevedl k nedorozumění; vytvořený nikoliv pro soukromý prospěch, ale pro obecné dobro“.

Středověk a renesance

civiliáni a kanonisté

V oživeném studiu římského práva ve 12. století, spojeném s glosátory, dostala právní filozofie nový podnět. Zvláště zajímavé jsou pokusy o urovnání rozdílů mezi římskými právníky v otázce definice práva a klasifikace jeho odvětví. Civilisté většinou vycházeli z široké tradice přirozenoprávního myšlení; jus vyplývá z justitia, i když vždy musí nedosahovat dokonalé spravedlnosti, která náleží pouze Bohu. Irnerius (asi 1050 – 1130) proto tvrdil, že zákony by měly být vykládány ve světle spravedlnosti. Přísné právo vyžaduje, aby byly dodržovány všechny dohody, ale spravedlnost připouští výjimky z pravidla. Tato spravedlnost musí být podle Aza (c. 1150-c. 1230) spíše psaná než princip, který se nachází v srdci soudce.

V polovině dvanáctého století došlo také k systematizaci kanonického práva. V Gratianově dekretu byl do tohoto úkolu vnesen vysoký stupeň právnické kompetence. Bylo verbálně přijato trojdílné dělení práva římských právníků, ale vůdčími koncepcemi byly Augustinovo jus divinum a jus humana. Přirozené právo bylo ztotožňováno s prvním z nich, zatímco charakteristickým rysem druhého (zahrnujícího jak jus gentium, tak jus civile ) byl zvyk. Přirozené právo je obsaženo v Mojžíšově zákoně a v evangeliích; jeho základním principem je příkaz činit druhým to, co chceme, aby oni činili nám. Přirozené právo se vztahuje k rozumové přirozenosti člověka a je neměnné; mistica, kultovní předpisy obsažené v Písmu, jsou součástí přirozeného práva pouze ve svém morálním aspektu. Komentátoři Gratiana dále rozdělili přirozený zákon tak, aby zahrnoval nejen příkazy a zákazy, ale také demonstrativa, která poukazují na to, co je pro lidstvo dobré, například vlastnictví všech společných věcí. V padlém stavu člověka zvyk legitimně modifikoval demonstrationes tím, že povolil soukromé vlastnictví a otroctví. Ostatní odvětví přirozeného práva nelze zrušit a jsou měřítkem, podle něhož je třeba posuzovat i církevní právo. Zdá se, že Gratián (ne-li všichni jeho komentátoři) obecně zachovával jasný rozdíl mezi přirozeným (božským) právem a právem kanonickým.

aquinas

Znovuobjevení Aristotela ve třináctém století výrazně ovlivnilo další vývoj právní filozofie. Vrcholem přirozenoprávní tradice je teorie Tomáše Akvinského (asi 1224-1274), který integroval stoické, křesťanské a aristotelské prvky do uceleného filosofického systému. Zákony jsou normy chování, které mají závazný nebo povinný charakter. Tomu lze rozumět pouze tehdy, mají-li zákony nějaký racionální původ. Akvinský spojil tento názor s teleologickým pojetím přírody a společenského řádu a považoval právní kontrolu za účelovou. Došel k závěru, že zákony jsou nařízeními rozumu vyhlášenými pro obecné dobro legitimním panovníkem. Lze rozlišit čtyři typy zákonů: věčný zákon, který je výrazem Božího rozumového uspořádání vesmíru; božský zákon, který vede člověka k jeho nadpřirozenému cíli; přirozený zákon, který vede člověka k jeho přirozenému cíli; a lidský zákon, který prostřednictvím perspektivy trestu upravuje záležitosti lidí v daném společenství s ohledem na zvláštní požadavky tohoto společenství. Zásadní význam pro pojetí přirozeného práva mají pojmy přirozených sklonů a správného rozumu. „Všechny věci, k nimž má člověk přirozený sklon, jsou přirozeně rozumem chápány jako dobré, a tudíž jako předměty usilování, a jejich protiklady jako zlé a předměty vyhýbání se“ (Summa Theologiae I-II, 94). Vztah mezi sklonem a rozumem, který vysvětluje chápání přirozeného zákona, byl vykládán různě. Společným základem přikázání přirozeného zákona je zásada „konej dobro a vyhýbej se zlu“. Přirozený zákon je normou, které musí odpovídat lidský zákon, a Akvinský použil Aristotelovu koncepci praktického uvažování při vysvětlování odvozování lidského zákona z přirozeného zákona zákonodárcem, čímž zohlednil rozdíly mezi právními systémy a možnost, že se rozumní lidé neshodnou na tom, jaké by měly být lidské zákony. Potvrdil dlouholetý názor, že nespravedlivý zákon není žádný zákon; ale i když nespravedlivý zákon není závazný podle svědomí, ohledy na užitečnost mohou vyžadovat, aby se mu člověk podřídil. Akvinský připouštěl, že o takových „zákonech“ lze říci, že mají „právní“ charakter, pokud jsou vyhlášeny pod barvou zákona legitimním knížetem.

Akvinský podrobně a s velkou ostrostí rozebíral všechny problémy, kterými se zabývali jeho předchůdci. Jeho vliv lze vysledovat u anglických autorů Johna Fortescuea (asi 1394-c. 1476), Thomase Hookera (asi 1586-1647) a Christophera St. Germaina (1460-1540). Podle St. Germaina není přirozené právo ničím jiným než pojetím „rozumnosti“ podle common lawistů. Novější tomističtí myslitelé, jako François Gény (1861-1959) a Jean Dabin, prosazovali v rámci tomistické tradice nové ideály.

ockham

Někteří středověcí autoři se zřejmě hlásili k protopozitivismu, když zdůrazňovali primát vůle; to je charakteristické pro augustiniánsko-františkánskou tradici. Tak Vilém z Ockhamu (asi 1285-1349) považoval božskou vůli za normu morálky. „Už tím, že Bůh něco chce, je správné, aby se to stalo“. Nicméně lze pochybovat, že by Ockham tvrdil, že to, co panovník přikazuje, je spravedlivé. Jeho postoj je však poněkud nejasný, neboť – podobně jako všichni středověcí autoři – ve svém Dialogu nadále používal rétoriku přirozeného práva : V jednom ze svých smyslů se jus naturale skládá z univerzálních pravidel chování diktovaných přirozeným rozumem. Právo, například nezměnitelné právo na soukromé vlastnictví, je diktátem pravého rozumu.

vznik absolutismu

Tendence spojit přirozenoprávní doktríny s teorií královského absolutismu začala ve čtrnáctém století. Skupina civilistů, známá jako postglosátoři, se ujala vytvoření funkčního systému práva ze staršího římského práva, které považovala za jus commune Evropy. Technicky vzdělaní správci ve vznikajících národních státech se přirozeně zabývali základními problémy právní teorie. Bartolus ze Sassoferratu (1314-1357) tvrdil, že vládce není vázán zákony, i když je „spravedlivé“, aby se jim dobrovolně podřídil. Jus gentium je však neměnné. Lucas de Penna (1320-1390) se podrobně zabýval právními otázkami. Právo je vyjádřením etické ctnosti spravedlnosti a základem práva je rozum. Zároveň tvrdil, stejně jako mnozí civilisté, že panství knížete se opírá o božskou autoritu. Vládce je odpovědný pouze Bohu, nikoli lidu; právo není výrazem vůle obce. Nicméně i když je kníže neomezený zákony, špatné zákony (ty, které jsou v rozporu s božským právem) nemají závaznou platnost. Podle Lucase není jasné, zda povinnost dodržovat zákony vyplývá především z racionality zákona, nebo z božského udělení moci vládci.

Pozdější renesance

bodin

Jean Bodin (1530-1596), velký představitel neomezené suverenity podle přirozeného práva, jehož názory zřejmě ovlivnili civilisté čtrnáctého století, měl podobně jako oni zřejmě potíže s přizpůsobením křesťanského právního myšlení podmínkám sekulárního národního státu. Bodin ve svých Šesti knihách o Společnosti národů důrazně tvrdil, že „právo není nic jiného než příkaz panovníka při výkonu jeho svrchované moci“. Ale přestože panovník „nemá žádnou moc překračovat přirozený zákon“, který je ustanoven Bohem, zdá se být zřejmé, že Bodin již neuvažoval o správném rozumu jako o spojení přirozeného a pozitivního práva. Bodinova podpora teorie příkazu se objevuje také v jeho pojednání o zvyku. O relativní váze pozitivního práva a obyčeje středověcí právníci dlouho diskutovali, ale Bodin byl jedním z prvních, kdo zastával názor, že obyčej vděčí za svou právní autoritu trpěnosti vládce. Tím předjímal myšlenku mlčenlivého příkazu, kterou vyjádřili Thomas Hobbes a John Austin.

mezinárodní právo

S vznikem národních států se do popředí právního myšlení dostal také problém racionálního základu mezinárodního práva. Tento vývoj lze pozorovat ve spisech španělských tomistů Francisca de Vitoria (1492/1493-1546) a Francisca Suáreze (1548-1617) a Huga Grocia (1583-1645), nizozemského protestantského právníka s širokými humanistickými sklony. Podle Vitorii jus gentium buď patří k přirozenému právu, nebo je z něj odvoditelné, a spočívá v předpisech pro obecné dobro v nejširším smyslu, tedy pro mezinárodní společenství. Práva a povinnosti jsou tak přiznány národům jednajícím prostřednictvím svých vládců.

Koncepci práva národů velmi podrobně rozpracoval Suárez. Ačkoli jeho De Legibus je v mnoha ohledech tomistický, Suárez výslovně uvedl, že Akvinského popis práva je nedostatečný. Suárez začal rozlišením zákonů v normativním smyslu od zákonů přírody v deskriptivním smyslu, které jsou zákony pouze metaforicky. (Mnozí pozitivisté odvozují původ přirozenoprávního myšlení od tendence zaměňovat tyto dva typy zákonů). Pokud jde o preskriptivní zákony, Suárez definoval zákon (lex ) jako „akt spravedlivé a správné vůle, kterým nadřízený chce zavázat podřízeného k tomu či onomu“ nebo jako „společný, spravedlivý a stabilní příkaz, který byl dostatečně vyhlášen“ (De Legibus I, 12). Odkaz na stabilitu je pozoruhodný: Zákony obecně přežívají jak zákonodárce, tak obyvatelstvo, které žije v době jejich vydání, a jsou platné, dokud nejsou zrušeny. Tyto úvahy vedly nedávné autory k odmítnutí ztotožnění zákonů s pouhými akty vůle; ale ačkoli Suárez odmítal voluntaristické pojetí přirozeného práva spojované s ockhamisty, zastával názor, že občanské právo je přijímáno „spíše vůlí než rozumem“. Není odvozeno z přirozeného práva logickým odvozením, ale „určením“, a proto je v jistém smyslu svévolné (ibid. II, 20). Většina středověkých autorů měla tendenci používat lex a jus zaměnitelně; Suárez však definoval lex jako „určitou morální moc, kterou má každý člověk buď nad svým vlastnictvím, nebo s ohledem na to, co mu náleží“ (ibid. I, 2). Akvinský sice krátce pojednal o jus naturale v kontrastu s jus positivum (Summa Theologiae II-II, 57), ale pojem „přirozeného práva“ v jeho myšlení téměř zcela chyběl. Zřetelně se objevuje u Suáreze, který ve stylu Johna Locka (1632-1704) a osvícenských filozofů formuloval seznam přirozených práv. Nicméně individualismus těchto autorů není u Suáreze přítomen. Jeho postoj byl poměrně vzdálený teoretikům přirozeného práva a přirozených práv osmnáctého století, kteří se domnívali, že dokonalý systém práva lze odvodit z přirozeného práva.

Přes Grotiův sklon podceňovat své předchůdce se v jeho díle De Jure Belli ac Pacis (1625) jasně projevil vliv takových autorů, jako byli Vitoria a Suárez. Rozvinul jejich pojetí „spravedlivé války“, což je téma, kterým se dodnes zabývá Hans Kelsen (1881-1973) a další teoretici dvacátého století zabývající se problematikou sankcí v mezinárodním právu. Spravedlivé války předpokládají existenci zákonů upravujících vztahy mezi suverénními státy; tyto zákony mají svůj původ v přirozeném právu a ve smlouvách, které zase předpokládají předpisy přirozeného práva. Popírání existence přirozeného práva předpokládá, že lidé jsou egoisticky motivovaní a přijímají právo jako „druhé nejlepší“. Grotius však v návaznosti na Aristotela a scholastiky zastával názor, že člověk je společenský, altruistický a racionální. V tom spočívá původ práva, které by bylo závazné bez ohledu na to, zda Bůh existuje, či nikoli. Toto tvrzení považují historici za epochální; tvrdí, že Grotius oddělil právní vědu od teologie. Důležitější je možná tendence Grocia a dalších, kteří ho následovali, ztotožnit přirozené právo s určitými racionálními principy společenské organizace, a tím uvolnit jeho vazbu na stoické metafyzické pojetí přírodního práva.

Sedmnácté až pozdní devatenácté století

hobbes a montesquieu

Thomas Hobbes (1588-1679) byl zřejmě nejvýznamnějším z právních filozofů sedmnáctého století. Jeho rozchod s tradicí přirozeného práva vyvolal mnoho kontroverzí. Hobbes používal terminologii „přirozeného práva“, „přírodních zákonů“ a „správného rozumu“. Prvním z nich však pro něj byla prostě „svoboda každého člověka užívat svou vlastní moc, jak sám chce, k zachování své vlastní přirozenosti, to znamená svého vlastního života“ (Leviathan 14); druhým jsou zásady vlastního zájmu, které jsou často ztotožňovány s třetím. V přírodě neexistuje žádný správný rozum (Prvky práva II, 10, 8). Přirozeným stavem lidstva je neustálá válka, v níž chybějí společné normy chování. V této situaci neexistuje dobro nebo zlo, spravedlnost nebo nespravedlnost, moje nebo tvoje. Rozhodujícími kroky v Hobbesově teorii jsou ztotožnění společnosti s politicky organizovanou společností a spravedlnosti s pozitivním právem. Zákony jsou příkazy panovníka; právě s ohledem na tyto příkazy hodnotí členové společnosti správnost či spravedlnost svého chování. „Nespravedlivý zákon“ je absurdita; nemohou existovat ani právní omezení výkonu suverénní moci. Žádný autor nepředložil pozitivistické pojetí práva s větším stylem a razancí než Hobbes. Potíže v jeho stanovisku vyplývají z jeho ústupku, že ačkoli se panovník nemůže dopustit nespravedlnosti, může se dopustit bezpráví; z myšlenky ubližování Bohu v přirozeném stavu a z pojednání o svědomí v De Cive. Problém zdroje povinnosti uposlechnout panovníkův příkaz vyřešil Hobbes svou doktrínou „společenské smlouvy“, jejíž výklad je dodnes předmětem diskusí badatelů. Jeho nedokončený Dialog mezi filosofem a studentem anglických obecných zákonů zkoumá různé doktríny anglického práva, jak je předložil sir Edward Coke, a je pozoruhodný kritickým posouzením Cokeova výroku, že rozum je životem práva.

Lockovo Druhé pojednání o občanské vládě, které je především útokem na teorii „božského práva“ Roberta Filmera, obsahuje určitou implicitní kritiku Hobbese. Pro právní filozofii je zajímavá tím, že používá verzi společenské smlouvy k pojednání otázky povinnosti podřídit se zákonu, dále svým pojetím omezení panovnické moci a individualistickým pohledem na přirozená nezcizitelná práva, zejména práva vlastnická. Lockův vliv byl obrovský a jeho pohled na přirozená práva měl zásadní vliv na vývoj práva ve Spojených státech.

Nový přístup k chápání práva a jeho institucí předložil baron de Montesquieu (1689-1755). I on hovořil jazykem přirozeného práva a definoval zákony jako „nutné vztahy vyplývající z přirozenosti věcí“ (Duch zákonů I, 1). Jeho zvláštní význam však spočívá v tom, že se pokusil studovat právní instituce srovnávací historickou metodou a zdůraznil faktory prostředí, které ovlivňují vývoj práva. Tento návrh předjímal Bodin a Giambattista Vico (1668-1744) rovněž použil historickou metodu při studiu římského práva, ale Vicova práce měla jen malý bezprostřední vliv. Mimořádný vliv měla Montesquieuova doktrína o dělbě moci. Jeho ostré oddělení moci soudní od moci zákonodárné a výkonné posílilo představu, že soudce je pouhým mluvčím práva a že soudci pouze deklarují existující právo, ale nikdy ho netvoří. V roce 1790 Edmund Burke ve svých Úvahách o revoluci ve Francii obrátil historický přístup k praktickému politickému využití, když protestoval proti postupu a priori ve „vědě o budování pospolitosti“.

kantovství

Immanuel Kant (1724-1804) přispěl k právní filozofii stejně jako k jiným filozofickým odvětvím. Klíčovou myšlenkou jeho právní filozofie byla inspirace Jeanem-Jacquesem Rousseauem (1712-1778), který si jako problém své Společenské smlouvy stanovil sladění společenského donucení a svobody jednotlivce. Kantovu právní filozofii lze nazvat filozofií spravedlnosti, v níž hraje ústřední roli pojem svobody. Kant usiloval o systematické pochopení principů, na nichž jsou založeny všechny pozitivní zákony, které by umožnilo rozhodnout, zda jsou tyto zákony v souladu s morálními zásadami. Pozitivní právo „vychází z vůle zákonodárce“ a každý životaschopný právní systém bude zohledňovat konkrétní podmínky dané společnosti. Těmito podmínkami se teorie práva nezabývá. Teorie je aplikací výsledků morální filosofie na podmínky „lidí považovaných pouze za lidi“. Tato snaha zahrnuje jak oblast práva (Recht ), tak oblast etiky; zásada, že správné jednání je jednání v souladu s univerzalizovatelnými maximami, platí jak pro právní, tak pro morální zákony. Zákon (Gesetz ) je formule vyjadřující „nutnost“ nějakého jednání. Právní a morální zákony se liší tím, že první z nich upravují vnější jednání bez ohledu na jeho motivy. (To však neznamená, že by soudce měl nutně ignorovat motivy porušitele zákona, když nad ním vynáší rozsudek). Každý člověk má jako morálně svobodný činitel právo projevit svou svobodu v činnosti, pokud tím nezasahuje do podobné svobody, kterou mají ostatní. Na tomto principu je založeno veškeré zákonodárství a „právo“. Právní právo zahrnuje také pravomoc nutit k dodržování předpisů a trestat jejich porušování. Nutnou a postačující podmínkou pro právní trestání je, že bylo porušeno právní právo. Je však třeba uznat, že oblast tohoto práva je omezena hranicemi donucení. I když je morálně špatné zachránit vlastní život zabitím druhého, a to i v případě, kdy je to jediné možné řešení, nikdy nelze v takovém případě učinit zabití právně špatným. Princip práva dostává obsah v Kantově aplikaci na konkrétní soukromá práva k vnějším věcem a v jeho analýze metod nabytí takových práv.

Kantův vliv na právní vědu, poté co byl poněkud zastíněn hegelianismem, se znovu objevil na konci 19. století. Jedním z nejvýznamnějších neokantovců byl Rudolf Stammler (1856-1938), který vymyslel, ale nakonec zavrhl výraz „přirozené právo s proměnlivým obsahem“. Přijal kantovské rozlišení mezi „formou“ a „hmotou“ a pokusil se rozeznat formu všech zákonů. Zákon definoval jako „závaznou vůli bez výjimky“. Spravedlivý zákon je ideálem zahrnujícím zásady respektu a spolupráce.

utilitarismus a pozitivismus

Zatímco o Kantovi a jeho následovnících lze říci, že podporovali různé druhy přirozenoprávního myšlení (i když odlišné od stoického a tomistického typu), Jeremy Bentham (1748-1832) a jeho následovníci (zejména John Stuart Mill) tvrdí, že takové myšlení zcela odmítli. Z vlivů, které Benthama ovlivnily, lze stručně zmínit dva. David Hume (1711-1776) tvrdil, že morální rozdíly nejsou odvozeny z rozumu; konečným základem morálního úsudku je vášeň neboli cit. Spravedlnost je založena na užitečnosti. Za druhé, italský kriminolog Cesare Beccaria (1738-1794) ve svém díle O zločinech a trestech (1764) podrobil stávající instituce trestního práva a metody trestání neúprosné kritice. Jeho měřítkem posuzování bylo, zda bylo maximalizováno „největší štěstí největšího počtu“. Bentham přiznal svůj dluh vůči Beccarii a tento „princip užitečnosti“ byl základem Benthamových rozsáhlých projektovaných „zákoníků“. Nedefinoval však povahu práva odkazem na užitečnost. Ve své knize The Limits of Jurisprudence Defined (vydané v roce 1945) definoval zákon jako výraz „vůle panovníka ve státě“. Benthamovy názory, které se dobře hodily k řešení problémů vyvolaných průmyslovou revolucí v Anglii, měly nesmírný význam pro uskutečnění právní reformy. V roce 1832, v roce jeho smrti, byl přijat reformní zákon, a to především díky práci jeho stoupenců. Millovo dílo O svobodě (1859) je pokusem o pojednání hranic právního donucení ze strany státu podle modifikovaného utilitaristického vzoru.

V právní filozofii Benthamův vliv ovlivnil anglicky mluvící svět zejména prostřednictvím myšlenek Johna Austina (1790-1859), stěžejní postavy anglického a amerického právního pozitivismu a analytické jurisprudence. Austin se snažil najít jasné vymezení hranic pozitivního práva, které by předcházelo „obecné jurisprudenci“ zahrnující analýzy takových „principů, pojmů a rozdílů“, jako je povinnost, právo a trest, které se vyskytují v každém právním systému; tyto analýzy měly být zase použity v „partikulární jurisprudenci“, systematickém výkladu určitého souboru práva. Austin začal rozlišováním „práva, které se tak správně nazývá“, a „práva, které se tak nesprávně nazývá“. První z nich je vždy „druhem příkazu“, vyjádřením přání nebo touhy, analyticky spojeným s myšlenkami povinnosti, odpovědnosti za trest (nebo sankce) a nadřazenosti. Poslední pojem vedl Austina k jeho slavné a vlivné analýze „svrchovanosti“; „zákony přísně vzato“ (pozitivní zákony) jsou příkazy politických nadřízených politickým podřízeným. Z toho vyplývá, že mezinárodní právo je spíše jen „pozitivní mezinárodní morálkou“ než zákonem ve striktním smyslu. (Někteří autoři, kteří to považovali za nešťastný a možná i nebezpečný důsledek, byli vedeni k různým revizím austinianismu). Austinovo „oddělení“ práva a morálky je často považováno za charakteristický znak právního pozitivismu. „Existence práva je jedna věc, jeho zásluha nebo zápor je věc druhá,“ napsal v knize The Province of Jurisprudence Determined (V, pozn. překl.). Austin byl však utilitarista; tím, že rozlišoval mezi právem, které je, a právem, které by mělo být, nechtěl říci, že právo nepodléhá racionální morální kritice založené na užitečnosti, kterou považoval za ukazatel Božího zákona. V tomto bodě byl Austin ovlivněn takovými „teologickými utilitaristy“, jako byl William Paley.

Austinovy názory byly podrobeny živé diskusi jak mimo tradici pozitivismu, tak v rámci tradice analytické jurisprudence. A jak v průběhu devatenáctého století nabývaly na významu obory historie, antropologie a etnologie, rozvíjely se konkurenční přístupy k chápání práva. Tak sir Henry Maine (1822-1888), který formuloval historické právo, podle něhož je právní vývoj pohybem od statusu ke smlouvě, ve své knize Early History of Institutions (Londýn, 1875) tvrdil, že teorie práva založená na příkazu a svrchovanosti není použitelná v primitivním společenství, kde je právo převážně zvykové a politický „panovník“, který má nad svými poddanými moc života a smrti, nikdy nevytváří právo. Austinův názor lze zachránit pouze zachováním fikce, že co „suverén“ dovolí, to také přikáže. Přesto měl Austin na přelomu 19. a 20. století mnoho následovníků, například T. E. Hollanda (1835-1926) a J. W. Salmonda (1862-1924), kteří se snažili zachovat imperativní a donucovací aspekty jeho teorie a zároveň zaváděli revize.

Stále více se zdůrazňovala role soudů. Ve Spojených státech napsal John Chipman Gray (1839-1915) knihu The Nature and Sources of the Law (New York, 1909; 2. vydání, New York, 1921), která je jedním z nejvýznamnějších amerických příspěvků k tomuto tématu. S uznáním svého dluhu vůči Austinovi definoval Gray právo jako „pravidla, která soudy stanovují pro určení zákonných práv a povinností“. To od něj vyžadovalo, aby zákony, soudní precedenty, zvyklosti, znalecké posudky a morálku vykládal spíše jako prameny práva než jako právo. Veškeré právo je vytvářeno soudci. Státní mašinérie stojí v pozadí a poskytuje donucovací prvek, který do definice „práva“ nevstupuje. Grayův vliv lze vysledovat v realistickém hnutí ve Spojených státech.

hegelianismus a historická škola

Zatímco Anglie byla do značné míry pod nadvládou utilitaristů, v Německu vzkvétaly kantovství, hegelianismus, historická škola a právní pozitivismus, a to jednotlivě i v různých kombinacích. G. W. F. Hegel (1770-1831) ve své Filosofii práva rozvinul některá kantovská témata svým osobitým způsobem. Právo a společensko-politické instituce patří do oblasti „objektivního ducha“, v níž mezilidské vztahy odrážející základní svobodu dostávají své konkrétní projevy. Ve snaze ukázat správnost a racionalitu různých právních vztahů a institucí v daných momentech vývoje „ducha“ a v jejich vnímání jako přirozených výhonků formuloval Hegel teorii práva a státu, která se snadno kombinovala s různými historickými, funkčními a institucionálními přístupy k právním jevům.

Friedrich Karl von Savigny (1779-1861) je často považován za zakladatele historické školy. Jeho dílo O poslání našeho věku pro zákonodárství a právní vědu (1814) vyšlo ještě před Hegelovým dílem a bylo pravděpodobně ovlivněno Johannem Gottliebem Fichtem (nikoli však Fichtovým dílem Grundlage des Naturrechts z roku 1796), jehož pojem „lidového ducha“ byl všeobecně znám. Právo, stejně jako jazyk, vzniká spontánně ve společném vědomí lidu, který tvoří organickou bytost. Zákonodárce i právník mohou toto právo artikulovat, ale nevymýšlejí a nevytvářejí je o nic více než gramatik, který kodifikuje přirozený jazyk. Savigny se domníval, že přijmout jeho pojetí práva znamená odmítnout starší pojetí přirozeného práva; přesto se často tvrdí, že Savignyho pojetí je pouze novým druhem přirozeného práva, které stojí nad pozitivním právem a posuzuje je.

Otto von Gierke (1844-1921), autor knihy Das deutsche Genossenschaftsrecht, jednoznačně zapadá do tradice historické školy. Gray ve své knize The Nature and Sources of the Law podrobil teorie Savignyho a jeho amerického následovníka Jamese C. Cartera (1827-1905) tvrdé kritice. Je třeba poznamenat, že Maineho názory nemají se Savignyho názory nic společného; v Maineho díle metafyzika Volksgeista zcela chybí.

Konec 19. století až polovina 20. století

jhering a německý pozitivismus

Rudolf von Jhering (1818-1892), významný jako historik práva i jako právní teoretik, odmítal Hegela i Savignyho: Savigny považoval právo za spontánní projev podvědomých sil a neviděl roli vědomého boje o ochranu zájmů. Jhering však sdílel širokou kulturní orientaci mnoha hegeliánů a byl Savignymu vděčný za to, že vyvrátil doktrínu „neměnného“ přirozeného práva. Jheringův přínos spočíval v tom, že trval na tom, že právní jevy nelze pochopit bez systematického porozumění účelům, které je vyvolávají, bez studia cílů zakotvených ve společenském životě, bez nichž by nebylo právních pravidel. Bez účelu není vůle.

Současně se u Jheringa objevují silné kmeny pozitivismu: Právo je definováno jako „souhrn donucovacích pravidel, která platí v určitém státě“ (Der Zweck im Recht, s. 320). V tomto ohledu byl blízký německým pozitivistům, kteří zdůrazňovali imperativní charakter práva. Karl Binding (1841-1920), vlivný pozitivista, definoval právo jako „pouze objasněnou právní vůli pramene práva “ (Die Normen und ihre Uebertretung, s. 68). V tomto období vzniklo heslo německého pozitivismu „Veškeré právo je pozitivní právo“. Jhering však oponoval mnoha tvrzením analytických pozitivistů; jeho esej „Scherz und Ernst in der Jurisprudenz“ (Lipsko, 1885) zesměšňoval jejich „nebe právnických pojmů“.

sociologické a příbuzné teorie

Jheringovo dílo předznamenalo mnohé dominantní tendence právní filozofie dvacátého století. Hermann Kantorowicz považoval Jheringa za prapůvodce „sociologické“ i „volné právní“ školy. První z těchto pojmů zahrnuje příliš širokou skupinu autorů, než abychom je zde mohli uvést; někteří z nich se zabývali výhradně empirickou prací, zatímco jiní kombinovali empirickou práci s filosofickým pohledem. Zastánci jurisprudence zájmů (Interessenjurisprudenz ) se vyhýbali Jheringovu zkoumání metafyzických a morálních základů účelů a tvrdili, že se dostatečně nevěnuje střetu zájmů v pozadí zákonů; právo odráží dominantní zájem. (Podobné analýzy se prováděly i ve Spojených státech; například teorie „nátlakových skupin“ v politice, kterou rozvinul A. F. Bentley v knize The Process of Government, Chicago 1908). Velká pozornost byla věnována analýze soudního procesu a roli, kterou v něm hraje „vyvažování“ zájmů. Jak poznamenal Philipp Heck, jeden z jejích předních představitelů: „Nové hnutí ‚Interessenjurisprudenz‘ vychází z poznání, že soudce se nemůže uspokojivě vypořádat s potřebami života pouhou logickou konstrukcí“ (Begriffsbildung und Interessenjurisprudenz, s. 4).

Tento názor podporovalo i úzce spřízněné hnutí „svobodného práva“. Podle této skupiny jsou „právní logika“ a „jurisprudence pojmů“ nedostatečné pro dosažení prakticky použitelných a spravedlivých rozhodnutí. Soudce nejenže z donucení často překračuje zákonné právo, ale často by ho také překračovat měl. Autoři „volného práva“ se ujali normativního úkolu poskytnout vodítka pro výkon soudcovského uvážení a soudcovská funkce byla připodobněna funkci zákonodárné. Zaměření na tyto problémy odráželo obrovskou změnu, kterou vyvolala industrializace západní společnosti, ve funkcích státu. Národní stát již neexistoval pouze proto, aby udržoval mír nebo chránil již existující práva, ale hrál pozitivní roli při podpoře sociálního a individuálního blahobytu. Filozofie práva se tak stále více zabývala podrobným rozpracováním základů právní politiky. Teoretik „svobodného práva“ Eugen Ehrlich (1862-1922), který ovlivnil takové americké teoretiky, jako byl Karl N. Llewellyn (1893-1962) a další představitelé právně realistických tendencí, shrnul své Grundlegung der Soziologie des Rechts takto: „V současné době stejně jako kdykoli jindy neleží těžiště právního vývoje ani v legislativě, ani v právní vědě, ani v soudním rozhodování, ale ve společnosti samotné.“ Odmítl pozitivistickou zásadu, že pouze normy postulované státem jsou právními normami, neboť v každé společnosti vždy existuje více práva, než je vyjádřeno v právních propozicích. Základní formou práva je „vnitřní řád“ společnosti. Ehrlich se rovněž zabýval empirickým studiem „právních skutečností“ (Rechtstatsachen ) a „živého práva“ různých společenství v Rakousku-Uhersku. Lze tedy říci, že Ehrlich považoval obyčej za svébytné právo. Mnozí pozitivisté by však namítali, že nebyl schopen zohlednit normativní charakter obyčeje.

marxismus

Marxistický důraz na ekonomické zájmy byl často kombinován se sociologickými a volněprávními názory. Ústředním bodem marxistického postoje jsou pojmy „třída“ (obvykle definovaná z hlediska právního vztahu k majetku a výrobním prostředkům) a „třídní zájem“, což vede k analýze úlohy práva v různých společnostech s odlišnou třídní strukturou. Karel Marx a Friedrich Engels na adresu svých kritiků napsali: „Vaše právo je jen vůle vaší třídy povýšená na zákon , vůle, která získává svůj obsah z materiálních podmínek existence vaší třídy“ (Komunistický manifest, 1848). To naznačuje, že právo je pouze součástí ideologické nadstavby a nemá žádný vliv na materiální uspořádání společnosti. Vyvstává otázka, zda právo existuje ve všech společnostech – například v primitivní společnosti nebo v „beztřídní“ společnosti vzniklé po triumfu socialismu – a dále otázka povahy a funkce práva v přechodném období od kapitalismu k socialismu. Otázkou „revoluční zákonnosti“ nebo „socialistické zákonnosti“ se zabývali V. I. Lenin, E. Pašukanis a Andrej Višinskij. Významnou marxistickou studií o vztahu práva a ekonomiky je studie rakouského socialisty Karla Rennera (Die Rechtsinstitut des Privatrechts und ihre soziale Funktion, 1929).

čistá teorie a relativismus

Ačkoli sociologické přístupy k právu mají mnoho praktiků, nejkontroverznější a zřejmě nejvlivnější názor dvacátého století zastával Hans Kelsen, přední představitel právního pozitivismu. Ovlivněn epistemologií neokantovců, Kelsen ostře rozlišoval mezi „je“ a „má být“, a tudíž i mezi přírodními vědami a disciplínami, jako je právní věda, které studují „normativní“ jevy. Právní věda je vědou deskriptivní – preskriptivní a hodnotové otázky nemohou být vědecké – a Kelsenova „čistá teorie“ měla za cíl poskytnout pojmové nástroje pro studium jakéhokoli daného právního systému bez ohledu na jeho obsah. Tato teorie je „čistá“ v tom smyslu, že je oddělena od jakýchkoli ideologických nebo sociologických prvků; snaží se s právním systémem zacházet jednoduše jako se systémem norem. Kelsenův pohled se tak podobal Austinově analytické jurisprudenci, avšak Kelsen považoval právní normy za „odpsychologizované příkazy“. Abychom mohli chápat akt vůle jako normotvorný akt, musíme již použít normu, která slouží jako „interpretační schéma“. Právník, který se snaží porozumět právním jevům, musí nakonec předpokládat základní normu (Grundnorm ), která sama o sobě není pozitivní právní normou. Právní systémy jsou soubory donucovacích norem uspořádaných hierarchicky; nižší normy jsou „konkretizací“ norem vyšších. V Kelsenově analýze mizí „dualismus“ státu a práva a veřejného a soukromého práva a vztah mezi mezinárodním právem a vnitrostátními právními systémy se ukazuje v novém světle.

Na rozdíl od Kelsena Gustav Radbruch (1878-1949) nezaložil žádnou školu. Jeho postoj, který nazval relativismem, má mnoho společného s Kelsenovým; Radbruch však tvrdil, že právo, které je kulturním fenoménem, lze chápat pouze ve vztahu k hodnotám, které se lidé snaží jeho prostřednictvím realizovat. Tyto hodnoty se pokusil analyzovat ve vztahu k právním institucím a ukázal „antinomie“ mezi těmito hodnotami, které vedly k jeho relativismu. Druhá světová válka vyvolala v myslích mnoha právních filosofů otázku, zda oddělení práva a morálky právního pozitivismu, které bylo populární v Německu, nepřispělo k vzestupu nacismu. Znepokojení nad tímto problémem zřejmě způsobilo, že se Radbruch odklonil od svého dřívějšího relativismu a přiklonil se k jakési přirozenoprávní pozici.

realismus a další nedávné trendy

Ve Spojených státech byla až do poloviny dvacátého století právní filozofie do značné míry doménou právníků, nikoli profesionálních filozofů. To může vysvětlovat její sociologický a realistický tón. Jejím nejplodnějším autorem byl erudovaný Roscoe Pound (1870-1964). Pound uznával vliv Josefa Kohlera (1849-1919) a jeho pojetí jurálních postulátů a zejména Jheringa. K rozvoji jeho názorů přispěl také pragmatismus Williama Jamese. V raném článku „Mechanical Jurisprudence“ (Columbia Law Review 8 : 605-610) se Pound vyslovil pro chápání zájmů, které se právo snaží chránit. Zavedl rozlišení mezi „právem v knihách“ a „právem v akci“ a trval na potřebě pečlivého studia skutečného fungování právních institucí. V obou bodech byl jeho vliv ve Spojených státech významný, ale je obtížné shrnout jeho postoje; často je spojován se „sociálně inženýrským“ přístupem k právu. Právo obsahuje jak příkazy, tak ideální prvky. Mezi příkazy Pound rozlišoval pravidla, zásady, koncepce, doktríny a normy. Nemá smysl vyčleňovat nějakou kanonickou formu, na kterou jsou všechny zákony redukovatelné. Ideální prvek se skládá z přijatých ideálů „o cíli práva, a tedy o tom, jaké by měly být právní příkazy a jak by měly být aplikovány“. Pound nabídl propracovaný, i když předběžný přehled individuálních, veřejných a společenských zájmů zajišťovaných právem. Tento výčet kritizoval a doplnil Poundův australský žák Julius Stone (The Province and Function of Law, 1946). V pozdějších letech se Pound přiklonil k určitému druhu přirozenoprávního myšlení a prosazoval těsnější spojení mezi právem a morálkou; realistické tendence, které byly ovlivněny jeho dřívějším myšlením, zavrhl jako filozofii „vzdát to“.

Je nesmírně obtížné charakterizovat právní realisty; odmítají společnou doktrínu, ale uznávají zájem o společný soubor problémů. Spolu s J. C. Grayem byl duchovním kmotrem amerického právního realismu soudce Oliver Wendell Holmes mladší (1841-1935). Ve své stěžejní eseji „The Path of the Law“ (Harvard Law Review 10 : 457-478) obhajoval pohled na právo tak, jak by se na něj díval „zlý člověk“, tedy z hlediska proveditelných opravných prostředků poskytovaných jednotlivcům prostřednictvím soudů. Holmes v tomto článku předložil svou slavnou definici práva jako „proroctví o tom, co soudy ve skutečnosti udělají“. Lze však namítnout, že tato definice, ačkoli je možná adekvátní z pohledu advokáta, může jen stěží platit pro soudce. Když se soudce ptá, jaké je právo v nějaké věci, nesnaží se předpovědět, jak rozhodne.

Joseph W. Bingham byl jedním z prvních realistů. V knize „Co je právo?“ (Michigan Law Review 11 : 1-25 a 109-121) Bingham tvrdil, že právní pravidla, stejně jako vědecké zákony, nemají žádnou nezávislou existenci a jsou pouhými mentálními konstrukty, které vhodně shrnují konkrétní skutečnosti. Zákony jsou ve skutečnosti soudní rozhodnutí a tzv. pravidla či principy patří mezi (mentálně) kauzální faktory, které stojí za rozhodnutím. Tento nominalismus a behaviorismus, který charakterizoval většinu raných realistických spisů, kritizoval Morris R. Cohen (1880-1947), donedávna jeden z mála akademických filozofů ve Spojených státech zabývajících se právní filozofií. „Analýzu chování“ prosazoval Karl N. Llewellyn, který ji rozšířil nejen na chování soudců, ale i na chování „úředníků“ (Jurisprudence, Chicago, 1962; souborné práce).

Tzv. mýtus právní jistoty napadl Jerome Frank (1889-1957) ve svém díle Law and the Modern Mind (New York, 1930), který genezi tohoto mýtu vysvětlil freudovsky. V šestém vydání (New York, 1949) byl Frank k přirozenoprávnímu myšlení poněkud vstřícnější a změnu svého postoje charakterizoval jako přechod od dřívějšího „rule-skepticism“ k „fact-skepticism“ (Courts on Trial, Princeton, NJ, 1949). Mezi další významné realisty patří Thurman Arnold, Leon Green, Felix Cohen, Walter Nelles, Herman Oliphant a Fred Rodell. Pozitivismus i realismus napadl Lon L. Fuller (Law in Quest of Itself, Chicago, 1940), přední americký představitel netomistického přirozenoprávního myšlení (The Morality of Law, New Haven, CT, 1964). Oživení přirozenoprávních doktrín je jedním z nejzajímavějších rysů současného právního myšlení. Nejnovější příspěvky a kritiky lze nalézt v časopise Natural Law Forum.

Skandinávské země jsou centrem právní filozofie a mnozí z jejich předních autorů jsou realisté. Jsou vědoměji filosofičtí než jejich americké protějšky. Vůdčím duchem byl Axel Hägerström (1868-1939), který odmítal metafyzické předpoklady v právní filozofii a trval na empirickém chápání právních jevů. Mnohé právní pojmy lze chápat pouze jako přežitky „mýtických“ nebo „magických“ myšlenkových vzorců, které by měly být v ideálním případě odstraněny. Nejradikálněji odmítal metafyziku Vilhelm Lunstedt (Legal Thinking Revised, Stockholm, 1956). Hodnoty jsou výrazem emocí a měly by být z právní vědy vyloučeny. „Metoda společenského blaha“ by měla být nahrazena „metodou spravedlnosti“. Alf Ross (On Law and Justice, London, 1958) tvrdil, že první metoda je stejně „chimérická“ jako druhá, a předkládá analýzu tvorby právní politiky jako jakési racionální technologie. Zákony, tvrdil Ross, jsou směrnice pro soudy. Pojem „platné právo“, jak jej používají právníci a právní filozofové, nelze vysvětlit čistě behavioristicky; je třeba zahrnout i vnitřní psychologické postoje. Podobný názor prezentuje Karl Olivecrona (Law as Fact, London, 1939), který napsal významné realistické analýzy právního jazyka a ostře kritizoval příkazové teorie práva, jako je Austinova. V knize Inquiries into the Nature of Law and Morals (v překladu C. D. Broad, Cambridge, U.K., 1953), Hägerström tvrdil, že ani Kelsenova „čistá teorie“ se nikdy nevyhne prvku „vůle“, a proto podléhá všem výtkám, které lze vznést vůči teoriím příkazů.

V polovině dvacátého století byl nejvlivnějším právním filozofem v anglicky mluvícím světě H. L. A. Hart. Ve svém díle Concept of Law (Oxford, 1961) rozvinul názor, že právo se skládá ze „spojení primárních a sekundárních pravidel“. Prvními jsou pravidla ukládající povinnosti; druhými jsou pravidla uznání, změny a rozhodování. První ze sekundárních pravidel (pravidla pro uznávání pravidel systému) se zdá být pro jeho popis všech tří klíčové. Jeho pozice byla v mnoha ohledech podobná Kelsenově. Podal zajímavou analýzu, spřízněnou s Rossovým popisem, toho, co znamená říci, že pravidlo existuje. Hart považoval vztah mezi právem a morálkou za kontingentní, na rozdíl od tomistického názoru o logické souvislosti mezi nimi; to ho vedlo k interpretaci přirozeného práva ne nepodobné té, kterou prezentovali někteří renesanční autoři. V řadě významných článků se Hart zaměřil na povahu definice v jurisprudenci, analýzu psychologických pojmů v právu, právní odpovědnost a zásady trestání.

Viz také Aristotelismus; Aristoteles; Augustin, sv.; Austin, John; Beccaria, Cesare Bonesana; Bentham, Jeremy; Bodin, Jean; Burke, Edmund; Celsus; Cicero, Marcus Tullius; Cohen, Morris Raphael; Engels, Friedrich; Osvícenství; Fichte, Johann Gottlieb; Filmer, Robert; Grotius, Hugo; Hegel, Georg Wilhelm Friedrich; Hägerström, Axel; Hart, Herbert Lionel Adolphus; hegelianismus; Hippias z Elis; Historická právnická škola; Hobbes, Thomas; Hume, David; James, William; Spravedlnost; Kant, Immanuel; Kelsen, Hans; Právní pozitivismus; Lenin, Vladimír Il’ich; Locke, John; Marx, Karl; Marxistická filozofie; Středověká filozofie; Mill, John Stuart; Montesquieu, baron de; Přirozené právo; Novokantovství; Patristická filozofie; Platón; pozitivismus; pragmatismus; Radbruch, Gustav; realismus; renesance; Rousseau, Jean-Jacques; Savigny, Friedrich Karl von; Seneca, Lucius Annaeus; Sokrates; sofisté; Stammler, Rudolf; stoicismus; Suárez, Francisco; Tomáš Akvinský, sv.; Tomismus; Utilitarismus; Vico, Giambattista; Vitoria, Francisco de; Vilém z Ockhamu; Xenofón.

Bibliografie

Ago, Roberto. „Pozitivní právo a mezinárodní právo.“ American Journal of International Law 51 (1957): 691-733.

Allen, C. K. Law in the Making, 7. vyd. Oxford: Clarendon Press, 1964.

Berolzheimer, Fritz. System der Rechts- und Wirtschaftsphilosophie, 5 dílů. München: Beck, 1904-1907. II. díl v překladu R. S. Jastrowa jako Světové právní filosofie. Boston: Boston Book, 1912.

Bodenheimer, Edgar. Jurisprudence. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1962.

Cairns, Huntington. Právní filosofie od Platóna po Hegela. Baltimore: Johns Hopkins Press, 1949.

Carlyle, R. W., and A. J. Carlyle. A History of Mediaeval Political Theory in the West, 6 vols. Edinburgh and Londýn: Blackwood, 1903-1936.

Cohen, M. R. Law and the Social Order. New York: Harcourt Brace, 1933.

Cohen, M. R. Rozum a právo. Glencoe, IL: Free Press, 1950.

Davitt, T. E. The Nature of Law. St. Louis: Herder, 1951.

Del Vecchio, Giorgio. Spravedlnost. Přeložila Lady Guthrie. Edinburgh: Edinburgh University Press, 1952.

Dias, R. W. M. Bibliography of Jurisprudence. Londýn: Butterworths, 1964.

Ebenstein, William. Čistá teorie práva. Madison, WI, 1945.

Ehrlich, Eugen. Grundlegung der Soziologie des Rechts. München, 1913. Přeložil Walter L. Moll jako Základní principy sociologie práva. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1936.

Entrèves, A. P. d‘. Přirozené právo. Londýn: Hutchinson, 1951.

Friedman, Wolfgang. Právní teorie. 4. vyd. London: Stevens, 1960.

Friedrich, C. J. The Philosophy of Law in Historical Perspective, 2. vyd. Chicago: University of Chicago Press, 1963.

Gierke, Otto von. Das deutsche Genossenschaftsrecht, 4 sv. Berlin: Weidmann, 1868-1913. Částečně přeložil F. W. Maitland jako Politické teorie středověku. Cambridge, Velká Británie: Cambridge University Press, 1900. Částečně přeložil také Ernest Barker jako Natural Law and the Theory of Society. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press, 1934.

Gurvitch, Georges. Sociologie práva. New York: Philosophical Library and Alliance Book, 1942.

Hall, Jerome. Studies in Jurisprudence and Criminal Theory [Studie z právní vědy a trestní teorie]. New York: Oceana, 1958.

Hamburger, Max. Probuzení západního právního myšlení. Přeložil B. Miall. London, 1942.

Hart, H. L. A. „Philosophy of Law and Jurisprudence in Britain (1945-1952)“. American Journal of Comparative Law 2 (1953): 355-364.

Heck, Philipp. Begriffsbildung und Interessenjurisprudenz. Tübingen, 1952.

Jaeger, Werner. „Ve chvále práva.“ In Interpretace moderních právních filosofií, edited by P. L. Sayre. New York: Oxford University Press, 1947.

Jennings, W. I., red. Moderní teorie práva. London: Oxford University Press, H. Milford, 1933.

Jhering, Rudolf von. Die Normen und ihre Uebertretung. Leipzig, 1872.

Jhering, Rudolf von. Der Zweck im Recht, díl I. Lipsko: Breitkopf a Härtel, 1877. Přeložil I. Husík jako Právo jako prostředek k dosažení cíle. Boston: Boston Book, 1913.

Jolowicz, H. F. Lectures on Jurisprudence. London: University of London, Athlone Press, 1963.

Jones, J. W. Historický úvod do teorie práva. Oxford: Clarendon Press, 1940.

Kantorowicz, Hermann. Definice práva. Cambridge, Velká Británie: Cambridge University Press, 1958.

Kelsen, Hans. Co je spravedlnost? Berkeley: University of California Press, 1957.

Kocourek, Albert. „Století analytické jurisprudence od Johna Austina“. In Právo: A Century of Progress, edited by A. Reppy. New York: New York University Press, 1937.

Lloyd, Dennis. Introduction to Jurisprudence (Úvod do právní vědy). London: Stevens, 1959.

Lottin, O. Le droit naturel chez saint Thomas d’Aquin et ses prédécesseurs. Bruges, 1931.

Macdonnell, J., and E. W. D. Manson, eds. Velcí právníci světa. London: Murray, 1913. Životopisy.

Morris, C. „Four Eighteenth Century Theories of Jurisprudence“. Vanderbilt Law Review 14 (1960): 101-116.

Paton, G. W. A Text-Book of Jurisprudence, 2. vyd. Oxford: Clarendon Press, 1951.

Patterson, E. W. Jurisprudence. New York: Foundation Press, 1953.

Pollock, Frederick. Jurisprudence a právní eseje. London: Macmillan, 1961.

Pound, Roscoe. Jurisprudence, 5 svazků. St Paul, MN: West, 1959. Sbírka velké části jeho díla.

Renner, Karl. Die Rechtsinstitut des Privatrechts und ihre soziale Funktion. Tübingen: Mohr, 1929. Přeložil A. Schwarzschild jako Instituce soukromého práva a jejich společenská funkce. London, 1949.

Rommen, Heinrich. Die ewige Wiederkehr des Naturrechts. Leipzig, 1936. Přeložil T. R. Hanley jako The Natural Law. St. Louis, 1947.

Spencer, A. W., vyd. Moderní francouzská právní filosofie. New York, 1921.

Stone, Julius. Provincie a funkce práva. Sydney: Associated General Publications, 1946.

Ullmann, Walter. The Medieval Idea of Law [Středověká idea práva]. London, 1946.

Verdross, A. Abendländische Rechtsphilosophie. Wien: Springer, 1958.

Villey, M. Leçons d’histoire de la philosophie du droit. Paris: Dalloz, 1957.

Vinogradoff, Paul. Nástin historické jurisprudence. 2 svazky. London: Oxford University Press, 1910-1922.

M. P. Golding (1967)