„…vzpomeňme si na nádherný dialektický vtip z Lubitschovy Ninočky: hrdina navštíví kavárnu a objedná si kávu bez smetany; číšník mu odpoví: „Je nám líto, ale došla nám smetana. Mohu vám přinést kávu bez mléka? V obou případech zákazník dostane samotnou kávu, ale tato Jednokáva je pokaždé doprovázena jinou negací, nejprve káva-bez-smetany, pak káva-bez-mléka.“
– Slavoj Žižek, Žižekovy vtipy (MIT Press, 2014), 47
V poslední době jsem hodně přemýšlel o konceptu, který silně figuruje v Církvi Ježíše Krista Svatých posledních dnů a mormonské kultuře: o diskurzu „jediné pravé církve“, jeho historii a o tom, zda by se měl dále rozvíjet, nebo zda by se s ním mělo úplně skoncovat, pokud chce Církev LDS i v příštích desetiletích uspokojovat potřeby svých členů. S tímto tématem se potýkám už léta, přibližně od roku 2011 nebo 2012, kdy jsem prožíval „krizi víry“ nebo „přechod víry“, a od té doby jsem se k této myšlence občas vracel, ale nikdy jsem s ní nebyl příliš spokojen a nikdy jsem pro ni nenašel velké využití.
Mnoho Svatých posledních dnů však z této myšlenky odvozuje poměrně silnou náboženskou identitu, takže je obtížné ji jednoduše ignorovat. Každou první neděli v měsíci členové Církve Svatých posledních dnů na vlastní popud vystoupí z kazatelny svého místního okrsku a podělí se o své svědectví o Ježíši, písmech nebo o samotné Církvi Svatých posledních dnů – „Vím, že tato církev je pravá“ nebo „Vím, že toto je jediná pravá a živá Boží církev na dnešní zemi“. O tomto tématu jsem již hodně psal jinde – různé způsoby mormonského pojetí kněžství, spasení a pravdy se zdají být příliš složité na tuto zjednodušenou formulaci. Nicméně jsem se ještě nikdy přímo nezabýval samotnou rétorikou „jediné pravé a živé církve“.
Nedávno mi táta vyprávěl o jedné z cest, kterou před několika lety podnikl do Koreje (několikrát tam byl se školou bojových umění, kterou jsme v té době navštěvovali). Tehdy se svou skupinou strávil nějaký čas v buddhistickém chrámu v horách. Zmínil se, že jeden z mnichů ze sousedního chrámu přišel a asi na hodinu a půl navštívil tátovu skupinu a učil je různá meditační cvičení. Na konci našeho rozhovoru mi řekl, jak si všiml, že buddhisté, s nimiž se v Koreji (a obecněji v jihovýchodní Asii) setkal, o sobě zřejmě neuvažují jen jako o „tom“ nebo jen jako o „onom“; že neuvažují v kategoriích, které jsme v našem rozhovoru nazvali „denominace“. Zmínil jsem se, že to pro mě bylo velmi zvláštní, ale osvěžující, když jsem se poprvé setkal s východními náboženstvími, zvláště když jsem pocházel z církve, kde je „jediná pravá a živá církev“ frází, z níž mnozí Svatí posledních dnů odvozují silný pocit identity. Rozdíl v mezináboženském myšlení nás oba zaujal: pro mnichy, které můj otec navštěvoval (stejně jako pro jiné), člověk nemusí být buddhistou, aby měl z buddhismu užitek nebo aby se přiblížil tomu, co považuje za cíl lidského života. Táta mi řekl, že pro ně není rozdíl v tom, jestli je buddhista nebo mormon.“
Dlouhou dobu se diskutovalo o tom, zda samotný pojem „náboženství“ není nic jiného než jedinečná moderní západní idea, a tedy vnucování světonázorů původních národů mimo západní zeitgeist. Například staří Egypťané neměli pro náboženství žádné slovo. To neznamená, že by starověký Egypt byl baštou pluralismu, pouze to, že pro ně jejich světonázor nebyl jednou z pravděpodobných alternativ, ale jedním ze způsobů, jak popsat společnou realitu, o níž se domnívali, že se ji snaží popsat i všechny ostatní národy.
Například ve své učebnici egyptské hieroglyfiky James P. Allen píše:
„Přestože Egypťané uznávali většinu přírodních a společenských jevů jako samostatné božské síly, uvědomovali si také, že mnohé z nich jsou vzájemně propojené a lze je chápat také jako různé aspekty jediné božské síly. Toto uvědomění se projevilo v praxi známé jako ‚synkretismus‘, tedy spojování několika bohů v jednoho. Slunce lze například vnímat nejen jako fyzický zdroj tepla a světla (Re), ale také jako řídící sílu přírody (Horus), jejíž vystoupení za úsvitu z Achetu … umožňuje veškerý život – toto vnímání je ztělesněno v kombinovaném bohu … rë-oerw-æãtj Re-Harakhti (Slunce Horus z Achetu …). Tendence k synkretismu je patrná ve všech obdobích egyptských dějin. Vysvětluje nejen kombinaci různých egyptských bohů, ale také snadnost, s jakou Egypťané přijímali do svého panteonu cizí božstva, například Baala a Astartu, jako různé formy svých vlastních známých bohů.“
– Allen, Middle Egyptian: An Introduction to the Language and Culture of Hieroglyphs, 3. vyd. (Cambridge University Press, 2014), 55-56
Dále H. Odera Oruka v rozhovoru z konce 70. let 20. století popsal, že afričtí Luoové měli před příchodem Evropanů poměrně synkretický pohled na náboženství:
„Kdysi dávno neexistovaly žádné denominace nebo frakce ve věcech náboženství. Luoové považovali Nyasaye (Boha) za všudypřítomného. Lidé se k němu obraceli o pomoc všemi možnými způsoby. Například člověk, který se chystal do války, se obracel na Nyasayeho, aby mu pomohl porazit nepřítele. Pokud zvítězil, usoudil, že se tak stalo díky přízni Nyasayeho. Zajímavé na tom je, že i poražený očekával pomoc téhož Nyasayeho. Když se nyní pacient uzdravil ze své nemoci, uznal pomoc Nyasaye. Věřil také, že kromě toho existuje i prvek štěstí, ale že je to právě Nyasaye, kdo mu přináší štěstí.
„Lidé uznávali Nyasaye, a tak když ráno vstávali, dívali se na wang chieng‘ (tvář slunce), neboť se mělo za to, že tam sídlí Bůh, jak lze očekávat od obyvatele domu. Věřilo se tedy, že slunce je schopno plnit roli prostředníka mezi lidmi a Bohem. Lidé proto ukazovali dlaně na tvář slunce, aby ho prosili. Když nyní slunce zapadalo na západě, lidé se dívali přímo na něj a říkali: „Nastav se dobře, aby nás nepotkalo nic zlého“. V tomto období nebylo náboženství roztříštěné, a tak neexistovaly žádné denominace ani frakce. Lidé uznávali jednoho Nyasaye, což je podle mého názoru správný postoj.“
Velkou část své filozofické kariéry strávil Odera Oruka snahou formulovat to, co považoval za jedinečnou africkou filozofii, což znamená, že jeho pohled nemá být pouhým přenesením evropských tendencí na africký světonázor. Například na otázku, jak podle něj souvisí „Bůh Luo“ s „Bohem“ Evropanů a jak to souvisí s jejich pojetím „denominací“ (dini), Odera Oruka odpověděl:
„Byl to příchod evropských misionářů, který do náboženství vnesl prvek fragmentace. Nehledě na to, že evropské pojetí Boha a naše pojetí je v podstatě stejné, neboť existuje pouze jeden Bůh, pokud je Bůh, a je Bůh. Ačkoli Luoové uznávali jednoho Nyasaye, mýlili se, když si mysleli, že jejich Bůh (Nyasaye) je jiný než Bůh Evropanů. A tak jsme v důsledku tohoto nedůsledného myšlení Luoů měli situaci, kdy si ostatní kmeny myslely, že i ony mají svého Boha. To je naprosto mylné. Mohu to demonstrovat zcela jednoduše poukazem na poměrně přízemní skutečnost, že příroda je jednotná. Existence mnoha bohů by vedla k tomu, že by vesmír táhl různými směry: tím je postaráno o jakoukoli možnost existence panteonu bohů.“
– Jsem, protože jsme: Readings in Africana Philosophy, eds. Fred Lee Hord (Mzee Hasana Okpara), Jonathan Scott Lee (University of Massachusetts Press, 2016), 43-44
Související poznámka: Kniha Mormonova – vyprávění o původních Američanech starověkého světa (Nefitech a Lamanitech) – popisuje, že vzkříšený a nanebevzatý Kristus navštívil tyto Nefity a Lamanity, aby se s nimi přímo podělil o své učení. Po Ježíšově odchodu kdysi válčící Nefité a Lamanité formulují utopickou společnost, v níž „nebylo lupičů ani vrahů“; a podobně jako Odera Oruka popisuje Luo, „nebylo Lamanitů ani žádných -itů, ale byli v jednom, děti Kristovy a dědicové království Božího“ (4. Nefi 1:17).
Více nadaných myslitelů než já zkoumalo jedinečné mormonské dějiny a literaturu o mormonském restaurátorském vyprávění, o obnově původního křesťanského společenství po jeho počátečním odpadnutí ; zajímavé je, že několik komentátorů zjistilo, že moderní, tradiční vysvětlení těchto pojmů církve, obnovy a odpadnutí jsou strašlivě zjednodušená a dokonce naivní ve srovnání s tím, co se zdá být robustnějším pohledem Josepha Smitha. Pomineme-li pouhé opakování jejich práce, stačí říci, že Kniha Mormonova popisuje poměrně kosmický pohled na „Beránkovu církev“ (srov. 1. Nefi 13-14), přesahující instituce a denominace; D&C 10:67-68, diktovaný v roce 1828 (před založením první instituce mormonismu Církve Kristovy), popisuje Boží církev jako složenou ze všech, kdo „činí pokání“ a „přicházejí ke“ Kristu, a že „kdokoli prohlašuje více nebo méně než toto, ten není ze mne , ale je proti mně“ a „není z mé církve“. Navíc jediný případ, kdy se v mormonských písmech vyskytuje výraz „jediná pravá a živá církev“, je D&C 1:30, část dokumentu, který Smith nadiktoval více než rok po založení Církve Kristovy. Zběžný pohled na Smithovu kariéru odhaluje vyvíjející se ekleziologii, která začíná nejasným pluralismem, než se rozbřeskne charakter křesťanského primitivismu běžného pro Novou Anglii devatenáctého století. Četné důkazy však naznačují, že na konci svého života Smith již upřesňoval jiný pohled na vztah svého hnutí ke zbytku světa, vyvolaný do značné míry jeho spojením se svobodným zednářstvím, pohled, který byl mnohem bližší jeho ekleziologii před rokem 1830.
To samozřejmě vyvolává otázku: Jestliže Smith reformoval svůj pohled na mormonské hnutí a na to, jak souvisí se zbytkem světa, odkud čerpali moderní mormoni své exkluzivistické názory na mormonismus (zejména na Církev LDS)? V současnosti má obecný pohled na mormonskou kulturu jako celek a na Církev LDS jako instituci blíže k D&C 1:30 než ke Smithovým dřívějším či pozdějším názorům – proč se tedy Smithova reformace neujala? A protože žádná reformace není nikdy zcela „z čistého nebe“, proč se nezdálo, že by přežily i precedenty Smithovy reformace? Na první otázku lze odpovědět jednoduše tím, že Smith byl zavražděn dříve, než mohl svou reformaci plně realizovat. Všimneme-li si však Smithovy náhlé smrti, může se nám otevřít prostor pro řešení druhé otázky.
Po Smithově smrti se ukázalo, že nezanechal žádný snadno rozpoznatelný způsob výběru nástupce, což vedlo ke krizi nástupnictví, jejímž výsledkem jsou dvě největší dnes přežívající denominace mormonského hnutí: Svatých posledních dnů a Společenství Krista (dříve Reorganizovaná církev Ježíše Krista Svatých posledních dnů). Dá se říci, že v centru tohoto rozkolu stál na jedné straně Brigham Young (který nastoupil po Smithovi v Církvi LDS) a na druhé straně Smithova první manželka Emma a jejich syn Joseph Smith III (který nastoupil po svém otci v Církvi RLDS). Jak Církev LDS, tak Církev RLDS (než se z ní stalo Společenství Krista) sdílely silný pocit identity s původním hnutím a vizí Josepha Smithe, a proto si obě organizace nárokovaly výlučné nástupnictví po svém zakladateli. Jednalo se samozřejmě o protichůdné nároky, a přestože Společenství Krista v podstatě opustilo představu, že je „jedinou pravou a živou církví“, Církev LDS nikoli. Studie ukazují, že veřejné prosazování nějakého postoje způsobuje, že se ho člověk drží mnohem tvrdošíjněji, než kdyby ho zastával v soukromí, někdy dokonce ve snaze vyřešit kognitivní disonanci ; když do této rovnice přidáme pronásledování nebo konflikt (zejména náboženské pronásledování a konflikt), problém se jen zhorší. Ačkoli to bylo řečeno již dříve, je třeba to zopakovat: žádné začínající náboženské hnutí nikdy nepřežilo svá první léta, pokud nebylo pronásledováno právě natolik, aby inspirovalo své vůdce a stoupence k tomu, aby se o to vášnivěji drželi svých názorů, a zároveň ne natolik, aby bylo hnutí zničeno (jako kataři).
Konflikt mezi Církví LDS a Církví RLDS v minulém století však nemusí být jediným podnětem pro exkluzivistické tendence v první z nich. Například z toho, jakým způsobem vedla Církev LDS a území Utahu jeho administrativa a ti, kteří ji následovali, bylo možné vyčíst úzkost o identitu a vliv, která Brighama Younga nikdy neopustila. Stačí vzít v úvahu mormonskou reformu z let 1856-1857 nebo události, které tomuto okamžiku předcházely, abychom viděli úzkostlivé způsoby, jimiž se Young snažil doložit svůj nárok na to, že je legitimním nástupcem Josepha Smitha. Joseph III. měl založit Církev RLDS až v roce 1860, ale nebyl jediným konkurentem ve vakuu, které po smrti svého otce zanechal. Ostatní mormonské denominace – například ty, které vedl Sidney Rigdon, James Strang nebo Alpheus Cutler – představovaly zdánlivou hrozbu pro Youngovy pokusy o doložení jeho autority, stejně jako řada dalších mormonských denominací, které se odštěpily od mormonského hnutí Brighamitů. Mormonská reformace a okolní období se vyznačovaly obrovským násilím, zesíleným patriarchátem, nástupem institucionalizovaného rasismu a mezinárodními konflikty, v jejichž středu stál Brigham Young, který se snažil založit království, jež by bylo nástupcem království Josepha Smithe, a zároveň obhájit svůj nárok na autoritu před konkurenty. Tato doba může být pravděpodobným kandidátem, pokud hledáme historický okamžik, kdy Smithovu ekumeničtější a pluralističtější reformaci ke konci jeho života opět vystřídala jeho předchozí, exkluzivnější eklesiologie.
S pokračováním mormonismu dále do jednadvacátého století však vyvstaly četné otázky, stejně jako četné výzvy k dalšímu vývoji a rozvoji jako instituce i kultury. Mezi nimi představují nároky na výlučnost autority, pravdy nebo spasení jednu z otázek, kterou se moderní mormoni snaží řešit – a ne bezprecedentně. Řada vedoucích představitelů Církve LDS učinila podobně ekumenická, rovnostářská prohlášení, která se zdají být paralelou decentralizované eklesiologie, kterou se Smith pokoušel zavést na konci svého života.
S příchodem a rychlým rozvojem internetu obecně a zejména sociálních médií mají lidé mnohem panoramatičtější a výjimečně podrobnější pohled na svět a jeho různé národy a kultury, než jaký kdy měli naši předkové. Díky tomu, že svět je v tak úzkém a nepřetržitém kontaktu, však již nelze ignorovat menšinové skupiny a názory. Mormonismus, stejně jako každá náboženská tradice v moderním světě, zažívá destabilizaci členské základny, zejména mezi mládeží. Část příčin generačního nárůstu mladých lidí, kteří se distancují od náboženství svého dětství, může mít mnoho společného s prolínáním působení internetu/sociálních médií a rozšířením tzv. projevů zvyšujících důvěryhodnost.
K řešení otázky, kterou označují jako „Diův problém“ – otázky, proč Řekové uctívali Dia, a ne bohy sousedních kultur, s nimiž byli v kontaktu, nebo proč my dnes neuctíváme Dia – se Will M. Gervais a Joseph Henrich naznačují, že určujícím faktorem, proč se lidé rozhodnou věřit určitým náboženským představám nebo zůstat věrni určitým tradicím oproti jiným, není obsah těchto představ nebo tradic, ale kontext, v němž lidé žijí. Ukázalo se, že tuto přitažlivost k určitým myšlenkám a tradicím na rozdíl od jiných přinejmenším částečně usnadňuje koncept vyvinutý Henrichem: projevy zvyšující důvěryhodnost (CrED). Tento koncept vychází ze skutečnosti, že lidé jsou mimetičtí a napodobují nejbližší členy své společnosti; jak však naznačuje problém Zeus, ne všechna chování jsou přejímána, což naznačuje mechanismus filtrování mezi pozorujícím mimetickým subjektem a chováním, které vidí ve své kultuře a společnosti – v tomto případě CrEDs. CrED jsou případy, kdy je člověk svědkem toho, že jiná osoba se ve svém životě těší určitému úspěchu nebo alespoň bezpečí a jistotě; když člověk sonduje do života druhé osoby, může dojít k závěru, že existuje příčinná souvislost mezi úspěchem, bezpečím a jistotou, kterým se druhá osoba těší, a tradicí, k níž tato osoba patří, nebo myšlenkami, kterým věří. Lidé jsou mimetičtí tvorové, a proto se mohou pokusit napodobit chování této osoby (včetně jejího náboženského chování) ve snaze získat stejný úspěch, bezpečí a jistotu. V menších, izolovanějších komunitách by CrED snadno přivedl členy této komunity k dominantní ideologii, náboženství a chování komunity bez většího narušení. Dokonce ani množství mezikulturních kontaktů a výměn nemůže tento proces narušit (např. v Řecku uctívají Dia, Egypťané viděli své bohy u všech ostatních). Jak však bylo uvedeno výše, životaschopnost CrED nespočívá v jejich obsahu, ale v jejich kontextu; Řekové neuctívají Dia proto, že by Zeus uděloval zvláštní CrED, ale proto, že ti, kdo jsou nositeli CrED řeckých komunit, shodou okolností také uctívají Dia.
Aplikováno na moderní náboženské tradice: zdá se, že homogenní vystavení různým jiným kulturám, ideologiím, náboženským představám a tradicím a podobně ukázalo mladým lidem, že CrED – ukazatele úspěchu, bezpečí a jistoty v životě – nejsou omezeny na stoupence náboženských tradic, v nichž byli vychováni, ale ve skutečnosti na těchto tradicích vůbec nezávisí. Muslim může být stejně nešťastný nebo šťastný, stejně úspěšný nebo neúspěšný jako mormon; ateista může mít stejně zdravý nebo toxický vztah se svým partnerem jako hinduista; a buddhista se může zajímat o meditaci a mít z ní stejný prospěch jako člověk, který není buddhista. Když to zkombinujeme se zdánlivou skutečností, že lidé, kteří (podle psychometrických ukazatelů Velké pětky) vykazují vysokou míru otevřenosti, mají obvykle odpor k organizovaným nebo institucionálním formám náboženství, můžeme si uvědomit, o jaké dilema se jedná. V této situaci může být člověk v pokušení zdvojnásobit exkluzivistické tendence typické pro mormonskou kulturu: když už není jedinou dostupnou tradicí a místo toho je tradicí mezi tradicemi, může trvat na tom, že je nejlepší ze všech dostupných tradic. Avšak zatímco exkluzivismus mohl být užitečný v době, kdy se mormonská kultura a Církev LDS snažily definovat svou identitu daleko od americké společnosti a proti konkurenčním mormonským denominacím, tento názor bude pouze bránit současným a budoucím mormonům, aby byli schopni žít smysluplný a společný život v dnešním a budoucím světě. Radikální vlna integrace, inkluze a informací, které přinesl internet a sociální média, není trendem, který by se zpomalil, natož zastavil, a už vůbec ne obrátil – spíše bude postupovat a exponenciálně narůstat. Aby se mormonská kultura a Církev LDS připravily na tuto budoucnost a na precedenty, které již vznikají, musí udělat vše pro to, aby svým členům umožnily být dobrými globálními občany, místo aby se spoléhaly na exkluzivistickou eklesiologii své dřívější, izolovanější éry.
To je možná jedna z největších výzev, kterým dnes mormonismus čelí: zda se Církev LDS vyvine ve skutečně globální společenství, které se definuje tím, čím je, nebo zda bude regredovat v izolované společenství, které se definuje tím, čím není.
Ještě jeden příběh, který má přiblížit možnosti, jež před námi stojí:
„Když Lessing napsal Nathana Moudrého, zdramatizoval dobrou osvícenskou pointu. V odpovědi na nástražnou otázku, kterou mu položil Saladin, muslimský jeruzalémský sultán, o tom, která víra je ta jediná pravá, zda křesťanství, judaismus, nebo islám, vypráví Nathan, moudrý židovský obchodník a diplomat (Lessingův představitel Mojžíše Mendelsohna), sultánovi podobenství o třech prstenech (III. dějství, sc. 7). Tři synové dostanou stejné prsteny, z nichž jeden má moc učinit svého majitele milovaným Bohem, ale protože si žádný z nich není jistý, který prsten má tuto zvláštní moc, jediný způsob, jak může každý syn dokázat svůj nárok na pravý prsten, je vést příkladný etický život, který ho učiní skutečně hodným Boží lásky. Tři prsteny představují tři velká náboženství Knihy, z nichž všechna jsou v Božích očích stejně pravdivá.“
– John Caputo, On Religion (Routledge, 2001), 48-49
Dnes – nyní – je čas, kdy se mormonská kultura a Církev LDS musí jednotlivě i kolektivně rozhodnout, zda porostou tak, aby vyhovovaly potřebám nadcházejících generací, nebo zda sklouznou do kuriózních análů dávné historie.