PočátkyUpravit
Raně křesťanské umění se dochovalo z doby blízké počátkům křesťanství. Nejstarší křesťanské sochy pocházejí ze sarkofágů, datovaných do počátku 2. století. Největší skupiny raně křesťanských maleb pocházejí z hrobek v římských katakombách a ukazují vývoj zobrazování Ježíše, který byl dokončen až v 6. století, od té doby zůstává konvenční podoba Ježíše v umění pozoruhodně konzistentní.
Do přijetí křesťanství Konstantinem odvozovalo křesťanské umění svůj styl a velkou část své ikonografie z lidového římského umění, ale od tohoto okamžiku přinesly velké křesťanské stavby budované pod císařským patronátem potřebu křesťanských verzí římského elitního a oficiálního umění, jehož nejvýznamnějšími dochovanými příklady jsou mozaiky v římských kostelech. Křesťanské umění bylo podchyceno, ale nebylo původcem slohového posunu od klasické tradice zděděné ze starořeckého umění k méně realistickému a nadpozemskému hieratickému stylu, který byl počátkem gotického umění.
StředověkEdit
Většina umění, které se z Evropy dochovalo po pádu Západořímské říše, je křesťanské umění, i když z velké části proto, že kontinuita církevního vlastnictví zachovala církevní umění lépe než světská díla. Zatímco politická struktura Západořímské říše se po pádu Říma v podstatě zhroutila, její náboženská hierarchie, dnešní římskokatolická církev, zadávala a financovala výrobu náboženských uměleckých obrazů.
Konstantinopolská pravoslavná církev, která se v rámci přežívající Východní říše těšila větší stabilitě, měla klíčový význam pro zadávání tamních obrazů a oslavu křesťanství. Když ve středověku vznikla stabilní západoevropská společnost, katolická církev stála v čele umělecké tvorby a využívala své zdroje k objednávání obrazů a soch.
Během vývoje křesťanského umění v Byzantské říši (viz Byzantské umění) nahradila naturalismus dříve zavedený v helénistickém umění abstraktnější estetika. Tento nový styl byl hieratický, což znamená, že jeho hlavním cílem bylo spíše vyjádřit náboženský význam než přesně zobrazit předměty a osoby. Realistická perspektiva, proporce, světlo a barva byly ignorovány ve prospěch geometrického zjednodušení forem, obrácené perspektivy a standardizovaných konvencí pro zobrazování osob a událostí. Spory o používání rytin, výklad druhého přikázání a krize byzantského ikonoklasmu vedly ke standardizaci náboženského zobrazování v rámci východního pravoslaví.
Období renesance a raného novověkuUpravit
Pád Konstantinopole v roce 1453 znamenal konec nejkvalitnějšího byzantského umění, které vznikalo v tamních císařských dílnách. Pravoslavné umění, známé jako ikony bez ohledu na médium, jinak pokračovalo s poměrně malými změnami námětů a stylu až do současnosti, přičemž vedoucím centrem produkce se postupně stalo Rusko.
Na Západě došlo v období renesance k nárůstu monumentálních světských děl, ačkoli křesťanské umění bylo i nadále ve velkém množství objednáváno církvemi, duchovenstvem a šlechtou. Velký vliv na křesťanské umění měla reformace; Martin Luther v Německu povolil a podporoval zobrazování omezenějšího rozsahu náboženských obrazů v kostelech, neboť evangelicko-luterskou církev považoval za pokračovatelku „starobylé, apoštolské církve“. V Německu vznikaly luteránské oltářní obrazy jako Poslední večeře od mladšího Cranacha z roku 1565, zejména od Lutherova přítele Lucase Cranacha, které nahradily katolické; často obsahovaly portréty předních reformátorů jako apoštolů nebo jiných protagonistů, ale zachovávaly tradiční zobrazení Ježíše. Z „luteránské bohoslužby se tak stala složitá rituální choreografie zasazená do bohatě vybaveného interiéru kostela“. Luteráni hrdě používali krucifix, protože zdůrazňoval jejich vysoký pohled na teologii kříže. Pro luterány tak „reformace náboženský obraz spíše obnovila, než odstranila“. Na druhou stranu křesťané z reformovaného prostředí byli obecně obrazoborečtí, ničili stávající náboženské obrazy a obvykle vytvářeli jen další v podobě knižních ilustrací.
Umělci byli pověřováni tvorbou světštějších žánrů, jako jsou portréty, krajinomalby a kvůli oživení neoplatonismu i náměty z klasické mytologie. V katolických zemích pokračovala produkce náboženského umění, která se během protireformace ještě zvýšila, ale katolické umění se dostalo pod mnohem přísnější kontrolu církevní hierarchie, než tomu bylo dříve. Od 18. století počet náboženských děl vytvářených předními umělci prudce poklesl, ačkoli významné zakázky byly stále zadávány a někteří umělci z vlastní iniciativy nadále vytvářeli rozsáhlá díla náboženského umění.
Moderní obdobíEdit
Když v západní Evropě 19. století vzniklo sekulární, nesektářské, univerzální pojetí umění, antické a středověké křesťanské umění se začalo sbírat spíše pro umělecké ocenění než pro uctívání, zatímco současné křesťanské umění bylo považováno za okrajové. Světští umělci příležitostně zpracovávali křesťanská témata (Bouguereau, Manet) – ale jen výjimečně byl křesťanský umělec zařazen do historického kánonu (např. Rouault nebo Stanley Spencer). Nicméně mnozí moderní umělci, jako Eric Gill, Marc Chagall, Henri Matisse, Jacob Epstein, Elizabeth Frink a Graham Sutherland, vytvořili známá umělecká díla pro kostely. Salvador Dalí je umělcem, který rovněž vytvořil pozoruhodná a populární díla s křesťanskou tematikou. Současní umělci, jako například Makoto Fujimura, měli významný vliv jak v oblasti sakrálního, tak světského umění. Mezi další významné umělce patří Larry D. Alexander a John August Swanson. Někteří autoři, jako například Gregory Wolfe, to považují za součást znovuzrození křesťanského humanismu.
Populární zbožné uměníRedakce
Od nástupu knihtisku je prodej reprodukcí zbožných děl významným prvkem populární křesťanské kultury. V 19. století sem patřili žánroví malíři, jako byl Mihály Munkácsy. Vynález barevné litografie vedl k širokému rozšíření svatých pohlednic. V moderní době byly velmi úspěšné společnosti specializující se na moderní komerční křesťanské umělce, jako jsou Thomas Blackshear a Thomas Kinkade, ačkoli jsou ve světě výtvarného umění považovány za kýč.
.