Jeden z nejznámějších starozákonních poloveršů:
„Co jiného žádá Hospodin od tebe, než abys činil spravedlnost, miloval dobrotu a pokorně chodil se svým Bohem?“
„Co žádá Hospodin od tebe? (NRSV).
Tato slova jsou vyryta do kamene v předsíni mého kostela.
Hebrejština je zde poměrně jednoduchá. Nemusíme rozebírat nuance sloves jako „dělat“ nebo „chodit“. Můžeme pochopit biblické pojmy „laskavost“ a „pokora“. Ve skutečnosti tato pasáž září právě díky svému jednoduchému podání. Lidé ji mohou odříkat zpaměti. Možná bychom mohli říci, že je vrytá do srdcí mnoha křesťanů.
Vždy však existuje nebezpečí známosti. To, co je známé, může být přehlédnuto nebo zanedbáno.
K jasnějšímu pochopení této pasáže můžeme dospět, když ji zasadíme do kontextu celé pasáže. Prozkoumejme tedy celou perikopu, všech osm veršů, abychom zjistili, co předchází tomuto známému, jadrnému, závěrečnému výroku.
Předně, úryvek začíná sporným jazykem ve verších 1-2. V prvním verši je řeč o tom, co se děje. Bůh a Boží lid se hádají; Bůh je na lid naštvaný a chce se s ním hádat prostřednictvím Micheášova prorockého hlasu. Bůh tedy svolává „pozemské“ pozorovatele, jako jsou hory, kopce a základy země, aby tomuto sporu naslouchali.
Bůh se s Izraelem pohádá.
Dále, ve verších 3-5, Bůh předkládá výčet všech úžasných darů, které Bůh poskytl. Toto vyprávění, hutné obrazností, biblickými postavami a místními jmény, líčí Boží jednání ve prospěch Izraele. Je to stručná historie spásy, v níž Bůh hraje roli osvoboditele, zachránce a živitele.
V souhrnu Bůh říká: „Mám něco, na co vás musím upozornit, spor, který potřebuji vyslovit, takže poslouchejte. Co přesně jsem udělal špatně? Neustále tě zachraňuji, abys stále vzpomínal na mé spravedlivé skutky“. Je zajímavé, že Bůh neobviňuje Izrael z žádného vysloveně špatného jednání; místo toho pronáší sebeobhajovací řeč. Možná to tedy bylo tak, že lid je tím, kdo skutečně vedl s Bohem spor, který není v této prorocké knize zaznamenán. Nebo je to možná Boží odborné použití rétoriky, aby lidu připomněl minulé spásné činy.
Nyní je čas, aby lid na Boží stížnost odpověděl. Ve světle Boží mocné a uklidňující řeči však nemají co říci, kromě toho, že kladou otázky.
Lid neodpovídá argumentací. Ptají se na vhodné oběti, které by se hodily jako odpověď na Boží spásné činy.
Nakonec, ve verších 6-8, je jazyk sporu zcela opuštěn a čteme sérii řečnických otázek. Badatelé tyto otázky obvykle přirovnávají k otázkám, které se vyskytují ve vstupních liturgiích, jako je Žalm 15, Žalm 24 (viz také Iz 33,14-16). Jsou to otázky, které si mohou klást věřící na cestě do chrámu. Čtyři otázky stupňují teologické drama tím, že označují postupně nadměrné dary: první otázka nejmenuje žádnou konkrétní oběť; druhá otázka mluví o ročních telatech; třetí otázka přeskakuje na tisíce beranů a deset tisíc řek oleje; poslední otázka zmiňuje dětskou oběť.
Ústřední problém všech otázek se týká daru, oběti.
Co to, Bože, od nás chceš? Co od nás požaduješ? Jen nám řekni svou oblíbenou oběť a my ji jistě obětujeme – i když je to poněkud extrémní požadavek.
Poslední verš tohoto úryvku – ten, který je nám nejznámější – obrací čtyři otázky položené ve verších 6-7 od jejich zaměření na druhy obětí k zaměření na typ člověka.
Bůh nechce konkrétní druh oběti. Bůh chce konkrétní typ člověka.
Úryvek vrcholí odpovědí. Nemusí to být odpověď, kterou lidé očekávají. Ve skutečnosti to není odpověď, kterou hledají. Zaměřili se na oběti – malé i velké. Kladli důraz na obětní uctívání s vyloučením spravedlnosti a laskavosti.
Lidé správně zvažovali povahu svých obětí. Ale Bohu zde jde o to, aby poukázal na to, že Bůh při vstupu do Boží přítomnosti vyžaduje víc než jen oběti.
Bůh objasňuje, co je dobré. Odpověď je poměrně přímočará:
Konat spravedlnost.
Milovat dobrotu.
Je třeba pokorně chodit se svým Bohem.
Teď, když se nám dostalo objasnění, je obtížnějším úkolem žít podle těchto požadavků jako Boží lid. Spravedlnost možná není naším výchozím operačním systémem. Pokora není naší druhou přirozeností.
Jaké jednání od nás tyto požadavky vyžadují, když se díváme do svého okolí a do svých měst?