ETHNONYMS: Cohatur, Kohatur, Kotar, Koter, Kothur
Orientace
Identifikace. Kótové jsou jedním z několika malých společenství, o nichž se předpokládá, že jsou původními obyvateli kopců Nilgiri v Tamilnádu na jihu Indie. Indická vláda řadí Kotasy mezi registrované kmeny. Jejich jméno „Kota“ (Kóta) jim dali cizinci. Sami si říkají Kov. Přestože je Kótů málo, jsou v urbanizovaném Nilgiri široce viditelní. Kotasové, na které se kdysi pohlíželo s despektem jako na služebníky a pojídače mršin a buvolího masa, dokázali uspět v řadě zaměstnání mimo svou tradiční doménu. Často pracují jako vedoucí pošt, lékaři, státní zaměstnanci, bankéři a na dalších odborných pozicích. Zvyšuje se také úroveň vzdělání. Není pochyb o tom, že úspěch Kotasů v moderním indickém prostředí nějak souvisí s povahou všeumělce, kterou si zřejmě vždy zachovali. Tím, že se vyhýbají služebním vztahům s Badagy a Tody, odstranili také zdroj toho, co považovali za špatné zacházení ze strany těchto dvou místních komunit.
Lokalita. Obývají sedm vesnic rozmístěných poměrně široce po celém okrese Nilgiris. Každá vesnice se nachází v blízkosti současných nebo bývalých osad Badagů, Todů nebo Kurumbů.
Demografie. Podle jejich vlastních odhadů bylo v roce 1990 Kotasů 1 500 – méně než čtvrtina procenta obyvatel okresu z roku 1981 a ještě menší procento dnes. Z těchto zhruba 1 500 Kotasů žije pravděpodobně méně než 100 ve městech mimo okres Nilgiri. Epidemie a další nestabilní zdravotní podmínky – a pravděpodobně i endogamní sňatkové praktiky mezi tak malým počtem lidí – vedly k relativně stabilnímu počtu obyvatel za posledních 150 let. Kótská přísloví a písně naznačují silné obavy z tohoto nedostatečného růstu. Současné hygienické podmínky a celková životní úroveň ve vesnici jsou vyšší než u jiných kmenů a stále se zlepšují. Počet obyvatel také roste, ale ne nijak dramaticky.
Jazyková příslušnost. Kotasové mluví jazykem kota neboli ko-v ma-nt, drávidským jazykem, který je úzce příbuzný s jazykem toda a má také silnou jazykovou příslušnost k velmi rané tamilštině a malajálamštině. Všichni Kótové mluví také bádagsky a tamilsky, protože historicky museli komunikovat s cizinci v jiných jazycích, než je jejich mateřský.
Historie a kulturní vztahy
Ačkoli někteří vědci a příslušníci nilgirských komunit tvrdí, že Kótové byli do Nilgiri umístěni, aby poskytovali služby svým sousedům, Kótové se považují za autochtonní. Popisují boha, který stvořil Kotasy, Tody a Kurumby a naučil je dovednostem, které v Nilgiri tradičně provozovali. Pro sousední komunity Kotasové zajišťovali hudbu, železné výrobky a stříbrné ozdoby, košíky, keramiku a řadu dalšího specializovaného zboží a služeb. Po přechodu na peněžní a tržní hospodářství již tyto služby nejsou zapotřebí a obrovský nárůst populace Badagů znemožnil úzké vzájemné vztahy. Znalost mnoha těchto tradičních postupů se u Kotasů postupně vytrácí a zatím se neobjevila žádná vnitřní motivace, která by nahradila ztracené souvislosti nebo podpořila udržování těchto umění a řemesel.
Osídlení
Šest vesnic Kotasů hostí 100-300 lidí ve zhruba pětadvaceti až pětašedesáti domech; zatímco sedmou vesnici Kala-c (neboli Gudalur Kokal) stále obývá jen několik rodin. Domy jsou uspořádány v řadách zvaných ke-rs, které odpovídají exogamním společenským jednotkám. Vesnice Kota se nazývají ko-ka-l, doslova „noha Kota“, neboli místo, kam Kotaové zasadili své nohy. Předpokládá se, že vzor osídlení určila kráva, která vedla Koty přes Nilgiris a zastavovala se na různých místech, aby označila různá místa pro vesnice. Níže je uvedeno sedm kotských vesnic seřazených v pořadí, v jakém podle některých Kotů vznikly (v závorce jsou uvedeny anglo-badagské názvy, jak se běžně vykládají): (Kunda Kotagiri), Kolme-1 (Kollimalai), Kurgo-j (Sholur Kokal), Ticga-r (Trichigadi), Porga-r (Kotagiri), Kina-r (Kil Kotagiri) a Kala-c (Gudalur Kokal). V dřívějších dobách byly kotské domy z chvojí a došků s doškovými střechami, ale ty byly postupně nahrazeny moderními domy shodnými s domy jejich nilgirijských sousedů. Tyto novější domy jsou z obíleného cementu a cihel se sedlovými střechami z vlnitého zinku a/nebo pálených hliněných tašek nebo s plochými cementovými střechami, jaké se nacházejí na pláních. V poslední době se změnil také počet a uspořádání místností. Staromódní dům Kota se skládá z přední místnosti, která obsahuje vlevo vyvýšenou plošinu na sezení a spaní a otvor v podlaze na tlučení, kuchyně, která se nachází vpravo od přední místnosti a obsahuje kamna na dřevo podél stěny naproti klenutému vchodu, a zadní místnosti na koupání. Každá místnost a její části mají zvláštní názvy a funkce. Stěny mají zvláštní štěrbiny pro olejové lampy a dřevo a další předměty jsou často uloženy v trámech nad kuchyní. V minulosti neměly koty žádné toalety a pro ženy se stavěly speciální chatrče, kde mohly pobývat při menstruaci. Některé z dřívějších moderních kotských domů jsou také postaveny podle poměrně jednotného vzoru. Tyto domy obsahují předsíň, kde se uchovávají boty a další předměty, malou místnost vpravo pro přijímání hostů, hlavní obytnou místnost za přední místností, ke které je připojena ložnice, a nakonec kuchyň s koupelnou v zadní části. Některé z těchto domů představují přestavěné domy staršího typu.
Hospodářství
Podnikatelská a obchodní činnost. Kotasové jako zemědělci obvykle pěstují dostatek fazolí, brambor a mrkve pro svou potřebu. Ostatní zeleninu a rýži nakupují na trhu. V dřívějších dobách Kotasové pěstovali proso nebo se spoléhali na pravidelné dodávky obilí od svých sousedů z Badaga výměnou za jejich služby. Nyní většina Kotasů vlastní nějakou půdu – i když žijí v nedalekém městě – a pěstuje čaj, komoditu, která dosahuje více než čtyřnásobku ceny jakékoli jiné tržní plodiny. Kotasové, stejně jako většina indických pěstitelů, používají chemická hnojiva, aniž by se zajímali o dopady na své zdraví nebo životní prostředí. Kotasové chovají buvoly a krávy pro produkci mléka, másla a tvarohu, ale buvoly již nechovají a krávy nikdy nechovají pro maso nebo obětní účely. Domácí psi a kočky nejsou ničím neobvyklým a po vesnici lze vidět i slepice. Ostatní zvířata používaná k jídlu jsou obvykle kupovaná. Zaznamenán byl také chov ovcí a včelařství. Tradiční základní potravinou Kotasů byl druh prosa známý jako vatamk (italské proso). Toto jídlo je dnes nezbytností při slavnostních příležitostech, ale na denní bázi dávají Kotasové přednost rýži. Idlis a dosais – běžná lehká jídla na jihu Indie – se podávají jen zřídka. Typický denní jídelníček se skládá ze dvou až tří jídel z rýže (nebo jiné obiloviny), která se jí s udk, hustou polévkou z luštěnin a zeleniny v tamarindovém vývaru ochuceném chilli, solí a dalším běžným jihoindickým kořením. Jídlo je někdy doplněno omeletou, ovocem, papadamy (smažený nebo grilovaný chléb podobný tortille) a nakládanými okurkami, zejména pokud jsou přítomni hosté. Ačkoli Kotasové nejsou vegetariáni, zřídka jedí hovězí maso. Skopové nebo kuřecí maso se pravidelně obětuje některým hinduistickým božstvům, která Kotasové zavedli do svých vesnic. Syrová zelenina se při jídle jí jen zřídka, ale lidé běžně jedí listy a jinou vegetaci při procházkách nebo práci na poli. Zneužívání alkoholu je v některých kotských vesnicích problémem, ale není tak rozšířené jako mezi některými jinými místními kmeny. Užívání opia je běžné, ale skryté. Vláda poskytuje kmenům příděly opia, ale dochází i k jeho nelegálnímu pěstování. Užívání jiných drog se prakticky nevyskytuje. Běžně se kouří cigarety a beedi (malé, z listů stočené cigarety). Žvýkací tabák se distribuuje v době určitých svátků, ale jen málo lidí ho užívá běžně.
Průmyslové umění. Muži z Kóty se tradičně specializují na kovářství, stříbrnictví, pokrývání střech, košíkářství, zpracování dřeva a kůže a výrobu hudebních nástrojů. Dovednost k těmto řemeslům se často předává z otce na syna, ale tyto práce může vykonávat téměř každý, v některých případech s výjimkou kněží. Ženy vyrábějí keramiku pro domácí a obřadní účely. V dřívějších dobách prý Kotasové těžili rudu z hornin vytěžených v oblasti; dnes se železo kupuje na trhu ve formě tyčí nebo v různých nerafinovaných tvarech, jako je například neostrá pila. Tesařství se stále praktikuje, ale jen málo řemeslníků dokáže vyřezávat s takovou zručností, jakou předvádějí na starých kotských zárubních dveří a na kamenných sloupech před svými chrámy. Několik řemeslníků stále vyrábí jemné ručně vyřezávané pažby pušek a dvoustrunné nástroje (kol ). Koše se obvykle kupují na trhu nebo od potulných obchodníků, ale při určitých obřadních příležitostech jsou nezbytné koše Kotamade zvané kik. Kůže z koz a volů jsou nezbytné pro výrobu jejich bubnů, tabatk, e-rtabatk, kinvar a do-par. Jejich dlouhé zahnuté rohy, zvané kob, se dříve vyráběly z buvolího rohu. Nyní se vyrábějí z mosazi a nakupují se na Coimbatorské pláni.
Obchod. Až do třicátých let 19. století udržovali Kótové úzké vzájemné vztahy s Tody, Badagy a Kurumby. Každá kotská vesnice se nacházela v blízkosti osad jiných komunit a každá domácnost měla konkrétní příslušníky těchto komunit, na nichž byla závislá a kteří byli závislí na nich. Hudba Kota byla nezbytnou součástí pohřbů Badagů a Todů a běžně se hrála i při slavnostních příležitostech. Todové dodávali mléčné výrobky a Badagové obilí a látky. Kurumbové, kteří byli obávaní pro údajné čarodějnictví, byli často vesnickými strážci a léčiteli a dodávali také lesní produkty pro ostatní komunity. Částečně proto, že Kotasové jedli buvolí maso – a údajně i mršiny – Badagové a Todové na ně pohlíželi svrchu, ale Kotasové nechtěli a nechtějí přijmout podřadné postavení, které jim bylo přiznáno. Obětovali buvoly na svých vlastních pohřbech a přijímali obětované buvoly jako platbu za hudební a jiné rituální služby na pohřbech Todů. Na vysvětlenou někteří Kotasové tvrdí, že původně byli vegetariáni, kteří byli nuceni jíst maso, protože Todové neměli jiné prostředky, jak jim za jejich služby zaplatit. Dnes Kotasové na důkaz odmítnutí této místně opovrhované praxe nehrají na pohřbech Toda ani sami neobětují buvoly. Kromě vztahů s Tody, Badagy a Kurumby existovaly určité drobné obchodní vztahy i s dalšími nilgirijskými kmeny, ale těmto transakcím se v rané koloniální a antropologické literatuře věnovalo jen málo pozornosti. Předměty z plání byly získávány od kočovných Čétů přímo nebo prostřednictvím badagských prostředníků. Hudba Kótů byla z velké části nahrazena hudbou skupin Irula, Kurumba, Tamil nebo Kanarese a někdy i polozápadních skupin nebo nahranou filmovou hudbou. Hudebníci jsou odměňováni penězi, jídlem a pitím. Kotasové jsou příležitostně najímáni Tamily a za své služby jsou obvykle placeni více než ostatní kmeny.
Dělba práce. Při zemědělských pracích ženy obvykle plejí pole, pak muži obdělávají půdu, obě pohlaví brázdí a okopávají a nakonec ženy obvykle zasévají semena. Práce se dřevem a kovem a hra na hudební nástroje jsou výhradní doménou mužů. Při náboženských obřadech mají specifické povinnosti jak kněží, tak jejich ženy a další funkcionáři. Mezi povinnosti žen patří sběr hlíny, výroba keramiky, sběr vody, příprava jídla na vaření a vaření (i když vaří i muži). Muži a ženy se dále rozlišují podle melodií, které používají při tancích, a podle samotných tanců. Muži tančí vždy před ženami a na závěr větších slavností je jeden den věnován ženskému zpěvu a tanci. To je považováno za příznivé zakončení (mangalam ).
Vlastnictví půdy. Kotasové tvrdí, že půda v okolí jejich vesnic jim patří od nepaměti. Nyní si koupili i nové pozemky v určité vzdálenosti od svých vesnic. Když se vláda Tipu Sultána dotkla Nilgiri, museli Kotasové platit pozemkovou daň jednomu z jeho ministrů. Ještě dnes je v Kolme-1 k vidění skála, na které seděl kotský král a Tipuův ministr při vyřizování svých transakcí. Pole jsou terasovitá nebo svažitá a vyznačená hranicemi z ohrad, vegetace, násypů zeminy nebo jinými dostupnými prostředky. Protože půda obvykle zůstává v rodině, poskytují záznamy o vlastnictví také cenné genealogické informace.
Příbuzenství
Kinové skupiny a původ. Každá vesnice se skládá ze tří exogamních oddílů organizovaných ve třech skupinách domů zvaných ke-rs. Klany nepřesahují hranice vesnice, i když názvy ke-r mohou být společné pro několik vesnic. Každý ke-r má společného předka, ale jen několik starších si pamatuje vztahy mezi jednotlivými rodinami přesahující dvě nebo tři generace. Členové těchto ke-r někdy hrají specializované role v rituálech a soutěží mezi sebou v rituálních hrách. Ke-r jako prostorově-společenský útvar je také zvýrazněn při „zelených“ a „suchých“ pohřbech (o nichž bude pojednáno později), kdy se hudba a zvláštní obřady provádějí, zatímco mrtvý leží na lůžku v ke-ru, v němž žil. Přestože existuje silná vazba mezi exogamním rozdělením a obsazením prostoru ve vesnici, jsou možné určité výjimky. Pokud je problém s prostorem, někdy je dům postaven v jiném ke-ru, než je mužův vlastní; v takovém případě muž stále patří ke svému natálnímu oddílu. Změna prostoru nemění jeho příbuzenskou příslušnost. Další systém příbuzenských skupin se točí kolem pojmu rodina nebo kuyt. Zdá se, že tato klasifikace je jako systém rituální diferenciace do značné míry nefunkční, s výjimkou několika vesnic – situace je navíc komplikována skutečností, že velikost kuyta se může pohybovat od tříčlenné či čtyřčlenné rodiny až po členy celého ke-ru. Hlavní kněží (mundika-no-n ) a náčelníci (gotga-rn ) obvykle patří k určitým kujtům. Ostatní principy nástupnictví jsou méně přísné.
Muži patří ke ke-r, kuyt a vesnici svého otce, ženy po svatbě k ke-r svého manžela.
Příbuzenská terminologie. Kótská příbuzenská terminologie, stejně jako většina drávidských systémů, dělí příbuzné na ty, kteří jsou způsobilí ke sňatku, a na ty, kteří k němu způsobilí nejsou. Protože otcovi bratři jsou klasifikovatelní otcové, děti bratrů se nemohou oženit. Stejně tak se nemohou vdávat děti sester. Sňatky mezi bratranci a sestřenicemi jsou však běžné a dokonce preferované. Následuje několik příbuzenských termínů z Kóty (někdy jsou příbuzní oslovováni různými termíny): pe-ri-n -otec otce, otec matky; pe-rav -matka otce, matka matky; ayn -otec, manžel matčiny sestry; av -matka, manželka otcova bratra; an -starší bratr; kara-l -mladší bratr.
Sňatek a rodina
Sňatek. Nelze uzavřít manželství s paralelními bratranci a sestřenicemi – to znamená s dětmi matčiny sestry nebo s dětmi otcova bratra -, protože se jedná o klasifikační sourozence. A protože ke-ry jsou patrilineární a patrilokální jednotky, znamená to, že Kotasové si obecně nesmějí vzít nikoho, kdo se narodil v jejich natálním ke-ru. Kotasové, stejně jako většina komunit v jižní Indii, dávají přednost sňatkům mezi blízkými příbuznými; ale protože většina sňatků není domluvená, mají mladí lidé určitou volnost při výběru přijatelných partnerů z jiných ke-rů nebo z jiných kotských vesnic. Chlapec tradičně žádá otce dívky o svolení ke sňatku. Otec se musí zeptat dcery, zda si přeje chlapce provdat, a pokud ano, musí chlapec dát otci symbolických 1,25 rupie. V dnešní době může rodina dívky dát snoubencům peníze nebo zboží, ale věno není součástí tradičního systému. Ve skutečnosti je celý obřad velmi jednoduchý. Na rozdíl od většiny jihoindických společenství se nehraje hudba, s výjimkou uvítání svatebčanů ve vesnici. Někteří Kótové nyní pořádají velké recepce a na oslavu svatby vysílají filmovou hudbu, ale uznává se, že je to nedávná novinka.
Každý ze tří ke-rů neboli „ulic“ v každé vesnici Kótů je exogamní. Muž si může vzít druhou ženu, pokud mu první žena neporodí syny. V dřívějších dobách se praktikovala také polyandrie. Nevěsta se obvykle stěhuje do ke-ru svého manžela, ale nyní se staví domy v jiných ke-rech nebo dokonce mimo hranice ke-rů ve vesnici a řada Kotů žije v jiných indických městech. V těchto situacích ztrácí patrilokalita svůj význam. Pokud manžel zemře, mladá vdova může někdy zůstat v domácnosti nebo žít s podporou manželovy rodiny. Rozvod je běžný a není s ním spojeno žádné stigma. Někdy rozvedená žena žije sama a někdy se znovu provdá. Děti obvykle zůstávají v rodině otce a v jeho péči.
Domácí jednotka. V jednom domě někdy žijí tři generace, zejména pokud je dům dostatečně velký. Častěji se však dnes mladý pár přestěhuje do vlastního domu. Nejmladší syn pravděpodobně zůstane v domácnosti svých rodičů, protože po smrti otce zdědí dům (ultimogenitura). Čtyři až pět osob na dům je pravděpodobný průměr.
Dědictví. Půda a majetek se obvykle dělí rovnoměrně mezi syny muže nebo určené dědice mužského či ženského pohlaví, ale dům dědí nejmladší syn.
Socializace. Ženy rodí buď v nemocnici, nebo ve zvláštní chýši zvané kunpay. Dítě je pojmenováno asi deset dní po narození. Tohoto obřadu, který je v některých ohledech považován za důležitější než svatba, se účastní celá vesnice a příbuzní z jiných vesnic. Starší řekne dítěti jeho jméno a zároveň ho krmí vodou a několika drobky vařeného prosa (ta-ym ayk ). Pak se do listí a kravského trusu vloží pramen vlasů dítěte a vše se vyhodí. Dalším obřadem zasvěcení je holení hlavy. Ve věku 16 let se chlapci oholí všechny vlasy kromě chomáče (kot ) a dívkám se oholí všechny vlasy kromě okraje (mungot ). K propichování uší několika chlapců a dívek různého věku obvykle dochází v souvislosti s jinými slavnostmi, například s oslavami hinduistických božstev. Tetování bylo tradiční praktikou, která je spolu s holením hlavy u moderních Kótů neobvyklá. Děti navštěvují školu přibližně od 6 do 16 let, i když stále více mužů a žen dokončuje vyšší studium. Malé děti obvykle zůstávají ve vesnici s rodiči, příbuznými nebo sousedy a pomáhají při domácích pracích, když jsou dostatečně staré. Protože sňatky nejsou domluvené, chlapci a dívky mají určitý prostor pro navázání přátelství, které může později přerůst v manželství. Ještě ve 30. letech 20. století existovaly speciální domovy mládeže zvané erm pay, kde si mladé manželské a nesezdané páry zpívaly, hrály hudbu, vyprávěly příběhy a sbližovaly se. Dnes už takové domy neexistují. Rodiny žijící mimo sedm vesnic udržují silné vazby se svou vesnicí a děti těchto rodin se nadále učí jazyk Kóta jako první jazyk a tamilštinu jako druhý jazyk. Ačkoli se dětem zpívají kotské ukolébavky, neexistují žádné speciální kotské písně, které by si děti samy zpívaly. Stejně jako mnoho jiných indických dětí rády zpívají populární tamilské a hindské písně a napodobují filmové herce; jejich hry zahrnují hry běžné na subkontinentu a jedinečné kotské hry; některé hry se hrají pouze během určitých svátků.
Sociopolitická organizace
Sociální organizace. Kótové se sociálně diferencují podle rodin, klanů (neboli ke-rů) a vesnic. Přesný způsob, jakým jsou tyto diferenciace vyjádřeny, se v jednotlivých vesnicích liší. Některé rodiny a/nebo klany sdílejí určité obřadní povinnosti, zatímco jiné mohou, ale nemusí hrát určité rituální role. Ústní historie naznačuje povahu těchto povinností a přidělování rituálních rolí se také mění v čase. Kotasové nevnímají svou komunitu jako rozdělenou podle něčeho podobného jako hinduistické kasty (jati), takže ačkoli existuje sociální diferenciace, neexistuje žádná formální hierarchie. Rituální povinnosti nejsou nutně vnímány jako forma společenské moci. Na úrovni vesnic existuje jen malá formální diferenciace, ačkoli každá vesnice má něco, co by se dalo nazvat „pověstí“, která může mít společenské důsledky, když se vesničané setkávají. Například Ticga-r je proslulá ženskými písněmi a tanci, „suchý“ pohřeb je známý v Me-na-r a festival Kamatra-ya a instrumentální hudba jsou známé v Kolme-l.
Politická organizace. V čele každé vesnice stojí náčelník nebo pokladník zvaný gotga-rn; v Me-na-r je navíc gotga-rn pro všech sedm vesnic. Kdykoli dojde ke sporu, svolá gotga-rn schůzi (ku-) a rozhoduje. Ve vesnici gotga-rn a starší rozhodují, kdy se budou konat slavnosti a jak řešit problémy v komunitě.
Společenská kontrola. Spravedlnost se vykonává v rámci širšího indiánského soudního systému, ale místní rozhodnutí – zejména ta, která se týkají prosazování kulturního diktátu Kóty – vyřizuje vesnický ku-t.
Konflikt. Neexistují žádné přesvědčivé důkazy o válečných konfliktech v Nilgiře, kterých by se účastnili Kótové a jiné kmeny. Tvrdí však, že rituální buben, e-rtabatk, byl původně používán v boji.
Náboženství a výrazová kultura
Náboženská víra. Kotasové se považují za hinduisty a žádný Kotas nezaznamenal, že by konvertoval k jinému náboženství, ačkoli údajně došlo k jednomu nebo dvěma sňatkům mezi Kotasy a křesťany. Hlavními kotskými božstvy jsou A-yno-r (bůh otec) a Amno-r (bohyně matka). A-yno-r, v některých vesnicích nazývaný také Kamati-cvara nebo Kamatra-ya, je ztotožňován s hinduistickým bohem Šivou. Některé vesnice mají „velkou“ a „malou“ A-yno-r (Doda-yno-r a Kuna-yno-r), ale existuje pouze jedna verze bohyně. Kana-tra-ja je božstvo v podobě kamene a vyskytuje se pouze v Ticga-r. Obecně nemají kotská božstva antropomorfní zobrazení, i když jednou ročně se na průčelí chrámů A-yno-r a Amno-r nalepují tváře stříbrných ornamentů. Dnes jsou v Kótách postaveny také chrámy pro hinduistická božstva Krišnu, Rangaramu, Munisvaru, Badrakaliammana a Mariammana, každý v reakci na konkrétní potřebu nebo nadpřirozenou událost ve vesnici.
Náboženští praktikující. Pro obřady týkající se jejich domorodých božstev mají Kotasové dva typy kněží. Mundika-no-n, hlavní kněz, vede Kotasy při všech důležitých činnostech komunity. Druhý kněz, te-rka-ran, působí jako prostředek, jehož prostřednictvím bůh (so-ym ) komunikuje s lidmi. Te-rka-ran tuto komunikaci uskutečňuje tak, že se stává posedlým a odpovídá na otázky, které mu obvykle kladou starší muži. K posedlosti dochází v ustálených časoprostorových souvislostech, pro které instrumentální hudebníci (kolvar ) hrají určité melodie (kol ) a rytmy (da-k ). Božstvo si „vybírá“ te-rka-rana zpočátku tím, že ho nechá posednout a promlouvá jeho prostřednictvím. Poté božstvo prostřednictvím te-rka-rana pojmenuje mundika-no-n. Ačkoli v některých vesnicích existuje zvláštní rod te-rka-ran (kuyt), může te-rka-ran patřit i do jiného rodu. Mundika-no-n může pocházet pouze z rodiny mundika-no-n.
Vesnice by měla mít te-rka-ran a mundika-no-n pro každý ze svých dvou nebo tří původních chrámů Kóta. Z toho či onoho důvodu se několika vesnicím v posledních letech nepodařilo vyměnit všechny své kněze. Zvláštním rysem kněžství Kóta je účast manželek kněží. Tyto ženy jsou ve skutečnosti tak důležité, že kněz již nemůže zastávat svůj úřad, pokud jeho žena zemře. Při významných obřadech hrají důležitou roli nejen manželky kněží, ale také manželky gotga-rnů a ostatních obřadních pomocníků (ca-tranga-rn ). Zatímco většinu praktikujících tvoří dospělí, při některých obřadech mají zásadní význam mladí chlapci. Například při obřadech smrti působí mladý chlapec zvaný tic vec mog jako hlavní kněz a mimo jiné zapaluje pohřební hranici. Kněží Kóta pro široce uznávaná hinduistická božstva nejsou příbuzní s te-rka-ranem nebo mundika-no-nem a nemají s nimi žádnou rituální interakci. Někdy však manželky těchto kněží, stejně jako manželky jejich protějšků, hrají nedílnou roli v rituálech, které vykonávají jejich manželé.
Obřady. Hlavními každoročními svátky jsou svátek Kamatra-ya, který se koná v prosinci nebo lednu a trvá tři až třináct dní v závislosti na vesnici, a každoroční varalda-v neboli „suchý“ pohřeb, který se obvykle koná před Kamatra-ya (v poslední době byl tento obřad v některých vesnicích zrušen). Mezi další svátky patří Pabm, Ye-r ca-tram, Vei aytd ca-tram (zemědělské svátky) a obřad mléka (Pa-1 ca-tram). Posledně jmenovaný svátek, který je považován za jeden z nejslavnostnějších, se neslaví s hudbou ani tancem. Obřady se odehrávají podle hinduistického vzoru pro nedávno zavedená hinduistická božstva, ačkoli skutečné ca-tramy nebo rituály jsou často dotyčnému knězi odhaleny během transu. Každoročně se konají slavnosti pro každého hinduistického boha uctívaného Koty, ale ne pro každé domorodé kotské božstvo zvlášť – s výjimkou Kana-tra-ja v Ticga-ru. Jeho svátek je spojen s přivoláním deště. I když se někdy mohou zúčastnit i Kótové z jiných vesnic, neexistuje žádná příležitost, která by vyžadovala účast všech Kótů, ani žádný svátek, který by se ve dvou vesnicích slavil úplně stejně.
Medicína. Kotasové mají domorodé léky na nemoci, jako jsou zlomené kosti, průjem, vředy a únava. Mnoho rostlin používaných v kotské medicíně je stále obtížnější najít, protože ekologie Nilgiri se v posledním půlstoletí drasticky změnila. Kótové, stejně jako mnoho vzdělaných Indů, mají přístup k alopatické medicíně a důvěřují jí, částečně proto, že je spojována se Západem, vědou a vzestupem. V současné době se zdá, že žádný systém léčení „vírou“ neexistuje, ale stále se vyprávějí příběhy o různých trápeních, která byla ve skutečnosti znamením, že božstvo chtělo skrze pacienta promluvit, přálo si postavit chrám nebo mělo nějaké jiné přání. Kotasové se nepovažují za zběhlé v magii, ale tradičně se obávali Kurumbů a Irulů pro jejich čarodějnictví. Stále se považují za „pokusné králíky“, na kterých kurumbovští čarodějové zkoušejí svá kouzla.
Smrt a posmrtný život. Obyčejný neboli „zelený“ (pac ) pohřeb je poměrně jednoduchý obřad, který vede malý chlapec známý jako „chlapec udržující oheň“ (tic vec mog), který je z rodiny zemřelého. Kotas je zpopelněn na zvláštním místě zvaném dav nar (oblast smrti) a část kosti z čela je zachována, pokud vesnice zesnulého provede každoroční „suchý“ pohřeb neboli varalda-v. Každý krok „zeleného“ i „suchého“ pohřbu je velmi členitý pomocí speciálních hudebních melodií hraných na dvoustrunný nástroj kol a rytmů na sudové bubny do-par a kinvar a rámový buben tabatk. Samotné melodie se nazývají du-kd kol (smutné melodie), ke-r kol (špatné melodie) nebo da-v kol (pohřební nebo smrtelné melodie). Tyto melodie by se neměly hrát jinak než na pohřbech. „Suchý“ pohřeb je událost trvající až deset dní, která je považována za odstranění karmandramu, nepřízně nebo zla způsobeného smrtí. Teprve po provedení této slavnosti může začít roční cyklus slavností. Kvůli nákladům s tím spojeným a možná i neochotě zdůrazňovat rituály spojené se smrtí před hinduistickými sousedy začínají vesnice tento obřad přerušovat nebo jej slaví jen v krajních případech, například po smrti kněze. Před odchodem do dav náru nebo varalda-v náru (oblasti smrti) se obřady provádějí v ke-ru, v němž zemřelý žil.
Viz také Badaga; Toda
Bibliografie
Emeneau, Murray B. (1944-1946). Texty z Kóty. University of California Publications in Linguistics, č. 2-3 (ve 4 s.). Berkeley: University of California Press.
Hockings, Paul (1980). „Tradiční záměna (1)“. In Staroindičtí uprchlíci: Badaga Social History, 1550-1975, 99-110. Haag: Mouton Publishers; New Delhi: Vikas Publishing House.
Mandelbaum, David G. (1941). „Kulturní změny u kmenů Nilgiri“. American Anthropologist 43:19-26.
Mandelbaum, David G. (1941). „Sociální trendy a osobní tlaky: The Growth of a Culture Pattern“. In: Jazyk, kultura a osobnost: Essays in Memory of Edward Sapir, edited by Leslie Spier, A. Irving Hallowell, and Stanley S. Newman, 219-238. Menasha: Sapir Memorial Publication Fund.
Mandelbaum, David G. (1954). „Forma, variace a význam obřadu“. In Method and Perspective in Anthropology (Metoda a perspektiva v antropologii): Wallis, edited by Robert F. Spencer, 60-102. Minneapolis: University of Minnesota Press.
Mandelbaum, David G. (1958). „Social Uses of Funeral Rites“ (Společenské využití pohřebních obřadů). Eastern Anthropologist: A Quarterly Record of Ethnography and Folk Culture 12:5-24.
Mandelbaum, David G. (1989). „Kotasové ve svém sociálním prostředí“. In Modré hory: The Ethnography and Biogeography of a South Indian Region, edited by Paul Hockings, 144-185. New Delhi: Oxford University Press.
Verghese, Isaac (1965). „Kněžstvo mezi Koty z Nilgiri Hills“. Vanyajati 13:64-71.
Verghese, Isaac (1969). „Kota.“ Bulletin of the Anthropological Survey of India 18:103-182. .
RICHART KENT WOLF