Potkan je v kleci se dvěma stranami: jednou světlou a druhou tmavou. Jedním z krysích mechanismů přežití je upřednostňování tmavé strany a vyhýbání se světlé straně za každou cenu. Když však krysa vstoupí na tmavou stranu klece, dostane šok. Poté, co se několik šoků shoduje s její oblíbenou životní situací, zůstává navzdory svým celoživotním instinktům na světlé straně. Bojí se nyní potkan tmy, nebo je prostě naučený se jí vyhýbat?
Pokud by potkan byl člověk, pravděpodobně by nám řekl, že se bojí šoků ve tmě, což ukazuje na schopnost cítit emoce. Víme, že lidé mají schopnost vědomí, protože myslí, rozhodují se, mají pocity a smysl pro sebe. A každý z nás věří, že stejnou schopnost mají i ostatní lidé. Ale zatím nemáme technologii, která by nám umožnila vstoupit do mysli lidí kolem nás, abychom viděli a cítili, co dělají oni.
Toto rozlišení je o to obtížnější, pokud jde o ne-lidská zvířata. Myslíme si, že naši domácí mazlíčci jsou šťastní, když přijdeme domů, nebo smutní, když je trestáme za to, že zničili zbrusu nový gauč. Nemůžeme však vstoupit do jejich mysli, abychom skutečně věděli, jak se cítí nebo zda jsou skutečně při vědomí.
Debata o vědomí zvířat má vyšší sázky než pouhé přání vědět, zda má Fido nebo Chlupáč pocity. Ovlivňuje to, jak vědci přemýšlejí a provádějí svůj výzkum na nehumánních zvířatech a zda by výzkumníci měli či neměli při svých pokusech vycházet z předpokladů o vědomí svých subjektů. Jedna strana se domnívá, že vědci musí oddělit mechanismy, které detekují hrozby a reagují na ně, od mechanismů, které vytvářejí vědomé pocity strachu, zatímco druhá strana věří, že tyto mechanismy jsou jedno a totéž.
Nejedná se však o novou debatu.
„Trvá to odjakživa,“ řekl neurolog z Newyorské univerzity Joe LeDoux, jeden z nejhlasitějších ze skupiny vědců, kteří si myslí, že vědomí nelidských zvířat není při experimentech relevantní nebo dokonce vědecky řešitelné. „Základní myšlenka je o tom, kolik předpokladů jsou vědci ochotni učinit o vědomí.“
V článku z roku 2014 ve sborníku Národní akademie věd nazvaném „Vyrovnávání se se strachem“ LeDoux svůj argument rozvedl a napsal: „Ze studií na zvířatech se můžeme dozvědět poměrně dost věcí, které jsou relevantní pro lidské pocity, aniž bychom museli činit jakékoli předpoklady o vědomí.“
Jiná skupina neurovědců – jedním z nejhlasitějších je Jaak Panksepp, neurovědec z Washingtonské státní univerzity – však chce vědomí do svých experimentů zahrnout. V červenci 2012, na závěr konference Francis Crick Memorial Conference on Consciousness in Human and Non-human Animals, zveřejnil Panksepp spolu s poradcem Bílého domu a dalšími neurovědci The Cambridge Declaration on Consciousness. Tato deklarace, jejíhož podpisu byl svědkem fyzik a kosmolog Stephen Hawking, zdůrazňovala, že vědecké důkazy jasně ukazují, že zvířata, která nejsou lidmi, mají „vědomé stavy spolu se schopností projevovat záměrné chování“. Tvrdili, že všichni savci a ptáci, stejně jako mnoho dalších organismů, mají stejné mozkové struktury a substráty, které umožňují vědomí u lidí, což umožňuje vědomí i jim.
O vědomí zvířat diskutují behavioristé tak dlouho, jak dlouho jejich obor existuje, od doby, kdy Charles Darwin napsal v roce 1872 knihu „Projev emocí u člověka a zvířat“. Tato problematika má však hluboké filozofické kořeny. Do debaty se zapojil dokonce i francouzský filozof a matematik René Descartes, který ve svém traktátu „Pojednání o metodě“ z roku 1637 napsal: „Je pravděpodobnější, že se červi, mouchy a housenky pohybují mechanicky, než že by všichni měli nesmrtelnou duši.“
John Watson, psycholog z počátku 20. století známý jako otec behaviorismu, který se zaměřuje spíše na studium vnějšího chování než vnitřního vědomí, měl velmi podobný názor. Watson a další behavioristé se domnívali, že jediným způsobem, jak porozumět zvířatům, je pozorovat příčiny a důsledky jejich chování, a nikoli přežvykovat, zda zvířata činí vědomá rozhodnutí v oblasti chování. Trvali například na tom, že potrestaný pes krčící se v koutě necítí strach: ve skutečnosti projevuje reflexivní chování vyvolané podnětem – tento postoj podpořily pokusy ruského fyziologa Ivana Pavlova se slintajícími psy.
„Behavioristé hned na začátku zaujali velmi silný postoj s myšlenkami, že emoce jsou něco, co nelze u nelidského zvířete měřit, takže nemá smysl se touto cestou vydávat,“ řekla bioložka Victoria Braithwaiteová z Penn State University, která studuje vnímání bolesti, strachu a utrpení u ryb. „Bylo to velmi čisté a klinické. Mysleli si, že bychom neměli studovat věci, kterým nerozumíme.“
Někteří badatelé, jako například zakladatel psychoanalýzy Sigmund Freud, se snažili proniknout do toho, jak je lidské chování ovlivňováno nebo řízeno vnitřními pocity a touhami. Zvířecí behavioristé se však téměř jednohlasně soustředili pouze na samotné pozorovatelné chování, místo aby se snažili experimentálně manipulovat nebo dokonce proniknout do vědomí zvířat.
Klasický behavioristický pohled vládl od 50. let 20. století, ale existovala tichá menšina, která se snažila dokázat, že zvířata, která nejsou lidmi, mají vědomí.
“ je sto let staré dilema, které se akademičtí behavioristé rozhodli před mnoha lety uzavřít,“ řekl Panksepp v nedávném rozhovoru. „Ukázalo se, že patřím mezi vědce, kteří tuto knihu otevřeli.“
Panksepp se inspiroval prací amerických psychologů Petera Milnera a Jamese Oldse, kteří v roce 1954 objevili systém odměňování v mozku. Pomocí elektrod zaměřených na určité oblasti mozku u potkanů Milner a Olds zjistili, že mohou tyto tvory vycvičit k provádění chování, jako je mačkání páček, aby se jim dostalo více této hluboce odměňující mozkové stimulace. Systém odměny mozku se aktivuje, aby posílil určité chování, které způsobuje potěšení, a vědci se domnívají, že tento systém je zodpovědný za drogovou závislost.
Panksepp začal ve svém vlastním výzkumu používat podobné techniky hluboké stimulace mozku. Ale místo toho, aby si potkani v leže užívali tuto stimulaci systému odměn, ve skutečnosti měnili své chování.
„Každé zvíře, které jsem stimuloval v systému odměn, zkoumalo ,“ řekl. „Okamžitě jsem to začal vnímat jako emocionální systém na rozdíl od pouhého systému odměn. Právě prostřednictvím tohoto emočního systému zvířata zkoumají svět,“ dodal Panksepp, a mohou tak lépe předvídat hrozby pro své přežití.
Panksepp nazval tuto větev systému odměn systémem hledání. Od té doby dospěl spolu s dalšími vědci, kteří se zabývají pro-vědomím, k závěru, že zvířata mají systémy nejen pro hledání, ale také pro vztek, chtíč, mateřskou péči, paniku, hru a strach. Vědcům se podařilo zmapovat tzv. systém hry v mozku pomocí potkaního smíchu, což je zvuk, který je pro člověka příliš vysoký, ale při manipulaci v lidském sluchovém rozsahu zní jako ptačí volání.
„Každé zvíře, které jsem polechtal, cvrlikalo jako šílené a velmi si oblíbilo mou ruku, jako když vás honí malé štěně,“ řekl Panksepp.
Jeden z jeho doktorandů začal mapovat oblasti mozku, které u potkanů vyvolávaly smích, a zjistil, že tento smích je podle Pankseppa „markerem dobrých pocitů“ nebo sociální radosti.
LeDoux však tvrdí něco jiného. Domnívá se, že nervové obvody spojené s podmiňováním strachu, které je podle něj reakcí na hrozbu, jsou zcela oddělené od jakýchkoli obvodů, které by mohly vytvářet vědomý strach.
LeDoux říká, že v řadě experimentů na lidech dokázaly podprahové hrozby vyvolat fyziologické reakce, například zvýšenou vodivost kůže způsobenou pocením, aniž by si pokusné osoby hrozbu uvědomovaly, a to i když byly požádány, aby popsaly, jak se v danou chvíli cítí.
„Dokážeme vyvolat takové stavy, které kdybychom měřili u zvířete, řekli bychom, že zvíře cítí strach,“ řekl LeDoux. „Ale pokud nemůžeme tuto informaci použít k přesvědčivému prokázání, že člověk cítí strach nebo prožívá tento stav, pak ji rozhodně nemůžeme použít pokaždé, když zvíře vypadá, že by mohlo cítit strach.“
Tato nejistota vysvětluje, proč LeDoux a jeho tábor nazývají tuto reakci spíše reakcí na ohrožení než strachem.
Stejně jako LeDoux i Braithwaiteová uznává, že stále nemáme všechny informace o lidském vědomí, ale v debatě o vědomí zvířat stojí na straně Pankseppa.
„Je 21. století. Můžeme poslat lidi na Měsíc, ale vlastnímu vědomí stále nerozumíme,“ řekla. „Myslím, že musíme uznat, že jsme součástí evolučního vývoje a bylo by velmi bizarní, kdyby zvířata neměla formy vědomí.“
Nejde jen o válku soupeřících frakcí, které chtějí mít jen pravdu. Podle Pankseppa i LeDouxe bude mít jakýkoli směr, kterým se obor vydá, vliv na to, jak budou vědci hledat nové psychiatrické léky pro lidi a jak budou zvířata ve výzkumných laboratořích využívána k pokusům.
Panksepp například vyvinul nové antidepresivum, které v současné době prochází testováním FDA. „Je to molekula, která usnadňuje sociální radost, především smích potkanů. A ejhle, vyvinuli jsme bezpečné a nenávykové molekuly, které modulují tuto složitou neurochemickou dráhu, a už čtyři roky se testují na lidech.“
Zatímco Panksepp se domnívá, že by vědci měli při hledání těchto nových léků brát v úvahu emoce zvířat, LeDoux se domnívá, že vědci musí oddělit mechanismy, které detekují a reagují na hrozby, a mechanismy, které vytvářejí vědomé pocity strachu.
LeDoux říká, že behaviorální terapie se zabývá nevědomými mozkovými obvody více přímo, zatímco kognitivní neboli konverzační terapie se zabývá vědomými obvody. Mnoho terapeutů však používá obě metody. Tvrdí, že z neurovědeckého hlediska to není tak efektivní pomoc pacientům, protože různé predispoziční faktory, které způsobují psychické problémy, jsou citlivé na různé způsoby léčby.
„Pokud zaměňujeme prožívání a automatické systémy detekce a reakce, neděláme vlastně spravedlnost, jak léčit úzkostné poruchy,“ řekl LeDoux. „Nemáme jasno v tom, co ovládá různé aspekty a jak by se tyto různé věci měly léčit u lidí.“
Pro potkana v kleci s tmou a světlem je v sázce mnohem více, než by většina lidí očekávala, a způsob, jakým vědci nakládají se svým přemýšlením o vědomých a nevědomých zkušenostech potkana, má velké důsledky pro lidské aplikace. Prozatím tato šokující kontroverze pokračuje dál.
.