Politický protest zahrnuje pokusy jednotlivců nebo skupin řešit nebo zastavit vnímanou nespravedlnost v rámci politického systému, aniž by došlo ke svržení systému samotného. Na rozdíl od revolucionářů si političtí protestující zachovávají určitou míru přesvědčení, že politický systém je schopen nápravy a zlepšení. Přesto se političtí protestující nespoléhají výhradně na tradiční způsoby politické participace, jako jsou volby, a to buď proto, že na ně nemají právo nebo přístup, nebo proto, že je nepovažují za účinné.
formy politického protestu
Politický protest může mít různé formy. Jeden z hlavních rozdílů je mezi nenásilným a násilným protestem. Mezi nenásilné formy patří petice, novinové články, umělecká díla, stávky vsedě a pokojné demonstrace, zatímco mezi násilné formy patří ničení majetku, ublížení na zdraví a teroristické činy. Ačkoli násilné prostředky jsou většinou namířeny proti představitelům režimu, mohou být také nahodilé a občas i sebepoškozující, jako v případě Jana Palacha, českého studenta, který se v lednu 1969 upálil na protest proti sovětské invazi do Československa. Nenásilné protesty se mohou změnit v násilné, často v důsledku reakcí vlády na protestující.
reakce na politické protesty
Reakce na politické protesty jsou různé, od tvrdého prosazování zákazů politických protestů přes pokusy o jejich uklidnění částečnými ústupky až po toleranci tohoto jevu. Každá z těchto reakcí, ať už tvrdá nebo mírná, může, ale nemusí být sankcionována zákonem. Demokratičtí myslitelé často vyzývali k ústavnímu zakotvení práva na protest jako způsobu, jak zaručit těm, kteří jsou vyloučeni z politiky, aby se do ní mohli vrátit. Demokratické i nedemokratické země skutečně uznaly výhody povolení určitého politického protestu jako způsobu uvolnění hospodářského a sociálního napětí a zabránění revoluci. V mnoha případech však policejní nebo armádní síly, které čelily legitimním protestním akcím, použily nepřiměřenou sílu k jejich potlačení, zejména pokud protestující patřili k menšinovým rasám nebo etnikům.
Politický protest může být individuálním činem, jako když se francouzský spisovatel Emile Zola (1840-1902) postavil během Dreyfusovy aféry ve Francii na konci 19. století a napsal spis J’accuse proti církevním, vojenským a politickým institucím, které se spojily, aby falešně obvinily židovského kapitána Alfreda Dreyfuse (1859-1935) z velezrady. Na druhou stranu může jít o produkt společenského hnutí nebo sjednocení společenských hnutí. Známými příklady jsou antikoloniální hnutí v Asii, Africe a Latinské Americe, hnutí za občanská práva ve Spojených státech a ženská hnutí po celém světě. Jedním z charakteristických rysů moderní globalizace je posun od politických protestů omezených na konkrétní politické režimy, jako tomu bylo v případě čínského náměstí Nebeského klidu (1989), ke vzniku mezinárodních protestních hnutí. Příkladem jsou antiglobalizační síly, které se postavily proti mezinárodním organizacím, jako je Mezinárodní měnový fond a Světová banka, v Seattlu ve státě Washington, v italském Janově, v kanadském Quebecu a jinde.
teorie politického protestu
Politické protesty byly podněcovány různými politickými teoriemi, jejichž zvážení může poukázat na širokou škálu příčin, motivů a forem politického protestu:
Německý politický filozof Karel Marx (1818-1883) připisoval příčiny politického protestu třídnímu boji. Konflikt mezi společenskými třídami považoval za nutný a nevyhnutelný a představoval si věčný střet mezi proletariátem a buržoazií, který poskytl ideologický základ pro většinu masových protestů moderní doby. Ačkoli se Marx a jeho následovníci, zejména ruský komunistický vůdce Vladimír Iljič Lenin (1870-1924), obávali, že protesty mohou spíše brzdit než posilovat příchod totální revoluce, marxismus poskytl masovým dělnickým nepokojům pevný teoretický základ a vybavil je repertoárem poutavých slibů, hesel, plakátů a písní. I poté, co marxismus upadl v nemilost a politický protest se z velké části zaměřil na takzvané „postmateriální“ problémy – příkladem je protijaderné hnutí, ekologické skupiny jako Greenpeace a aktivismus za práva zvířat -, tento repertoár nadále živil odkaz protestujících.
Dalším souborem teorií posilujících politický protest jsou teorie spojené s kolonialismem a „postkolonialismem“. Zatímco boj proti kolonialismu v Asii, Africe a Latinské Americe zahrnoval osvobození od moci – většinou evropské -, která tyto regiony kolonizovala, postkoloniální teorie se zaměřuje na odstranění kulturních prvků, o nichž se věřilo, že jsou jádrem koloniálního stavu. Postkoloniální teoretici, zejména Frantz Fanon (1925-1961) a Edward Said (1935-2003), poukazovali na literární a politickou symboliku, která ospravedlňovala moc kolonizátorů marginalizací a vyloučením kolonizovaných „jiných“ z politické struktury na základě rasy. V důsledku toho Fanon představil jednu z nejradikálnějších forem protestu proti kolonialismu a jeho kulturním projevům, když vyzýval k tvrdému násilí, které by utlačované osvobodilo, a přivedl tak pojem politického protestu na pokraj totální revoluce.
Na druhé straně indický Mahátma Gándhí (1869-1948) obhajoval nenásilný politický protest. Gándhí vyzýval k osvobození Indie prostřednictvím občanské neposlušnosti, která měla být prováděna v souladu se satjágrahou (pravdou a řešením). Například 6. dubna 1930 Gándhí dorazil do pobřežní vesnice Dandi po pěším pochodu dlouhém téměř 388 kilometrů (241 mil), aby nasbíral sůl. Jednalo se o protestní pochod proti britské solné dani, která sloužila k získávání příjmů na podporu britské nadvlády. Pochod rozpoutal v celé Indii rozsáhlou neposlušnost vůči britským zákonům, přičemž použil poměrně málo nenávisti a násilí vůči britským úřadům.
Inspirován Gándhího nenásilím se Martin Luther King mladší (1929-1968) stal symbolem hnutí za občanská práva ve Spojených státech. Ve svém slavném projevu „Mám sen“ se King odvolával na americké hodnoty na podporu černošských Američanů a legitimitu své věci čerpal přímo z americké
Deklarace nezávislosti. Jeho sen, že „jednoho dne tento národ povstane a naplní pravý význam svého kréda: Považujeme tyto pravdy za samozřejmé, že všichni lidé jsou stvořeni sobě rovni“, neměl za cíl svrhnout americký systém, ale odhalit přirozené pokrytectví a změnit rasové postoje přítomné v americké politické kultuře.
Podobně ani aktivistky hnutí za práva žen neodmítaly americké zásady rovnosti, ale spíše se jich dovolávaly pro svou vlastní věc. V roce 1848 Elizabeth Cady Stantonová (1815-1902), aktivistka hnutí za zrušení otroctví, sepsala Deklaraci citů, v níž použila slova z Deklarace nezávislosti a uvedla v ní: „Všichni lidé, kteří mají právo na svobodu, mají právo na svobodu: „Považujeme tyto pravdy za samozřejmé: že všichni muži a ženy jsou stvořeni sobě rovni.“ Ačkoli boj za rovná práva začal v roce 1848, teprve v roce 1920 získaly ženy ve Spojených státech volební právo a teprve v 60. letech 20. století se feministickým protestům podařilo prosadit hlavu VII zákona o občanských právech z roku 1964, která zakazuje diskriminaci v zaměstnání na základě rasy, barvy pleti, náboženství, pohlaví a národnosti.
V šedesátých letech, známých jako „desetiletí protestů“, se mnoho občanských skupin ve Spojených státech a západní Evropě zapojilo do demonstrací, stávek vsedě, obsazování univerzitních budov, vysazování „lidových parků“ a dalších forem protestu, inspirovaných odporem proti americké válce ve Vietnamu a obecnou nespokojeností s moderním průmyslovým státem. Tato éra protestu se vyznačovala silným propojením politického protestu a umění. Toto propojení – jehož počátky lze vysledovat až k uměleckým hnutím protestujícím proti první světové válce, jako bylo „dada“ – se projevilo v plakátech, kresbách, fotožurnalistice, výstavách, okrajovém divadle, filmech, hudbě a dalších uměleckých projevech zobrazujících politický protest. Známými příklady jsou fotografie Nicka Uta z roku 1972, na níž devítiletý Kim Phuc prchá před napalmovým útokem, píseň Boba Dylana (nar. 1941) „Blowin‘ in the Wind“ nebo obraz rasových nepokojů v Birminghamu z roku 1964 od Andyho Warhola (1928?-1987).
Politologové se různě pokoušeli vysvětlit příčiny politického protestu. Ted Robert Gurr tvrdil, že pramení z „relativní deprivace“ neboli z pocitu lidí, že jsou ve vztahu k ostatním deprivováni. Tato teorie samozřejmě nezohledňuje protestující, kteří sami nejsou deprivováni, ale mohou se zapojit do politického protestu na podporu jiných, kteří deprivováni jsou. Teoretici „racionální volby“, kteří navazují na ekonomické myšlení v jeho předpokladu, že jednotlivci maximalizují své zájmy, vysvětlovali účast na politických protestech jako výsledek kalkulace, že jejich přínosy převyšují náklady. Tato teorie nevysvětluje mnoho případů, kdy byli jednotlivci a skupiny ochotni při svém protestu proti nespravedlnosti riskovat náklady převyšující jakýkoli kalkul „nákladů a výnosů“.
budoucnost
Mnohé moderní akty politického protestu vyžadují velkou osobní odvahu a oběti. Příkladem mohou být jeptišky pořádající protesty proti vojenské vládě v Myanmaru, studenti demonstrující proti íránským ajatolláhům, izraelští vojáci provádějící akty občanské neposlušnosti na protest proti okupaci palestinských území, mniši distribuující materiály vyzývající k nezávislosti Tibetu a občané pochodující ulicemi afrických měst na protest proti nedostatku osobní bezpečnosti.
protesty na náměstí Tchien-an-men
Od 15. dubna do 4. června 1989 pořádalo čínské „demokratické hnutí“ na pekingském náměstí Tchien-an-men demonstrace za demokratické a socialistické reformy.
Původně pokojné demonstrace, tvořené převážně vysokoškolskými studenty a městskými dělníky, byly načasovány na návštěvu Michaila Gorbačova v zemi a zúčastnilo se jich asi 100 000 lidí s různými programy a požadavky. Postupné reformy Deng Siao-pchinga (1904-1997) směřující k „socialismu s čínskými rysy“ nepostupovaly dostatečně rychle pro některé skupiny, které odsuzovaly nadvládu komunistické strany nad zemí, zatímco jiné se domnívaly, že reformy zacházejí příliš daleko a blíží se k hranici hospodářské katastrofy.
Na příkaz ukončit demonstrace a rozejít se, zůstaly davy tak, jak byly, až do 3. června, kdy Lidová osvobozenecká armáda vjela na náměstí Nebeského klidu s tanky a začala do davu náhodně střílet. Masakr šokoval svět a zanechal po sobě stovky a tisíce mrtvých nebo zraněných. Přesný počet obětí zůstává neznámý a odhady se značně liší. Tato událost znamenala zlom v zahraniční politice mnoha zemí vůči Číně i v jednadvacátém století.
Ačkoli mnohé z těchto událostí zůstávají nepovšimnuty, lze očekávat, že s rostoucím přístupem k internetu v mnoha částech světa budou političtí protestující stále více využívat internet jako prostředek k online výzvám, získávání finančních prostředků, vzájemnému propojení a zvyšování povědomí o své věci.
Viz také: Masakr na náměstí Nebeského klidu: Gándhí, Mahátma; King Jr., Martin Luther.
bibliografie
Arendt, Hannah. O revoluci. New York: Viking Press, 1965.
Bell, David V. J. Odpor a revoluce. Boston: Houghton Mifflin, 1973.
Fanon, Franz. Černá kůže, bílé masky. Londýn: Pluto, 1986.
Gurr, Ted Robert. Proč se muži bouří. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1970.
Keren, Michael. Zichroni v. Stát Izrael: Zichroni: The Biography of a Civil Rights Lawyer. Lanham, MD: Lexington Books, 2002.
McAdam, Doug, Sidney Tarrow a Charles Tilly. Dynamika sporu. Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2001.
Michael Keren
.