Santería neboli La Regla Lucumi přišla do Spojených států s kubánskými přistěhovalci. Santería se obvykle praktikuje spíše v rituálních společenstvích zvaných „domy“ než ve veřejných bohoslužebných prostorách; mnozí praktikující santeríi se totiž obávají nepochopení a nepřátelství široké veřejnosti vůči jejich tradici.
Zobrazit celé album
Ze všech společností Nového světa přijala Kuba zajatce z největší směsice afrického původu. Pocházeli ze všech částí pobřeží i vnitrozemí západní Afriky a jejich počet převyšoval všechny spolehlivé odhady počtu zajatců přivezených do celých Spojených států. Na Kubu se dostalo 500 000 až 700 000 Afričanů, z nichž většina přišla v 19. století. Početnost, rozmanitost a neustálé doplňování této populace umožnily, aby zde i po skončení obchodu s otroky vzkvétala bohatá škála náboženství inspirovaných Afrikou.
Bohové západní Afriky se v jorubštině nazývají orisha, španělsky oricha. Jorubové také hovoří o nejvyšší bytosti Olorun nebo Olodumare, jejíž síla nebo životní energie, nazývaná ašé, se projevuje jak prostřednictvím duchů předků, tak i orishy. Na Kubě, stejně jako na Haiti, se západoafričtí bohové spojili s římskokatolickými světci v synkretických vztazích. Na Kubě je vládce blesků, zvaný jorubsky Shango a španělsky Chango, ztotožňován se svatou Barborou. Ogun, vládce železa a techniky, je ztotožňován se svatým Jiřím, Babalu Aye se svatým Lazarem a Yemaya, bohyně moře, s Pannou Marií z Regly, patronkou jednoho havanského předměstí.
Dlouho bylo běžné nazývat kubánský kult oricha santería neboli „cesta svatých“ kvůli ztotožnění orichů se svatými. Tento termín však nyní odmítají ti, kteří se domnívají, že příliš zdůrazňuje katolické a synkretické prvky. Mnozí v rámci afrokaribské tradice dávají stále častěji přednost označení La Regla Lucumi, „řád Lucumi“, nebo La Regla de Ocha, „řád orichas“. Výraz Lucumi údajně pochází z jorubského pozdravu, který znamená „můj přítel“.
V posledních několika desetiletích se santería neboli La Regla Lucumi dostala do Spojených států s kubánskými přistěhovalci: v New Yorku například někteří věří, že Socha svobody ztělesňuje přítomnost Yemaya. V Miami, Seattlu a New Yorku se množí botanické obchody s náboženskými předměty, bylinami, svíčkami a obrazy této tradice. Odhaduje se, že ve Spojených státech praktikuje santeríu 250 000 až jeden milion lidí. Neexistuje však žádná viditelná infrastruktura a většina praktikujících by se na dotaz veřejně označila za katolíky.
Praktika Santería je organizována v „domech“ – volných společenstvích zasvěcenců a aspirantů vedených konkrétním knězem (babalocha) nebo kněžkou (iyalocha). Většina členů domu jím byla zasvěcena, a proto se nazývají jeho „kmotřenci“. Během zasvěcení, kterému se říká asiento neboli „usazení“ boha v hlavě zasvěcence, kmotr a jeho tým oholí hlavu zasvěcence a udělají do ní malé zářezy, do nichž zasadí posvátné a tajné látky, které trvale spojí boha s novým zasvěcencem a posílí jeho ochranu. Zasvěcenec je pak bohem dočasně posednut, což je událost, která se bude opakovat při určitých rituálních příležitostech po celý zasvěcencův život.
Noví zasvěcenci jsou v jazyce Lucumi ovlivněném jorubštinou nazýváni „nevěstami boha“, protože se na celý život zavázali bohu, který se stane ústředním bodem života a vědomí zasvěcence. Oddaný se od okamžiku zasvěcení zavazuje pravidelně přinášet oběti bohu, který vládne jeho hlavě. Po roce rituálního odloučení se nový zasvěcenec stává santerem nebo santerou a časem může zasvěcovat své vlastní „boží děti“.
Někteří mužští kněží jsou zasvěcováni nikoliv proto, aby se podrobili posedlosti, ale aby prováděli věštění nebo aby pomocí orákula rozpoznávali skryté skutečnosti. Tito vysoce prestižní věštci (babalaos) pracují s jednotlivci a rodinami, odlévají a čtou z kravských mušlí nebo posvátného řetězu, aby zjistili duchovní příčiny osobních problémů. Kněz může doporučit například očistné fumigace a bylinné koupele nebo investituru s ochrannými náhrdelníky z korálků představujících bohy oricha. Babalao hraje také zásadní roli při mnoha iniciačních obřadech.
Na oltářích věřících jsou oricha často znázorněna kameny – ztělesněním božské síly – umístěnými vedle dalších posvátných emblémů uvnitř tykví s víčkem, misek, nádob nebo džbánů. Každý oricha má také svá vlastní jídla, charakteristické mýty, čísla, barvy, tance a rytmy bubnů. Například na festivalu posvátného tance, který se koná v Miami, Kubánci snadno poznají každého projeveného orichu podle jeho pohybů.
Každoročně se při výročí zasvěcení santero/a přináší oběť konkrétnímu orichovi, který oddaného během jeho zasvěcení ovládl. V „domě“ santería se konají i další výroční slavnosti, včetně cyklu tambores, z nichž každá uctívá jiného orichu. Mnohé z těchto tambores se zhruba shodují se dny římskokatolických svatých – což opět odráží symbiotický vztah mezi tradicemi Lucumi a křesťanství. V Americe se tradice santería rozvinula prostřednictvím těchto domácích komunit, které obvykle nejsou veřejnými místy bohoslužeb.
Ačkoli na Kubě existují velké komunity přistěhovalců, veřejný profil santería zůstal velmi nízký, částečně kvůli nepřátelství a nepochopení ze strany dominantní kultury. Ačkoli je obětování zvířat pouze jednou ze součástí obřadů léčení a zbožného hodování, je to aspekt, kterého si veřejnost všímá nejvíce. Konflikt ohledně této otázky se stal veřejným v Hialeah na Floridě, když město přijalo zákon o zákazu obětování zvířat. Město tvrdilo, že legislativa je nábožensky „neutrální“, ale církev Lukumi Babalu Aye v Hialeah tvrdila, že legislativa je zaměřena konkrétně proti praktikám Santería. Ernesto Pichardo, kněz církve Lukumi Babalu Aye, se obrátil na soud. Nakonec v roce 1993 Nejvyšší soud rozhodl, že město Hialeah překročilo meze zákona, když tato omezení zaměřilo na praktiky náboženství Santería (Church of the Lukumi Babalu Aye, Inc. v. Hialeah).
.