Alai

„…wenden wir uns einem wunderbaren dialektischen Witz in Lubitschs Ninotschka zu: der Held besucht eine Cafeteria und bestellt Kaffee ohne Sahne; der Kellner antwortet: ‚Tut mir leid, aber wir haben keine Sahne mehr. Darf ich Ihnen Kaffee ohne Milch bringen? In beiden Fällen bekommt der Kunde nur Kaffee, aber dieser Eine-Kaffee wird jedes Mal von einer anderen Negation begleitet, erst Kaffee-ohne-Sahne, dann Kaffee-ohne-Milch.“

– Slavoj Zizek, Zizek’s Jokes (MIT Press, 2014), 47

Ich habe in letzter Zeit viel über ein Konzept nachgedacht, das in der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage und in der mormonischen Kultur eine große Rolle spielt: der Diskurs über die „eine wahre Kirche“, seine Geschichte und die Frage, ob er weiterentwickelt oder ganz abgeschafft werden sollte, wenn die LDS-Kirche auch in den kommenden Jahrzehnten den Bedürfnissen ihrer Mitglieder gerecht werden will. Das ist ein Thema, mit dem ich mich seit Jahren auseinandersetze, etwa seit 2011 oder 2012, als ich eine „Glaubenskrise“ oder einen „Glaubenswechsel“ hatte, und seitdem habe ich mich immer wieder mit dem Gedanken beschäftigt, ohne mich je sonderlich wohl dabei zu fühlen und ohne viel Nutzen daraus zu ziehen.

Viele Heilige der Letzten Tage leiten jedoch eine ziemlich starke religiöse Identität aus diesem Gedanken ab, was es schwierig macht, ihn einfach zu ignorieren. An jedem ersten Sonntag im Monat treten Mitglieder der Kirche der Letzten Tage auf eigene Veranlassung auf die Kanzel ihrer örtlichen Gemeinde und geben ihr Zeugnis über Jesus, die Heilige Schrift oder die Kirche der Letzten Tage selbst ab: „Ich weiß, dass diese Kirche wahr ist“ oder „Ich weiß, dass dies die einzige wahre und lebendige Kirche Gottes auf der Erde ist.“ Ich habe an anderer Stelle viel über dieses Thema geschrieben – die verschiedenen Arten, in denen die mormonischen Konzepte von Priestertum, Erlösung und Wahrheit zu komplex für diese einfache Formulierung erscheinen. Ich habe mich jedoch noch nie direkt mit der Rhetorik der „einzig wahren und lebendigen Kirche“ auseinandergesetzt.

Kürzlich erzählte mir mein Vater von einer Reise, die er vor einigen Jahren nach Korea unternommen hatte (er war mehrmals mit der Kampfsportschule, die wir damals besuchten, dort). Bei dieser Gelegenheit verbrachten er und seine Gruppe einige Zeit in einem buddhistischen Tempel in den Bergen. Er erwähnte, dass einer der Mönche aus einem benachbarten Tempel kam und die Gruppe meines Vaters etwa anderthalb Stunden lang besuchte und ihnen verschiedene Meditationsübungen beibrachte. Am Ende unseres Gesprächs erzählte er mir, dass ihm aufgefallen sei, dass die Buddhisten, die er in Korea (und in Südostasien im Allgemeinen) getroffen habe, sich nicht als „dieses“ oder „jenes“ betrachteten; dass sie nicht in Begriffen dächten, die wir in unserem Gespräch „Konfessionen“ nannten. Ich erwähnte, dass dies für mich sehr seltsam, aber erfrischend war, als ich zum ersten Mal mit den östlichen Religionen in Berührung kam, vor allem, wenn man aus der Kirche kommt, in der die „einzig wahre und lebendige Kirche“ ein Ausdruck ist, aus dem viele Heilige der Letzten Tage ein starkes Identitätsgefühl ableiten. Der Unterschied im interreligiösen Denken hat uns beide fasziniert: Für die Mönche, die mein Vater besuchte (und auch für andere), muss man kein Buddhist sein, um vom Buddhismus zu profitieren oder sich dem zu nähern, was er als Ziel des menschlichen Lebens ansieht. Für sie machte es keinen Unterschied, ob er Buddhist oder Mormone war, sagte mir mein Vater.

Es gibt eine lange Geschichte der Diskussion darüber, ob das Konzept der „Religion“ selbst nichts anderes als eine ausschließlich moderne westliche Idee ist und damit eine Zumutung für die Weltanschauungen indigener Völker außerhalb des westlichen Zeitgeistes. Die alten Ägypter zum Beispiel hatten kein Wort für Religion. Das soll nicht heißen, dass die alten Ägypter eine Bastion des Pluralismus waren, sondern nur, dass ihre Weltanschauung für sie nicht eine von mehreren plausiblen Alternativen war, sondern eine Möglichkeit, eine gemeinsame Realität zu beschreiben, von der sie glaubten, dass alle Völker sie ebenfalls zu beschreiben versuchten.

In seinem Lehrbuch über ägyptische Hieroglyphen schreibt James P. Allen in seinem Lehrbuch über ägyptische Hieroglyphen:

„Obwohl die Ägypter die meisten natürlichen und sozialen Phänomene als separate göttliche Kräfte anerkannten, erkannten sie auch, dass viele von ihnen miteinander verbunden waren und auch als verschiedene Aspekte einer einzigen göttlichen Kraft verstanden werden konnten. Diese Erkenntnis drückt sich in der Praxis aus, die als „Synkretismus“ bekannt ist, d. h. in der Vereinigung mehrerer Götter zu einem einzigen. Die Sonne zum Beispiel kann nicht nur als physische Quelle von Wärme und Licht (Re), sondern auch als herrschende Kraft der Natur (Horus) gesehen werden, deren Erscheinen in der Morgendämmerung aus dem Akhet … alles Leben möglich macht – eine Vorstellung, die in dem kombinierten Gott … rë-oerw-æãtj Re-Harakhti (Sonne Horus des Akhet …) verkörpert wird. Die Tendenz zum Synkretismus ist in allen Perioden der ägyptischen Geschichte sichtbar. Sie erklärt nicht nur die Kombination verschiedener ägyptischer Götter, sondern auch die Leichtigkeit, mit der die Ägypter fremde Gottheiten wie Baal und Astarte in ihr Pantheon aufnahmen, als verschiedene Formen ihrer eigenen vertrauten Götter.“

– Allen, Middle Egyptian: An Introduction to the Language and Culture of Hieroglyphs, 3rd ed. (Cambridge University Press, 2014), 55-56

Außerdem beschrieb H. Odera Oruka in einem Interview in den späten 1970er Jahren, dass das Luo-Volk in Afrika vor der Ankunft der Europäer eine ziemlich synkretistische Auffassung von Religion hatte:

„Vor langer Zeit gab es keine Konfessionen oder Fraktionen in Sachen Religion. Die Luo betrachteten Nyasaye (Gott) als allgegenwärtig. Die Menschen wandten sich an ihn und baten ihn um Hilfe in allen möglichen Belangen. Wer zum Beispiel in den Krieg zog, bat Nyasaye um Hilfe beim Besiegen seines Feindes. Wenn er siegreich war, schloss er daraus, dass dies alles auf die gütige Gesinnung von Nyasaye zurückzuführen war. Das Interessante daran ist, dass auch der Besiegte die Hilfe desselben Nyasaye erwartete. Wenn nun ein Patient von seiner Krankheit genesen war, erkannte er die Hilfe von Nyasaye an. Er glaubte auch, dass es zusätzlich ein Element des Glücks gab, aber dass es Nyasaye war, der ihm das Glück brachte.

„Die Menschen erkannten Nyasaye an, und so schauten sie, wenn sie morgens aufstanden, auf wang chieng‘ (das Gesicht der Sonne), denn man glaubte, dass Gott dort residierte, wie man einen Bewohner eines Hauses erwarten würde. Man glaubte daher, dass die Sonne die Rolle eines Vermittlers zwischen den Menschen und Gott spielen konnte. So zeigten die Menschen ihre Handflächen zum Gesicht der Sonne, um zu ihr zu beten. Wenn die Sonne im Westen unterging, schauten die Menschen sie direkt an und sagten: „Geh gut unter, damit uns nichts Böses widerfährt“. In dieser Zeit war die Religion noch nicht zersplittert, und so gab es keine Konfessionen oder Fraktionen. Die Menschen erkannten ein Nyasaye an, was meiner Meinung nach die richtige Einstellung ist.“

Einen Großteil seiner philosophischen Laufbahn verbrachte Odera Oruka mit dem Versuch, das zu artikulieren, was er für eine einzigartig afrikanische Philosophie hielt, was bedeutet, dass seine Sichtweise nicht als einfache Übertragung europäischer Tendenzen auf afrikanische Weltanschauungen gedacht ist. Auf die Frage, wie seiner Meinung nach der „Luo-Gott“ mit dem „Gott“ der Europäer zusammenhängt und wie dies mit ihrem Konzept der „Konfessionen“ (dini) zusammenhängt, antwortete Odera Oruka beispielsweise:

„Es war die Ankunft der europäischen Missionare, die das Element der Fragmentierung in die Religion einführte. Nichtsdestotrotz ist das europäische Konzept von Gott und unser eigenes Konzept im Grunde dasselbe, denn es gibt nur einen Gott, wenn es Gott gibt, und es gibt Gott. Obwohl die Luo einen Nyasaye anerkannten, irrten sie sich in der Annahme, dass ihr Gott (Nyasaye) sich vom Gott der Europäer unterscheidet. Die Folge dieses inkohärenten Denkens der Luo war, dass andere Stämme glaubten, auch sie hätten ihren eigenen Gott. Das ist ein völliger Irrtum. Ich kann das ganz einfach mit dem Hinweis auf die eher langweilige Tatsache zeigen, dass die Natur einheitlich ist. Die Existenz vieler Götter hätte dazu geführt, dass das Universum in verschiedene Richtungen gezogen worden wäre: Das schließt die Möglichkeit aus, dass es ein Pantheon von Göttern gibt.“

– I Am Because We Are: Readings in Africana Philosophy, eds. Fred Lee Hord (Mzee Hasana Okpara), Jonathan Scott Lee (University of Massachusetts Press, 2016), 43-44

In diesem Zusammenhang beschreibt das Buch Mormon – eine Erzählung über die Ureinwohner der alten Welt (die Nephiten und die Lamaniten) -, dass der auferstandene und aufgestiegene Christus diese Nephiten und Lamaniten besucht, um seine Lehren direkt mit ihnen zu teilen. Nach Jesu Abreise formulieren die einst kriegerischen Nephiten und Lamaniten eine utopische Gesellschaft, in der es „weder Räuber noch Mörder“ gab; und, ähnlich wie Odera Oruka die Luo beschreibt, „gab es weder Lamaniten noch irgendeine Art von -iten; sondern sie waren in einem, die Kinder Christi und Erben des Reiches Gottes“ (4 Nephi 1:17).

Mehr begabte Denker als ich haben die einzigartig mormonische Geschichte und Literatur über die restaurative Erzählung des Mormonismus, die Wiederherstellung der ursprünglichen christlichen Gemeinschaft nach ihrem anfänglichen Abfall, erforscht; interessanterweise haben mehrere Kommentatoren festgestellt, dass die modernen, traditionellen Erklärungen dieser Konzepte von Kirche, Wiederherstellung und Abfall schrecklich vereinfachend und sogar naiv sind, verglichen mit dem, was Joseph Smiths robustere Ansicht zu sein scheint. Es genügt zu sagen, dass das Buch Mormon eine ziemlich kosmische Sicht der „Kirche des Lammes“ beschreibt (vgl. 1 Nephi 13-14), die über Institutionen und Konfessionen hinausgeht; D&C 10:67-68, diktiert im Jahr 1828 (vor der Gründung der ersten Institution des Mormonismus, der Kirche Christi), beschreibt, dass Gottes Kirche aus all denen besteht, die „Buße tun“ und „zu Christus kommen“, und dass „wer mehr oder weniger als dies erklärt, der ist nicht von mir, sondern gegen mich“ und „nicht von meiner Kirche“ ist. Die einzige Stelle in der mormonischen Schrift, in der der Ausdruck „einzig wahre und lebendige Kirche“ vorkommt, ist D&C 1:30, Teil eines Dokuments, das Smith über ein Jahr nach der Gründung der Kirche Christi diktierte. Ein flüchtiger Blick auf Smiths Werdegang zeigt eine sich entwickelnde Ekklesiologie, die mit einem vagen Pluralismus beginnt, bevor sie den Charakter eines christlichen Primitivismus annimmt, wie er im Neuengland des 19. Jahrhunderts in Neuengland üblich war. Vieles deutet jedoch darauf hin, dass Smith am Ende seines Lebens bereits eine andere Sicht der Beziehung seiner Bewegung zum Rest der Welt verfeinerte, die vor allem durch seine Verbindung zur Freimaurerei ausgelöst wurde und die seiner Ekklesiologie von vor 1830 weitaus näher stand.

Das wirft natürlich die Frage auf: Wenn Smith seine Sicht der mormonischen Bewegung und ihrer Beziehung zum Rest der Welt reformierte, woher leiteten die modernen Mormonen dann ihre exklusivistische Sicht des Mormonentums (insbesondere der LDS-Kirche) ab? Gegenwärtig ist die allgemeine Sicht der mormonischen Kultur im Allgemeinen und der LDS-Kirche als Institution näher an D&C 1:30 als an Smiths früheren oder späteren Ansichten – warum hat sich Smiths Reformation also nicht durchgesetzt? Und da keine Reformation jemals völlig „aus heiterem Himmel“ kommt, warum haben die Vorläufer von Smiths Reformation anscheinend auch nicht überlebt? Die erste Frage lässt sich vielleicht einfach dadurch beantworten, dass Smith ermordet wurde, bevor er seine Reformation in vollem Umfang weiterführen konnte. Der plötzliche Tod von Smith eröffnet jedoch die Möglichkeit, die zweite Frage anzusprechen.

Nach Smiths Ermordung wurde deutlich, dass er keine leicht erkennbaren Mittel zur Wahl eines Nachfolgers hinterlassen hatte, was zu einer Nachfolgekrise führte, aus der die beiden größten überlebenden Denominationen der heutigen Mormonenbewegung hervorgingen: Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage und die Gemeinschaft Christi (ehemals die Reorganisierte Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage). Im Mittelpunkt dieser Spaltung standen einerseits Brigham Young (der Smiths Nachfolger in der LDS-Kirche wurde) und andererseits Smiths erste Frau Emma und ihr Sohn Joseph Smith III (der seinem Vater in der RLDS-Kirche folgte). Sowohl die LDS-Kirche als auch die RLDS-Kirche (bevor sie zur Gemeinschaft Christi wurde) fühlten sich stark mit der ursprünglichen Bewegung und Vision von Joseph Smith identifiziert und beanspruchten daher beide Organisationen die alleinige Nachfolge ihres Gründers. Dies waren offensichtlich widersprüchliche Ansprüche, und obwohl die Gemeinschaft Christi die Vorstellung, die „einzig wahre und lebendige Kirche“ zu sein, im Wesentlichen hinter sich gelassen hat, ist dies bei der LDS-Kirche nicht der Fall. Studien zeigen, dass das öffentliche Behaupten einer Position dazu führt, dass man viel hartnäckiger an dieser Position festhält, als wenn man sie privat vertritt, manchmal sogar als Versuch, kognitive Dissonanzen zu überwinden; wenn man zu dieser Gleichung noch Verfolgung oder Konflikte hinzufügt (insbesondere religiöse Verfolgung und Konflikte), wird das Problem nur noch schlimmer. Es wurde zwar schon einmal gesagt, aber es lohnt sich, es zu wiederholen: Keine junge religiöse Bewegung hat ihre Anfangsjahre überlebt, wenn sie nicht gerade genug verfolgt wurde, um ihre Führer und Anhänger zu inspirieren, umso leidenschaftlicher an ihren Ansichten festzuhalten, aber nicht so sehr, dass die Bewegung zerstört wurde (wie die Katharer).

Doch der Konflikt zwischen der LDS-Kirche und der RLDS-Kirche im vorigen Jahrhundert ist vielleicht nicht der einzige Anstoß für exklusivistische Tendenzen innerhalb der ersteren. So konnte man beispielsweise an der Art und Weise, wie Brigham Young und seine Nachfolger die LDS-Kirche und das Territorium Utah leiteten, erkennen, dass die Sorge um Identität und Einfluss Brigham Young nie verlassen hat. Man braucht sich nur die Mormonenreformation von 1856-1857 oder die Ereignisse, die zu diesem Moment führten, vor Augen zu führen, um zu sehen, auf welch ängstliche Weise Young versuchte, seinen Anspruch zu untermauern, der legitime Nachfolger von Joseph Smith zu sein. Joseph III. gründete die RLDS-Kirche erst 1860, aber er war nicht der einzige Konkurrent um das Vakuum, das sein Vater bei seinem Tod hinterließ. Andere mormonische Konfessionen – die von Sidney Rigdon, James Strang oder Alpheus Cutler, um nur einige zu nennen – stellten eine vermeintliche Bedrohung für Youngs Versuche dar, seine Autorität zu untermauern, ebenso wie eine Reihe anderer mormonischer Konfessionen, die sich von der brighamitischen Bewegung des Mormonentums lösten. Die mormonische Reformation und die sie umgebende Ära war eine Zeit, die von enormer Gewalt, einem verschärften Patriarchat, dem Aufkommen von institutionalisiertem Rassismus und internationalen Konflikten geprägt war. Im Mittelpunkt stand Brigham Young, der versuchte, ein Königreich zu gründen, das die Nachfolge von Joseph Smith antreten sollte, und gleichzeitig seinen Anspruch auf Autorität gegen Konkurrenten zu verteidigen. Diese Ära könnte ein wahrscheinlicher Kandidat sein, wenn man nach einem historischen Moment sucht, in dem Smiths eher ökumenische und pluralistische Reformation gegen Ende seines Lebens wieder von seiner früheren, eher exklusiven Ekklesiologie abgelöst wurde.

Während der Mormonismus jedoch weiter ins einundzwanzigste Jahrhundert vordringt, sind zahlreiche Fragen aufgetaucht, ebenso wie zahlreiche Einladungen, sich als Institution und als Kultur weiterzuentwickeln. Ein Thema, mit dem sich die modernen Mormonen auseinanderzusetzen versuchen, ist der Anspruch auf Exklusivität der Autorität, der Wahrheit oder des Heils – und das nicht ohne Präzedenzfall. Zahlreiche Führer der LDS-Kirche haben ähnlich ökumenische, egalitäre Erklärungen abgegeben, die der dezentralisierten Ekklesiologie zu entsprechen scheinen, die Smith am Ende seines Lebens umzusetzen versuchte.

Mit dem Aufkommen und dem rasanten Aufstieg des Internets im Allgemeinen und der sozialen Medien im Besonderen erhalten die Menschen einen weitaus umfassenderen und außergewöhnlich detaillierteren Einblick in die Welt und ihre verschiedenen Völker und Kulturen, als es unseren Vorfahren je möglich war. Da die Welt jedoch in ständiger und enger Kommunikation steht, können Minderheitengruppen und ihre Ansichten nicht mehr ignoriert werden. Wie jede religiöse Tradition in der modernen Welt erlebt auch das Mormonentum eine Destabilisierung der Mitgliederzahlen, insbesondere unter der Jugend. Ein Teil des Grundes für den generationsbedingten Anstieg der Zahl der Jugendlichen, die sich von den Religionen ihrer Kindheit abwenden, könnte mit der Überschneidung von Internet/Sozialen Medien und der Ausweitung der so genannten „glaubwürdigkeitssteigernden Darstellungen“ zu tun haben.

Um das zu lösen, was sie als „Zeus-Problem“ bezeichnen – die Frage, warum die Griechen Zeus anbeteten und nicht die Götter benachbarter Kulturen, mit denen sie Kontakt hatten, oder warum wir heute Zeus nicht anbeten – schlagen Will M. Gervais und Joseph Henrich gehen davon aus, dass nicht der Inhalt dieser Ideen oder Traditionen, sondern der Kontext, in dem die Menschen leben, ausschlaggebend dafür ist, warum sie an bestimmte religiöse Ideen glauben oder bestimmten Traditionen treu bleiben, im Gegensatz zu anderen. Es hat sich gezeigt, dass diese Anziehung zu bestimmten Ideen und Traditionen im Gegensatz zu anderen zumindest teilweise durch ein von Henrich entwickeltes Konzept begünstigt wird: glaubwürdigkeitsfördernde Darstellungen (credibility-enhancing displays oder CrEDs). Dieses Konzept geht von der Tatsache aus, dass Menschen mimetisch sind und die unmittelbarsten Mitglieder ihrer Gesellschaft nachahmen. Wie das Zeus-Problem zeigt, werden jedoch nicht alle Verhaltensweisen übernommen, was auf einen Filtermechanismus zwischen dem beobachtenden mimetischen Subjekt und den Verhaltensweisen hindeutet, die es in seiner Kultur und Gesellschaft sieht – in diesem Fall CrEDs. CrEDs sind Fälle, in denen man eine andere Person beobachtet, die ein gewisses Maß an Erfolg oder zumindest Sicherheit in ihrem Leben genießt; wenn man das Leben der anderen Person untersucht, kann man zu dem Schluss kommen, dass es eine kausale Beziehung zwischen dem Erfolg, der Sicherheit und dem Schutz, den die andere Person genießt, und der Tradition, der diese Person angehört, oder den Ideen, an die sie glaubt, gibt. Da der Mensch ein mimetisches Wesen ist, kann er dann versuchen, das Verhalten dieser Person (einschließlich ihres religiösen Verhaltens) nachzuahmen, um denselben Erfolg, dieselbe Sicherheit und dieselbe Geborgenheit zu erlangen. In kleineren, isolierteren Gemeinschaften würden CrEDs die Mitglieder dieser Gemeinschaft leicht und ohne große Unterbrechung an die vorherrschende Ideologie, Religion und Verhaltensweisen der Gemeinschaft heranführen. Selbst ein gewisses Maß an interkulturellem Kontakt und Austausch kann diesen Prozess nicht unterbrechen (z. B. verehren die Griechen Zeus, die Ägypter sehen ihre Götter in denen der anderen). Wie bereits erwähnt, liegt die Lebensfähigkeit von CrEDs jedoch nicht in ihrem Inhalt, sondern in ihrem Kontext; die Griechen verehren Zeus nicht, weil Zeus besondere CrEDs gewährt, sondern weil diejenigen, die die CrEDs der griechischen Gemeinschaften tragen, zufällig auch Zeus verehren.

Übertragen auf moderne religiöse Traditionen: Es scheint, dass der homogene Kontakt mit verschiedenen anderen Kulturen, Ideologien, religiösen Ideen und Traditionen usw. jungen Menschen gezeigt hat, dass die CrEDs – die Marker für Erfolg, Sicherheit und Geborgenheit im Leben – nicht auf die Anhänger der religiösen Traditionen beschränkt sind, in denen sie aufgewachsen sind, sondern tatsächlich überhaupt nicht von diesen Traditionen abhängig sind. Ein Moslem kann genauso unglücklich oder glücklich, genauso erfolgreich oder erfolglos sein wie ein Mormone; ein Atheist kann eine genauso gesunde oder toxische Beziehung zu seinem Ehepartner haben wie ein Hindu; und ein Buddhist kann genauso an Meditation interessiert sein und davon profitieren wie ein Nicht-Buddhist. Kombiniert man dies mit der scheinbaren Tatsache, dass Menschen, die (laut den Big 5 der Psychometrie) eine hohe Offenheit aufweisen, typischerweise eine Abneigung gegen organisierte oder institutionelle Formen der Religion haben, wird das Dilemma deutlich. In dieser Situation könnte man versucht sein, die für die mormonische Kultur typischen exklusivistischen Tendenzen zu verstärken: Wenn man nicht mehr die einzige verfügbare Tradition ist, sondern eine Tradition unter Traditionen, könnte man darauf bestehen, dass man die beste aller verfügbaren Traditionen ist. Doch während der Exklusivismus vielleicht nützlich war, als die mormonische Kultur und die LDS-Kirche versuchten, ihre Identität fernab der amerikanischen Gesellschaft und gegenüber konkurrierenden mormonischen Konfessionen zu definieren, wird dieser Standpunkt die Mormonen der Gegenwart und Zukunft nur daran hindern, ein sinnvolles und gemeinschaftliches Leben in der heutigen und zukünftigen Welt zu führen. Die radikale Welle der Integration, Inklusion und Information, die durch das Internet und die sozialen Medien ausgelöst wurde, ist ein Trend, der sich nicht verlangsamen, geschweige denn stoppen und schon gar nicht umkehren wird – im Gegenteil, er wird weiter voranschreiten und exponentiell zunehmen. Um sich auf diese Zukunft und die sich bereits abzeichnenden Präzedenzfälle vorzubereiten, müssen die mormonische Kultur und die LDS-Kirche alles in ihrer Macht Stehende tun, um ihre Mitglieder in die Lage zu versetzen, gute Weltbürger zu sein, anstatt sich auf die exklusivistische Ekklesiologie ihrer früheren, stärker isolierten Ära zu verlassen.

Das ist vielleicht eine der größten Herausforderungen, vor denen das Mormonentum heute steht: ob die LDS-Kirche sich zu einer wirklich globalen Gemeinschaft entwickeln wird, die sich über das definiert, was sie ist, oder ob sie sich zu einer isolierten Gemeinschaft zurückentwickelt, die sich über das definiert, was sie nicht ist.

Noch eine Geschichte, um die Möglichkeiten, die vor uns liegen, zu verdeutlichen:

„Als Lessing Nathan der Weise schrieb, dramatisierte er einen guten Punkt der Aufklärung. Auf eine Fangfrage von Saladin, dem muslimischen Sultan von Jerusalem, welcher Glaube die einzig wahre Religion sei, das Christentum, das Judentum oder der Islam, erzählt Nathan, ein weiser jüdischer Kaufmann und Diplomat (Lessings Stellvertreter für Moses Mendelsohn), dem Sultan ein Gleichnis über drei Ringe (Akt III, Sc. 7). Drei Söhne erhalten identische Ringe, von denen einer die Macht hat, seinen Besitzer zum Geliebten Gottes zu machen. Da aber keiner der drei sicher ist, welcher Ring diese besondere Macht hat, kann jeder Sohn seinen Anspruch auf den echten Ring nur dadurch beweisen, dass er ein vorbildliches ethisches Leben führt, das ihn der Liebe Gottes wirklich würdig macht. Die drei Ringe repräsentieren die drei großen Religionen des Buches, die in den Augen Gottes alle gleichermaßen wahr sind.“

– John Caputo, On Religion (Routledge, 2001), 48-49

Heute – jetzt – ist die Zeit, in der die mormonische Kultur und die LDS-Kirche einzeln und gemeinsam entscheiden müssen, ob sie wachsen werden, um den Bedürfnissen der kommenden Generationen gerecht zu werden, oder ob sie in die wunderlichen Annalen der alten Geschichte abgleiten werden.