MenschenrechteBearbeiten

Hauptartikel: Geschichte der Menschenrechte
Weitere Informationen: Todesstrafe für gewaltlose Straftaten § Apostasie und Gotteslästerung

Artikel 18 der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte soll das Recht auf Gedanken-, Gewissens- und Religionsfreiheit schützen. 1993 erklärte der UN-Menschenrechtsausschuss, dass Artikel 18 des Internationalen Pakts über bürgerliche und politische Rechte „theistische, nicht-theistische und atheistische Überzeugungen sowie das Recht, sich zu keiner Religion oder Überzeugung zu bekennen, schützt“. Der Ausschuss stellte ferner fest, dass „die Freiheit, eine Religion oder Weltanschauung zu haben oder anzunehmen, notwendigerweise die Freiheit einschließt, eine Religion oder Weltanschauung zu wählen, einschließlich des Rechts, die gegenwärtige Religion oder Weltanschauung durch eine andere zu ersetzen oder atheistische Ansichten anzunehmen“. Den Unterzeichnern der Konvention ist es untersagt, „Gläubige oder Ungläubige durch die Androhung von körperlicher Gewalt oder strafrechtlichen Sanktionen zu zwingen“, ihren Glauben zu widerrufen oder zu konvertieren. Trotzdem werden Atheisten in einigen Teilen der Welt immer noch verfolgt.

Westliche LänderBearbeiten

Moderne Theorien der konstitutionellen Demokratie gehen davon aus, dass die Bürger intellektuell und spirituell autonom sind und dass die Regierungen Fragen des religiösen Glaubens dem Einzelnen überlassen und religiöse Überzeugungen nicht durch Sanktionen oder Vorteile erzwingen sollten. Die Verfassungen, Menschenrechtskonventionen und die Rechtsprechung zur Religionsfreiheit der meisten konstitutionellen Demokratien bieten Atheisten und Agnostikern rechtlichen Schutz. Darüber hinaus werden die Rechte von Atheisten auch durch Bestimmungen zur Meinungsfreiheit und durch Gesetze zur Trennung von Kirche und Staat geschützt. Infolgedessen ist eine offene rechtliche Diskriminierung von Atheisten in den meisten westlichen Ländern nicht üblich. Vorurteile gegenüber Atheisten gibt es jedoch auch in westlichen Ländern. Eine in den Vereinigten Staaten durchgeführte Studie der University of British Columbia ergab, dass Gläubige Atheisten genauso misstrauen wie Vergewaltigern. Die Studie zeigte auch, dass Atheisten schlechtere Beschäftigungsaussichten haben.

EuropaBearbeiten

Weitere Informationen: Irreligion in Europa

In den meisten europäischen Ländern werden Atheisten in vielen Regierungen unumstritten in hohe Ämter gewählt. Einige atheistische Organisationen in Europa haben Bedenken hinsichtlich der Trennung von Kirche und Staat geäußert, wie z.B. die in Deutschland erhobenen Verwaltungsgebühren für den Kirchenaustritt und die vom schwedischen Parlament organisierten Predigten. Irland verlangt eine religiöse Ausbildung an christlichen Hochschulen, um als Lehrer an staatlich finanzierten Schulen arbeiten zu können, und im Vereinigten Königreich ist ein Drittel der staatlich finanzierten Schulen konfessionell gebunden. Es gibt jedoch keine Einschränkungen für Atheisten, die öffentliche Ämter bekleiden – der ehemalige stellvertretende Premierminister des Vereinigten Königreichs, Nick Clegg, ist Atheist. Laut einer Umfrage aus dem Jahr 2012 halten 25 % der Türken in Deutschland Atheisten für minderwertige Menschen. Portugal hat mit Mário Soares, der auch zum Ministerpräsidenten gewählt wurde, und Jorge Sampaio zwei Präsidenten gewählt, die sich offen zu ihrer Irreligiosität bekannt haben, und mit José Sócrates und António Costa zwei agnostische Ministerpräsidenten. Im Gegensatz dazu erklärte die rechtsgerichtete Regierung der Neuen Demokratie in Griechenland, dass „das griechische Volk ein Recht darauf hat, zu erfahren, ob Herr Tsipras Atheist ist“, und führte die Irreligiosität ihres politischen Gegners als Grund an, warum er nicht gewählt werden sollte, auch wenn sie zugab, dass „es sein Recht ist“. Im Fall Elder Pastitsios wurde ein 27-Jähriger zu einer Haftstrafe verurteilt, weil er einen beliebten apokalyptisch gesinnten griechisch-orthodoxen Mönch persifliert hatte, während mehrere Metropoliten der griechisch-orthodoxen Kirche (die nicht vom Staat getrennt ist) ihre Anhängerschaft ebenfalls aufgefordert haben, „keine Ungläubigen in ein Amt zu wählen“, und sogar so weit gingen, griechisch-orthodoxe Laien zu warnen, dass sie „sündigen würden, wenn sie Atheisten in ein öffentliches Amt wählen“.

BrasilienBearbeiten

Weitere Informationen: Irreligion in Brasilien

Eine Umfrage aus dem Jahr 2009 ergab, dass Atheisten neben mehreren anderen befragten Minderheiten die meistgehasste demografische Gruppe in Brasilien sind, fast gleichauf mit Drogensüchtigen. Der Studie zufolge gaben 17 % der Befragten an, entweder Hass oder Abscheu für Atheisten zu empfinden, während 25 % Antipathie empfanden und 29 % gleichgültig waren.

KanadaEdit

Weitere Informationen: Irreligion in Kanada

Kanadische säkulare humanistische Gruppen haben sich für die Abschaffung von Gebeten bei Regierungsverfahren eingesetzt, da sie diese als diskriminierend ansehen. Die kanadischen Pfadfinder erklären, dass der Glaube an Gott oder die Zugehörigkeit zu einer organisierten Religion zwar keine Voraussetzung für die Mitgliedschaft ist, dass die Mitglieder jedoch „eine grundlegende spirituelle Überzeugung“ haben müssen und dass einer der Grundwerte die „Pflicht gegenüber Gott“ ist: Definiert als die Verantwortung, sich an spirituelle Prinzipien zu halten und damit an die Religion, die sie zum Ausdruck bringt, und die sich daraus ergebenden Pflichten zu akzeptieren.“

Vereinigte StaatenBearbeiten

Weitere Informationen: Irreligion in den Vereinigten Staaten

Diskriminierung von Atheisten in den Vereinigten Staaten findet in rechtlichen, persönlichen, sozialen und beruflichen Kontexten statt. Viele amerikanische Atheisten vergleichen ihre Situation mit der Diskriminierung von ethnischen Minderheiten, LGBT-Gemeinschaften und Frauen. „Die Amerikaner halten es immer noch für akzeptabel, Atheisten in einer Weise zu diskriminieren, die für andere Gruppen nicht akzeptabel ist“, so Fred Edwords von der American Humanist Association. Das Ausmaß an Diskriminierung, Verfolgung und sozialer Stigmatisierung, dem Atheisten in den Vereinigten Staaten im Vergleich zu anderen verfolgten Gruppen in den Vereinigten Staaten ausgesetzt sind, ist Gegenstand von Studien und Debatten.

In den Vereinigten Staaten enthalten sieben Staatsverfassungen religiöse Tests, die Atheisten effektiv daran hindern würden, öffentliche Ämter zu bekleiden und in einigen Fällen als Geschworene/Zeugen aufzutreten, obwohl diese seit dem frühen zwanzigsten Jahrhundert nicht mehr allgemein durchgesetzt werden. Die US-Verfassung erlaubt es Atheisten, anstelle eines Eides eine Bestätigung abzulegen, um vor Gericht auszusagen oder ein öffentliches Amt zu bekleiden. In einem Fall des Obersten Gerichtshofs der Vereinigten Staaten wurde jedoch bekräftigt, dass die Verfassung der Vereinigten Staaten den Staaten und der Bundesregierung verbietet, für öffentliche Ämter, im konkreten Fall für das Amt eines Notars, irgendeine Art von religiöser Prüfung zu verlangen. Diese Entscheidung wird allgemein so verstanden, dass sie auch für Zeugeneide gilt.

Sehr viele amerikanische Atheisten haben vor Gericht gegen die Diskriminierung von Atheisten geklagt. Michael Newdow klagte im Namen seiner Tochter gegen die Aufnahme des Satzes „under God“ in den Treueschwur der Vereinigten Staaten mit der Begründung, dass dieser Satz eine staatliche Billigung der Diskriminierung von Atheisten darstelle. Er gewann den Fall in einem ersten Stadium, aber der Oberste Gerichtshof wies seine Klage ab, da er entschied, dass Newdow nicht berechtigt war, seinen Fall vorzubringen, und somit den Fall ohne Entscheidung über die Verfassungsmäßigkeit des Gelöbnisses beendete. Die Befragten einer Umfrage waren weniger bereit, eine Nierentransplantation für hypothetische Atheisten und Agnostiker zu unterstützen, als für christliche Patienten mit ähnlichen medizinischen Bedürfnissen. Da die Boy Scouts of America keine Atheisten als Mitglieder zulassen, haben atheistische Familien und die ACLU seit den 1990er Jahren eine Reihe von Gerichtsverfahren mit dem Argument der Diskriminierung von Atheisten angestrengt. Als Reaktion auf die Klagen der ACLU beendete das Pentagon 2004 das Sponsoring von Pfadfindereinheiten, und 2005 stimmte die BSA zu, alle Pfadfindereinheiten aus staatlichen Einrichtungen wie öffentlichen Schulen herauszulösen.

Obwohl Umfragen zeigen, dass Nichtgläubige einen immer größeren Teil der Bevölkerung ausmachen, gibt es nur einen einzigen öffentlichen Atheisten in allen staatlichen Gesetzgebungen der Nation. Nur wenige Politiker sind bereit, sich zu ihrem fehlenden Glauben an höhere Wesen zu bekennen, da solche Enthüllungen als „politischer Selbstmord“ angesehen werden. Am 20. September 2007 war Pete Stark der erste nichttheistische Kongressabgeordnete der Vereinigten Staaten, der sich offen zu seinem fehlenden Glauben bekannte und sich damit zu den Millionen von Amerikanern gesellte, die ihre Ansichten aus Angst vor Diskriminierung in ihren Gemeinschaften lange Zeit geheim gehalten haben. Es gibt einen Abgeordneten, Ernie Chambers, der derzeit einen Sitz in der Legislative des Staates Nebraska innehat. Cecil Bothwell, der öffentlich erklärt hat, dass er nicht an Götter glaubt und dass dies „für ein öffentliches Amt sicherlich nicht relevant ist“, wurde am 3. November 2009 in den Stadtrat von Asheville, North Carolina, gewählt, nachdem er die dritthöchste Stimmenzahl bei der Stadtratswahl erhalten hatte. Nach der Wahl drohten politische Gegner Bothwells damit, seine Wahl mit der Begründung anzufechten, dass die Verfassung von North Carolina es Atheisten nicht erlaube, ein öffentliches Amt in diesem Bundesstaat zu bekleiden. Diese aus dem Jahr 1868 stammende Bestimmung ist jedoch nicht durchsetzbar und ungültig, da die Verfassung der Vereinigten Staaten religiöse Prüfungen für öffentliche Ämter verbietet. Eine Gallup-Umfrage aus dem Jahr 2015 ergab, dass 40 % der Amerikaner einen Atheisten nicht zum Präsidenten wählen würden, und in Umfragen vor 2015 lag diese Zahl bei etwa 50 %. Eine Studie der Universität von Minnesota aus dem Jahr 2014 ergab, dass 42 % der Befragten Atheisten als eine Gruppe bezeichneten, die „überhaupt nicht mit meiner Vorstellung von der amerikanischen Gesellschaft übereinstimmt“, und dass 44 % nicht wollen würden, dass ihr Kind einen Atheisten heiratet. Die negativen Einstellungen gegenüber Atheisten waren höher als die negativen Einstellungen gegenüber Afroamerikanern und Homosexuellen, aber niedriger als die negativen Einstellungen gegenüber Muslimen. Viele Menschen in den USA assoziieren Atheismus mit Unmoral, einschließlich kriminellem Verhalten, extremem Materialismus, Kommunismus und Elitedenken. Die Studien zeigten auch, dass die Ablehnung von Atheisten damit zusammenhing, dass die Befragten nicht mit Vielfalt, Bildung und politischen Orientierungen in Berührung kamen. Atheisten und atheistische Organisationen haben behauptet, dass Atheisten beim Militär diskriminiert werden, und in jüngster Zeit, mit der Entwicklung des Comprehensive Soldier Fitness-Programms der Armee, haben Atheisten behauptet, dass es eine institutionalisierte Diskriminierung gibt. In mehreren Gerichtsurteilen zum Sorgerecht für Kinder wurden atheistische Eltern entweder direkt oder indirekt diskriminiert. Da die Sorgerechtsgesetze in den Vereinigten Staaten oft auf der subjektiven Meinung von Familienrichtern beruhen, wurde der Atheismus häufig dazu benutzt, nicht religiösen Eltern das Sorgerecht zu verweigern, mit der Begründung, dass der fehlende Glaube eines Elternteils einen Mangel an Moral zeigt, der für die Erziehung eines Kindes erforderlich ist.

Prominente Atheisten und atheistische Gruppen haben gesagt, dass die Diskriminierung von Atheisten durch eine Aussage veranschaulicht wird, die Berichten zufolge von George H. W. Bush während einer öffentlichen Pressekonferenz kurz nach der Ankündigung seiner Kandidatur für die Präsidentschaft im Jahr 1987 gemacht wurde. Auf die Frage des Journalisten Robert Sherman nach der gleichen Staatsbürgerschaft und dem Patriotismus amerikanischer Atheisten antwortete Bush laut Sherman: „Nein, ich weiß nicht, ob Atheisten als Bürger oder Patrioten angesehen werden sollten. Dies ist eine Nation unter Gott“. Sherman hat den Austausch nicht aufgezeichnet, und keine andere Zeitung berichtete damals darüber.

George H. W. Bushs Sohn, George W. Bush, antwortete auf einer Pressekonferenz am 3. November 2004 auf die Frage nach der Rolle des Glaubens in seiner Präsidentschaft: „Ich werde Ihr Präsident sein, unabhängig von Ihrem Glauben. Und ich erwarte nicht, dass Sie mit mir in Sachen Religion übereinstimmen. In der Tat sollte kein Präsident jemals versuchen, unserer Gesellschaft Religion aufzuzwingen. Die großartige – die großartige Tradition Amerikas ist eine, in der die Menschen die Art und Weise verehren können, die sie verehren wollen. Und wenn sie sich entscheiden, nicht zu beten, sind sie genauso patriotisch wie ihr Nachbar.“

Am 16. Dezember 2016 unterzeichnete Präsident Barack Obama H.R. 1150, eine Änderung des Frank R. Wolf International Religious Freedom Act. Es enthält Schutz für „nicht-theistische Überzeugungen sowie das Recht, sich zu keiner Religion zu bekennen oder sie zu praktizieren.“

Atheisten können ein Amt bekleidenEdit

Torcaso v. Watkins, 367 U.S. 488 (1961) war ein Fall des Obersten Gerichtshofs der Vereinigten Staaten, in dem das Gericht bekräftigte, dass die Verfassung der Vereinigten Staaten den Bundesstaaten und der Bundesregierung verbietet, irgendeine Art von religiöser Prüfung für öffentliche Ämter zu verlangen; im konkreten Fall Torcaso ging es darum, dass er Atheist war und als Notar arbeitete.

Die Verfassungen von acht US-Bundesstaaten verbieten Atheisten die Übernahme öffentlicher Ämter. Diese Gesetze sind jedoch nicht durchsetzbar, da sie dem Ersten Zusatzartikel und Artikel VI der Verfassung der Vereinigten Staaten widersprechen:

Arkansas Artikel 19, Abschnitt 1
„Niemand, der die Existenz eines Gottes leugnet, darf ein Amt in den zivilen Behörden dieses Staates bekleiden oder als Zeuge vor einem Gericht aussagen.“ Maryland Artikel 37
„Dass keine religiöse Prüfung jemals als Qualifikation für irgendein Amt mit Gewinn oder Vertrauen in diesem Staat verlangt werden darf, außer einer Erklärung des Glaubens an die Existenz Gottes; noch darf der Gesetzgeber einen anderen Amtseid vorschreiben als den von dieser Verfassung vorgeschriebenen Eid.“ Mississippi Artikel 14, Abschnitt 265

„Niemand, der die Existenz eines Höchsten Wesens leugnet, darf in diesem Staat ein Amt bekleiden.“ North Carolina Artikel 6, Abschnitt 8
„Die folgenden Personen sind von der Ausübung eines Amtes ausgeschlossen: Erstens, jede Person, die das Wesen des allmächtigen Gottes leugnet.“ South Carolina Artikel 17, Abschnitt 4
„Niemand, der die Existenz eines Höchsten Wesens leugnet, darf ein Amt im Rahmen dieser Verfassung bekleiden.“ Tennessee Artikel 9, Abschnitt 2
„Niemand, der die Existenz Gottes oder einen zukünftigen Zustand von Belohnung und Bestrafung leugnet, darf ein Amt in der Zivilverwaltung dieses Staates bekleiden.“ Texas Artikel 1, Abschnitt 4
„Kein religiöser Test darf jemals als Qualifikation für ein Amt oder ein öffentliches Amt in diesem Staat verlangt werden; noch darf jemand aufgrund seiner religiösen Gefühle von der Ausübung eines Amtes ausgeschlossen werden, sofern er die Existenz eines höchsten Wesens anerkennt.“

Eine achte Landesverfassung gewährt Theisten besonderen Schutz.

Pennsylvania Artikel 1, Abschnitt 4
„Niemand, der die Existenz eines Gottes und einen zukünftigen Zustand von Belohnung und Bestrafung anerkennt, soll aufgrund seiner religiösen Gefühle von der Ausübung eines Amtes oder einer vertrauensvollen oder gewinnbringenden Stellung in diesem Commonwealth ausgeschlossen werden.“

Länder mit muslimischer BevölkerungsmehrheitBearbeiten

Siehe auch: Verfolgung von Atheisten im Nahen Osten, Islam und Atheismus und Abtrünnigkeit im Islam

Atheisten und diejenigen, die der Abtrünnigkeit von der offiziellen Religion beschuldigt werden, können in vielen Ländern mit muslimischer Mehrheit Diskriminierung und Verfolgung ausgesetzt sein. Nach Angaben der Internationalen Humanistischen und Ethischen Union sind „Ungläubige … in islamischen Ländern im Vergleich zu anderen Nationen der strengsten – manchmal brutalsten – Behandlung ausgesetzt“. Atheisten und religiöse Skeptiker können in mindestens vierzehn Ländern hingerichtet werden: Afghanistan, Iran, Malaysia, Malediven, Mauretanien, Nigeria, Pakistan, Katar, Saudi-Arabien, Somalia, Sudan, Libyen, die Vereinigten Arabischen Emirate und Jemen.

Nach den gängigsten Auslegungen des Islams steht es Muslimen nicht frei, die Religion zu wechseln oder Atheist zu werden: Die Verleugnung des Islams und damit der Abfall vom Glauben wird traditionell mit dem Tod für Männer und mit lebenslanger Haft für Frauen bestraft. Die Todesstrafe für Apostasie gibt es in einer Reihe von islamischen Staaten, darunter: Iran, Ägypten, Pakistan, Somalia, Vereinigte Arabische Emirate, Katar, Jemen und Saudi-Arabien. Obwohl in letzter Zeit keine Hinrichtungen in Saudi-Arabien gemeldet wurden, hat ein Richter in Saudi-Arabien kürzlich empfohlen, den inhaftierten Blogger Raif Badawi wegen Apostasie vor ein hohes Gericht zu stellen, was bei einer Verurteilung die Todesstrafe zur Folge hätte. Während ein Todesurteil selten ist, werden Atheisten häufig wegen Blasphemie oder Anstiftung zum Hass angeklagt. Die neuen Regime des „Arabischen Frühlings“ in Tunesien und Ägypten haben mehrere freimütige Atheisten ins Gefängnis geworfen.

Da ein Abtrünniger als Muslim betrachtet werden kann, dessen Glaube Zweifel am Göttlichen und/oder am Koran aufkommen lässt, wurden im Laufe der Geschichte immer wieder Anschuldigungen wegen Atheismus und Apostasie gegen muslimische Gelehrte und politische Gegner erhoben. Sowohl Fundamentalisten als auch Gemäßigte sind sich einig, dass „Gotteslästerern nicht vergeben wird“, auch wenn sie sich über die Härte einer angemessenen Strafe nicht einig sind. Im Nordwesten Syriens enthaupteten und verunstalteten Dschihadisten 2013 während des syrischen Bürgerkriegs eine Skulptur von Al-Maʿarri (973-1058 n. Chr.), einem von mehreren freimütigen arabischen und persischen antireligiösen Intellektuellen, die während des islamischen Goldenen Zeitalters lebten und lehrten.

Jordanien verlangt von Atheisten, dass sie sich zu offiziellen Identifikationszwecken einer anerkannten Religion zuordnen.

In Ägypten wurden Intellektuelle, die verdächtigt wurden, atheistische Überzeugungen zu vertreten, von Justiz- und Religionsbehörden verfolgt. Der Schriftsteller Alaa Hamad wurde verurteilt, weil er ein Buch veröffentlicht hatte, das atheistische Ideen und Apostasie enthielt, die als Bedrohung für die nationale Einheit und den sozialen Frieden angesehen wurden.

AlgerienEdit

Der Islamunterricht ist in öffentlichen und privaten Schulen für jedes algerische Kind vorgeschrieben, unabhängig von seiner Religion.

Atheistischen oder agnostischen Männern ist es verboten, muslimische Frauen zu heiraten (algerisches Familiengesetzbuch I.II.31). Eine Ehe wird rechtlich annulliert, wenn der Ehemann vom Islam abtrünnig wird (vermutlich vom Islam, obwohl dies nicht spezifiziert ist; Familiengesetzbuch I.III.33).Atheisten und Agnostiker können nicht erben (Familiengesetzbuch III.I.138).

BangladeschBearbeiten

Hauptartikel: Angriffe auf Säkularisten in Bangladesch

Die Verfassung von Bangladesch garantiert Säkularismus und das Recht auf Religionsfreiheit. Dennoch ist Religionsunterricht ein Pflichtfach in den öffentlichen Lehrplänen Bangladeschs ab der dritten Klasse (in der Regel im Alter von 8 bis 9 Jahren), und obwohl Religionsunterricht ab der dritten Klasse vorgeschrieben ist, haben die meisten öffentlichen und privaten Schulen Religionsunterricht ab der ersten Klasse (in der Regel im Alter von 6 bis 7 Jahren), und die meisten Kinder erhalten von klein auf Religionsunterricht, und die meisten Kinder aus muslimischen Haushalten in Bangladesch lesen den Koran zum ersten Mal, wenn sie 8 oder 9 Jahre alt sind. Religion ist auch ein Wahlpflichtfach, das ein Schüler für die HSC-Prüfung belegen muss. Obwohl Atheismus verpönt ist, wurde seit der Gründung des Landes noch nie ein Atheist wegen Apostasie zum Tode verurteilt. Einige bangladeschische Atheisten wurden von der islamischen Extremistenorganisation Ansarullah Bangla Team ermordet, aber die Regierung ergriff strenge Maßnahmen und verbot islamistische Gruppen aus der Politik

IndonesienEdit

Weitere Informationen: Anti-atheistische Stimmung in Indonesien
Siehe auch: Religion in Indonesien § Atheismus und Islam in Indonesien § Religionsfreiheit

Atheisten werden in Indonesien bei der Registrierung von Geburten und Eheschließungen sowie bei der Ausstellung von Personalausweisen offiziell diskriminiert. Im Jahr 2012 wurde der indonesische Atheist Alexander Aan von einem Mob verprügelt, verlor seinen Job als Beamter und wurde zu zweieinhalb Jahren Gefängnis verurteilt, weil er seine Ansichten online geäußert hatte.

Indonesischer VölkermordBearbeiten
Hauptartikel: Indonesische Massentötungen 1965-1966

Jess Melvin argumentiert, dass Atheisten während der Anti-PKI-Vernichtungskampagne 1965-66 (PKI war die Kommunistische Partei Indonesiens) Opfer von Völkermord im Sinne der juristischen Definition des Begriffs waren, da die indonesische Armee die Vernichtung von „Atheisten“ und „Ungläubigen“ wegen ihrer Verbindung mit dem Kommunismus kollektiv verbot, und nach Matthew Lippmann und David Nersessian sind Atheisten als geschützte Gruppe in der Völkermordkonvention unter „religiöse Gruppe“ erfasst.“

IranEdit

Weitere Informationen: Irreligion im Iran

Da der Atheismus weder ein Glaube noch eine Religion ist, wird Nichtgläubigen im Iran kein rechtlicher Status zuerkannt. Ein Bekenntnis zum Islam, zum Christentum, zum Judentum oder zum Zoroastrismus ist erforderlich, um bestimmte Rechte in Anspruch nehmen zu können, z. B. die Zulassung zur Universität oder den Beruf des Rechtsanwalts, wobei das Richteramt nur Muslimen vorbehalten ist. Das Strafgesetzbuch richtet sich auch nach der Religionszugehörigkeit des Opfers und des Täters, wobei die Strafe für Nicht-Muslime oft härter ausfällt. Zahlreiche Schriftsteller, Denker und Philanthropen wurden der Apostasie angeklagt und zum Tode verurteilt, weil sie die vorherrschende Auslegung des Islam im Iran in Frage gestellt hatten. Die iranische Atheistenvereinigung wurde 2013 gegründet, um eine Plattform für iranische Atheisten zu schaffen, um Debatten anzustoßen und die Haltung des derzeitigen islamischen Regimes gegenüber Atheisten, Apostasie und Menschenrechten zu hinterfragen.

IrakBearbeiten

Im Oktober 2018 wurde der Buchladenbesitzer Ihsan Mousa verhaftet. Er wurde freigelassen, nachdem er versprochen hatte, keine Bücher zu verkaufen, die die Ablehnung des Islams fördern.

LibyenBearbeiten

Atheismus ist in Libyen verboten und kann mit der Todesstrafe geahndet werden, wenn man als Atheist angeklagt wird.

Saudi-ArabienBearbeiten

Hauptartikel: Irreligion in Saudi-Arabien

Atheismus ist in Saudi-Arabien verboten und kann mit der Todesstrafe geahndet werden, wenn man als Atheist angeklagt wird.

Im März 2014 erließ das saudische Innenministerium einen königlichen Erlass, der alle Atheisten als Terroristen brandmarkt und Terrorismus als „Aufruf zu atheistischem Gedankengut in jeglicher Form oder Infragestellung der Grundlagen der islamischen Religion, auf der dieses Land basiert“ definiert.

TürkeiBearbeiten

Weitere Informationen: Irreligion in der Türkei

Obwohl offiziell ein säkularer Staat, ist die große Mehrheit der Türken muslimisch, und der Staat gewährt Muslimen und dem Islam in den Medien und privaten religiösen Einrichtungen einige besondere Privilegien. Der obligatorische Religionsunterricht in türkischen Schulen wird auch als diskriminierend gegenüber Atheisten angesehen, die möglicherweise nicht wollen, dass ihre Kinder religiösen Unterricht erhalten.

IndienBearbeiten

Sanal Edamaruku, Atheist und Gründungspräsident von Rationalist International, musste 2012 aus Indien fliehen, als das Catholic Secular Forum Anklage gegen ihn gemäß Abschnitt 295(A) des indischen Strafgesetzbuchs erhob, der die Beeinträchtigung der religiösen Gefühle eines Bürgers unter Strafe stellt. Zurzeit lebt er in Finnland im Exil, um einer Verhaftung und einer unbestimmten Gefängnisstrafe zu entgehen.

In der indischen Gesellschaft gelten Rationalisten im Allgemeinen als nicht deklarierte Atheisten, weil sie dazu neigen, alle Arten von religiösen Aktivitäten als Aberglauben zu bezeichnen. Daher wurden sie von den meisten Indern stigmatisiert und gemieden. Indische Muslime und Christen sind traditionell gegen den Atheismus. Im alten Indien existierten jedoch atheistische Denkschulen wie Charvaka und Ajivika neben dem Buddhismus in dessen Frühzeit.

SonstigesBearbeiten

Die reguläre Freimaurerei besteht unter anderem darauf, dass in einer Arbeitsloge ein Band der Heiligen Schrift offen liegt, dass sich jedes Mitglied zum Glauben an ein höheres Wesen bekennt und dass die Diskussion über Religion verboten ist. Kontinentale Freimaurerei ist heute der allgemeine Begriff für die „liberalen“ Jurisdiktionen, die einige oder alle dieser Beschränkungen aufgehoben haben.

„Duty to God“ ist ein Grundsatz der Pfadfinder weltweit, auch wenn er in den einzelnen Ländern unterschiedlich angewendet wird. Die Boy Scouts of America (BSA) nehmen eine starke Position ein und schließen Atheisten und Agnostiker aus, während die Girl Scouts of the USA eine neutralere Position einnehmen. Der britische Pfadfinderverband hat vor kurzem alternative Versprechen für Menschen anderer oder keiner Religion veröffentlicht, in denen „Atheisten, Humanisten und Menschen ohne bestimmte Religion“ genannt werden, die ein Versprechen abgeben, die Werte der Pfadfinderei zu wahren, anstatt sich Gott gegenüber zu verpflichten. Die kanadischen Pfadfinder definieren die „Pflicht gegenüber Gott“ im weitesten Sinne als „Befolgung spiritueller Prinzipien“ und verlangen nicht, dass die Mitglieder einer organisierten Religion angehören, sondern dass sie eine Form von „persönlicher Spiritualität“ haben. In anderen Ländern, insbesondere in Europa, sind einige Pfadfinderorganisationen säkularistisch oder religiös neutral (z. B. Eclaireuses et Eclaireurs de France, Corpo Nazionale Giovani Esploratori ed Esploratrici Italiani und die Baden-Powell Service Association in den Vereinigten Staaten).

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