ETHNONYMS: Cohatur, Kohatur, Kotar, Koter, Kothur
Orientierung
Identifikation. Die Kotas sind eine von mehreren kleinen Gemeinschaften, von denen angenommen wird, dass sie in den Nilgiri-Hügeln von Tamil Nadu in Südindien beheimatet sind. Die indische Regierung stuft die Kotas als einen Scheduled Tribe ein. Ihr Name „Kota“ (Kota) wurde ihnen von Außenstehenden gegeben. Sie selbst nennen sich Kov. Obwohl die Kotas nur wenige sind, sind sie in den urbanisierten Nilgiris weithin sichtbar. Einst als Diener und Aas- und Büffelfleischesser verschrien, haben es die Kotas geschafft, in einer Reihe von Berufen außerhalb ihrer traditionellen Domäne erfolgreich zu sein. Sie arbeiten oft als Postmeister, Ärzte, Regierungsangestellte, Bankiers und in anderen beruflichen Positionen. Auch das Bildungsniveau steigt. Zweifellos hängt der Erfolg der Kotas in einem modernen indischen Umfeld mit dem Tausendsassa-Charakter zusammen, den sie sich offenbar immer bewahrt haben. Indem sie Dienstbeziehungen zu den Badagas und Todas vermieden haben, haben sie auch die Quelle dessen beseitigt, was sie als schlechte Behandlung seitens dieser beiden lokalen Gemeinschaften ansehen.
Standort. Sie bewohnen sieben Dörfer, die relativ weit über den Nilgiris-Distrikt verteilt sind. Jedes Dorf liegt in der Nähe der heutigen oder früheren Siedlungen der Badagas, Todas oder Kurumbas.
Demographie. Nach eigenen Schätzungen zählten die Kotas 1990 1.500 – weniger als ein Viertel der Distriktbevölkerung von 1981 und ein noch geringerer Prozentsatz heute. Von diesen rund 1.500 Kotas leben wahrscheinlich weniger als 100 in Städten außerhalb des Nilgiri-Distrikts. Epidemien und andere instabile Gesundheitsbedingungen – und möglicherweise endogame Heiratspraktiken bei so wenigen Menschen – haben in den letzten 150 Jahren zu relativ stabilen Bevölkerungszahlen geführt. Sprichwörter und Lieder der Kota deuten auf eine starke Besorgnis über dieses mangelnde Wachstum hin. Die derzeitigen sanitären Bedingungen und der allgemeine Lebensstandard im Dorf sind höher als bei anderen Stämmen und verbessern sich weiter. Auch die Bevölkerung wächst, allerdings nicht dramatisch.
Sprachliche Zugehörigkeit. Die Kotas sprechen die Kota-Sprache oder Ko-v Ma-nt, eine dravidische Sprache, die eng mit dem Toda verwandt ist und auch starke sprachliche Verbindungen zum sehr frühen Tamil und Malayalam aufweist. Alle Kotas sprechen auch Badaga und Tamil, da sie sich historisch gesehen mit Außenstehenden in anderen Sprachen als ihrer eigenen verständigen mussten.
Geschichte und kulturelle Beziehungen
Während einige Gelehrte und Mitglieder der Nilgiri-Gemeinschaften behaupten, dass die Kotas in den Nilgiris angesiedelt wurden, um Dienste für ihre Nachbarn zu leisten, glauben die Kotas, dass sie Autochthone sind. Sie beschreiben einen Gott, der die Kotas, Todas und Kurumbas erschuf und ihnen die Fertigkeiten beibrachte, die sie traditionell in den Nilgiris praktizierten. Für die benachbarten Gemeinschaften stellten die Kotas Musik, Eisenwaren und Silberschmuck, Körbe, Töpferwaren und eine Vielzahl anderer spezialisierter Waren und Dienstleistungen her. Mit dem Übergang zu einer Geld- und Marktwirtschaft werden diese Dienste nicht mehr benötigt, und der enorme Anstieg der Badaga-Bevölkerung hat enge gegenseitige Beziehungen unmöglich gemacht. Das Wissen um viele dieser traditionellen Praktiken geht bei den Kotas allmählich verloren, und bisher hat sich noch keine interne Motivation herausgebildet, um verlorene Zusammenhänge zu ersetzen oder die Aufrechterhaltung dieser Künste und Handwerke zu fördern.
Siedlungen
Sechs Dörfer der Kotas beherbergen 100-300 Menschen in etwa fünfundzwanzig bis fünfundsechzig Häusern; nur wenige Familien bewohnen noch das siebte Dorf, Kala-c (oder Gudalur Kokal). Die Häuser sind in Reihen angeordnet, die ke-rs genannt werden und den exogamen sozialen Einheiten entsprechen. Kota-Dörfer werden ko-ka-l genannt, wörtlich „Kota-Bein“ oder der Ort, an dem die Kotas ihren Fuß gesetzt haben. Es wird angenommen, dass das Siedlungsmuster von einer Kuh bestimmt wurde, die die Kotas durch die Nilgiris führte und an verschiedenen Orten anhielt, um verschiedene Standorte für die Dörfer anzuzeigen. Nachfolgend sind die sieben Kota-Dörfer in der Reihenfolge aufgeführt, in der sie nach Ansicht einiger Kotas entstanden sind (die Namen der Anglo-Badaga, wie sie üblicherweise wiedergegeben werden, sind in Klammern angegeben): Me-na-r (Kunda Kotagiri), Kolme-1 (Kollimalai), Kurgo-j (Sholur Kokal), Ticga-r (Trichigadi), Porga-r (Kotagiri), Kina-r (Kil Kotagiri), und Kala-c (Gudalur Kokal). Früher waren die Häuser in Kota aus Flechtwerk und Strohdächern gebaut, aber diese wurden nach und nach durch moderne Häuser ersetzt, die denen ihrer Nachbarn in Nilgiri gleichen. Diese neueren Häuser sind aus weiß getünchtem Zement und Ziegeln mit Giebeldächern aus gewelltem Zink und/oder gebrannten Tonziegeln oder flachen Zementdächern, wie man sie in den Ebenen findet. Auch die Anzahl und Anordnung der Zimmer hat sich in letzter Zeit verändert. Ein altes Kota-Haus besteht aus einem vorderen Raum mit einer erhöhten Plattform auf der linken Seite zum Sitzen und Schlafen und einem Loch im Boden zum Stampfen, einer Küche, die sich rechts vom vorderen Raum befindet und einen Holzofen an der Wand gegenüber dem gewölbten Eingang enthält, und einem hinteren Raum zum Baden. Jedes Zimmer und jeder Teil eines Zimmers hat einen bestimmten Namen und eine bestimmte Funktion. In den Wänden gibt es spezielle Ritzen für Öllampen und Holz, und andere Gegenstände werden oft in den Dachsparren über der Küche gelagert. Früher gab es in den Kotas keine Toiletten, und für die Frauen wurden spezielle Hütten gebaut, in denen sie während ihrer Menstruation übernachten konnten. Einige der früheren modernen Kota-Häuser sind ebenfalls nach einem relativ einheitlichen Muster gebaut. Diese Häuser bestehen aus einer Eingangshalle, in der Schuhe und andere Gegenstände aufbewahrt werden, einem kleinen Raum auf der rechten Seite für die Bewirtung von Gästen, einem Hauptwohnzimmer jenseits des vorderen Raums mit einem daran angeschlossenen Schlafzimmer und schließlich einer Küche mit einem Badebereich auf der Rückseite. Bei einigen dieser Häuser handelt es sich um umgebaute Häuser des älteren Typs.
Wirtschaft
Absatz und kommerzielle Aktivitäten. Die Kotas sind Landwirte und bauen normalerweise genug Bohnen, Kartoffeln und Karotten an, um ihren Bedarf zu decken. Anderes Gemüse und Reis werden auf dem Markt gekauft. Früher bauten die Kotas Hirse an oder ließen sich von ihren Badaga-Nachbarn als Gegenleistung für ihre Dienste regelmäßig mit Getreide beliefern. Heute besitzen die meisten Kotas etwas Land – auch wenn sie in einer nahe gelegenen Stadt leben – und bauen Tee an, eine Ware, die mehr als das Vierfache des Preises aller anderen Nutzpflanzen einbringt. Wie die meisten indischen Landwirte verwenden auch die Kotas chemische Düngemittel, ohne sich um die Auswirkungen auf ihre Gesundheit oder die Umwelt zu kümmern. Die Kotas halten Büffel und Kühe zur Erzeugung von Milch, Butter und Quark, aber sie halten keine Büffel mehr und auch keine Kühe zu Fleisch- oder Opferzwecken. Haushunde und -katzen sind keine Seltenheit, und Hühner sind im Dorf zu sehen. Andere Tiere, die als Nahrungsmittel verwendet werden, werden in der Regel gekauft. Es wird auch von Schafzucht und Bienenzucht berichtet. Das traditionelle Grundnahrungsmittel der Kotas ist eine Hirseart, die als Vatamk (italienische Hirse) bekannt ist. Diese Speise ist heute bei zeremoniellen Anlässen ein Muss, aber im Alltag bevorzugen die Kotas Reis. Idlis und Dosais – die in Südindien üblichen leichten Mahlzeiten – werden nur selten serviert. Ein typisches Tagesmenü besteht aus zwei bis drei Mahlzeiten mit Reis (oder einem anderen Getreide), die mit Udk gegessen werden, einer dicken Suppe aus Hülsenfrüchten und Gemüse in einer Tamarindenbrühe, die mit Chilis, Salz und anderen üblichen südindischen Gewürzen abgeschmeckt ist. Die Mahlzeit wird manchmal durch ein Omelett, Früchte, Papadams (gebratene oder gegrillte Brote, die Tortillas ähneln) und Essiggurken ergänzt, vor allem, wenn Gäste anwesend sind. Obwohl die Kotas keine Vegetarier sind, essen sie nur selten Rindfleisch. Hammel- oder Hühnerfleisch wird regelmäßig einigen der hinduistischen Gottheiten geopfert, die die Kotas in ihren Dörfern eingeführt haben. Rohes Gemüse wird nur selten zu den Mahlzeiten gegessen, aber die Menschen essen häufig Blätter und andere Pflanzen, wenn sie spazieren gehen oder auf den Feldern arbeiten. Alkoholmissbrauch ist in einigen Kota-Dörfern ein Problem, ist aber nicht so weit verbreitet wie bei einigen anderen Stämmen. Der Opiumkonsum ist weit verbreitet, wird aber geheim gehalten. Die Regierung stellt den Stämmen Opiumrationen zur Verfügung, aber es wird auch illegal angebaut. Andere Drogen werden praktisch nicht konsumiert. Das Rauchen von Zigaretten und Beedi (eine kleine, mit Blättern gedrehte Zigarette) ist weit verbreitet. Kautabak wird zu bestimmten Festtagen verteilt, aber nur wenige Menschen nehmen ihn gewohnheitsmäßig.
Handwerkliche Tätigkeiten. Die Männer der Kota haben sich traditionell auf die Schmiedekunst, die Silberschmiedekunst, die Dachdeckerei, die Korbflechterei, die Holz- und Lederverarbeitung und den Musikinstrumentenbau spezialisiert. Die Fertigkeiten in diesen Handwerken werden oft vom Vater an den Sohn weitergegeben, aber fast jeder, mit Ausnahme von Priestern in einigen Fällen, kann diese Arbeiten ausführen. Frauen stellen Töpferwaren für häusliche und zeremonielle Zwecke her. Früher sollen die Kotas Erz aus den in der Gegend abgebauten Felsen gewonnen haben; heute wird Eisen in Form von Stangen oder in verschiedenen ungeschliffenen Formen, wie z. B. einer ungeschliffenen Säge, auf dem Markt gekauft. Das Tischlerhandwerk wird immer noch ausgeübt, aber nur wenige Handwerker können mit der gleichen Kunstfertigkeit schnitzen wie die alten Türrahmen von Kota und die Steinsäulen vor ihren Tempeln. Einige wenige Kunsthandwerker stellen noch feine handgeschnitzte Gewehrkolben und Doppelrohrblattinstrumente (kol ) her. Körbe werden in der Regel auf dem Markt oder von umherziehenden Händlern gekauft, aber zu bestimmten zeremoniellen Anlässen sind Körbe aus Kotamade, genannt kik, erforderlich. Für die Herstellung ihrer Trommeln, der tabatk, e-rtabatk, kinvar und do-par, werden Felle von Ziegen und Rindern benötigt. Ihre langen, gebogenen Hörner, kob genannt, wurden früher aus Büffelhorn gefertigt. Heute sind sie aus Messing und werden in der Ebene von Coimbatore gekauft.
Handel. Bis in die 1930er Jahre unterhielten die Kotas eine enge, voneinander abhängige Beziehung zu den Todas, Badagas und Kurumbas. Jedes Kota-Dorf lag in der Nähe von Siedlungen anderer Gemeinschaften, und jeder Haushalt hatte bestimmte Mitglieder dieser Gemeinschaften, von denen er abhängig war und die von ihm abhingen. Die Kota-Musik war bei Beerdigungen der Badagas und Todas unverzichtbar und wurde auch bei festlichen Anlässen häufig gespielt. Die Todas lieferten Milchprodukte und die Badagas lieferten Getreide und Stoffe. Die Kurumbas, die wegen angeblicher Hexerei gefürchtet waren, fungierten oft als Dorfwächter und Heiler und lieferten auch Waldprodukte an die anderen Gemeinschaften. Teilweise weil die Kotas Büffelfleisch – und Berichten zufolge sogar Aas – aßen, blickten die Badagas und Todas auf sie herab, aber die Kotas akzeptierten die ihnen zugewiesene niedrige Stellung nicht und tun dies auch heute nicht. Sie opferten Büffel bei ihren eigenen Beerdigungen und nahmen geopferte Büffel als Bezahlung für ihre musikalischen und anderen rituellen Dienste bei Toda-Beerdigungen an. Einige Kotas erklären dies damit, dass sie ursprünglich Vegetarier waren, die gezwungen waren, Fleisch zu essen, weil die Todas keine andere Möglichkeit hatten, sie für ihre Dienste zu bezahlen. Um zu zeigen, dass sie diese lokal verachtete Praxis ablehnen, spielen die Kotas heute weder bei Toda-Beerdigungen noch opfern sie selbst Büffel. Neben den Todas, Badagas und Kurumbas gab es auch einige kleinere Handelsbeziehungen mit anderen Nilgiri-Stämmen, die jedoch in der frühen kolonialen und anthropologischen Literatur kaum Beachtung fanden. Waren aus den Ebenen wurden von umherziehenden Chettis direkt oder über Badaga-Vermittler beschafft. Die Kota-Musik wurde weitgehend durch Irula-, Kurumba-, Tamil- oder Kanarese-Bands und manchmal durch halb-westliche Bands oder Filmmusik ersetzt. Die Musiker werden mit Bargeld, Essen und Trinken entlohnt. Kotas werden gelegentlich von Tamilen angeheuert und erhalten in der Regel eine höhere Bezahlung als andere Stammesangehörige für ihre Dienste.
Arbeitsteilung. In der Landwirtschaft jäten die Frauen normalerweise das Unkraut, dann bearbeiten die Männer den Boden, beide Geschlechter eggen und furchen, und schließlich säen die Frauen normalerweise die Samen. Die Holz- und Metallbearbeitung und das Spielen von Musikinstrumenten sind die ausschließliche Domäne der Männer. Bei religiösen Zeremonien haben sowohl die Priester und ihre Frauen als auch andere Funktionsträger bestimmte Aufgaben. Zu den Aufgaben der Frauen gehören das Sammeln von Ton, die Herstellung von Töpferwaren, das Sammeln von Wasser, die Zubereitung von Speisen zum Kochen und das Kochen (obwohl auch Männer kochen). Männer und Frauen unterscheiden sich außerdem durch die Melodien, die sie für ihre Tänze verwenden, und durch die Tänze selbst. Männer tanzen immer vor den Frauen, und zum Abschluss größerer Feste wird ein Tag dem Gesang und Tanz der Frauen gewidmet. Dies gilt als glückverheißendes Ende (mangalam ).
Landbesitz. Die Kotas behaupten, dass sie das Land in der Nähe ihrer Dörfer seit jeher besitzen. Jetzt haben sie auch neues Land in einiger Entfernung von ihren Dörfern gekauft. Als Tipu Sultans Herrschaft die Nilgiris berührte, mussten die Kotas an einen seiner Minister eine Landsteuer zahlen. Noch heute kann man in Kolme-1 den Felsen sehen, auf dem der Kotakönig und Tipus Minister saßen, während sie ihre Geschäfte abwickelten. Die Felder sind terrassenförmig oder schräg angelegt und werden durch Zäune, Vegetation, Erdwälle oder andere Mittel abgegrenzt. Da Land in der Regel in der Familie verbleibt, liefern die Aufzeichnungen über den Besitz auch wertvolle genealogische Informationen.
Verwandtschaft
Verwandtschaftsgruppen und Abstammung. Jedes Dorf besteht aus drei exogamen Abteilungen, die in drei Gruppen von Häusern organisiert sind, die ke-rs genannt werden. Die Clans reichen nicht über das Dorf hinaus, obwohl ke-r Namen in mehreren Dörfern vorkommen können. Jeder ke-r hat einen gemeinsamen Vorfahren, aber nur wenige Älteste können sich an die Beziehungen zwischen den verschiedenen Familien über zwei oder drei Generationen hinaus erinnern. Die Mitglieder dieser ke-r spielen manchmal spezielle Rollen in Ritualen und treten in rituellen Spielen gegeneinander an. Der ke-r als räumlich-soziale Einheit wird auch bei „grünen“ und „trockenen“ Beerdigungen (auf die später eingegangen wird) hervorgehoben, bei denen Musik und besondere Zeremonien durchgeführt werden, während der Leichnam auf einem Feldbett in dem ke-r liegt, in dem er oder sie gelebt hat. Obwohl ein enger Zusammenhang zwischen der exogamen Aufteilung und der Belegung des Raums im Dorf besteht, sind einige Ausnahmen möglich. Wenn Platz ein Problem ist, wird manchmal ein Haus in einem anderen ke-r als dem des Mannes gebaut; in diesem Fall gehört der Mann immer noch zu seiner Geburtsabteilung. Die räumliche Veränderung ändert nichts an seiner Verwandtschaftszugehörigkeit. Ein anderes System von Verwandtschaftsgruppen dreht sich um den Begriff der Familie oder des kuyt. Diese Klassifizierung scheint als System der rituellen Unterscheidung außer in einigen wenigen Dörfern weitgehend ausgedient zu haben – eine Situation, die durch die Tatsache noch komplizierter wird, dass die Größe eines kuyt von einer Familie mit drei oder vier Mitgliedern bis hin zu den Mitgliedern eines ganzen ke-r reichen kann. Die Oberpriester (mundika-no-n ) und Oberhäupter (gotga-rn ) gehören in der Regel zu bestimmten kuyts. Andere Prinzipien der Erbfolge sind weniger starr.
Männer gehören zum ke-r, kuyt und Dorf ihres Vaters; Frauen gehören nach der Heirat zu denen ihres Mannes.
Verwandtschaftsterminologie. Die Kota-Verwandtschaftsterminologie klassifiziert wie die meisten dravidischen Systeme die Verwandten in solche, die heiratsfähig sind, und solche, die es nicht sind. Da die Brüder eines Vaters die klassifizierenden Väter sind, können die Kinder von Brüdern nicht heiraten. Ebenso können die Kinder von Schwestern nicht heiraten. Eheschließungen zwischen Cousins und Cousinen sind jedoch üblich und werden sogar bevorzugt. Im Folgenden werden einige Begriffe aus der Kota-Verwandtschaft aufgeführt (manchmal werden Verwandte mit unterschiedlichen Begriffen angesprochen): pe-ri-n -Vater des Vaters, Vater der Mutter; pe-rav -Vater der Mutter, Mutter der Mutter; ayn -Vater, Ehemann der Schwester der Mutter; av -Mutter, Ehefrau des Bruders des Vaters; an -älterer Bruder; kara-l -jüngerer Bruder.
Ehe und Familie
Ehe. Man kann keine parallelen Cousins und Cousinen heiraten, d.h. die Kinder der Schwester mütterlicherseits oder die Kinder des Bruders väterlicherseits, weil sie klassifikatorische Brüder und Schwestern sind. Und da ke-rs patrilineare und patrilokale Einheiten sind, bedeutet dies, dass es Kotas generell verboten ist, jemanden zu heiraten, der in ihrem Geburtske-r geboren wurde. Wie die meisten Gemeinschaften in Südindien bevorzugen die Kotas Ehen zwischen nahen Cousins und Cousinen; da die meisten Ehen jedoch nicht arrangiert werden, haben die jungen Leute einen gewissen Spielraum bei der Wahl akzeptabler Partner aus anderen ke-rs oder aus anderen Kota-Dörfern. Traditionell bittet der Junge den Vater des Mädchens um die Erlaubnis zur Heirat. Der Vater muss seine Tochter fragen, ob sie den Jungen heiraten will, und wenn ja, muss der Junge dem Vater ein Zeichen von 1,25 Rupien geben. Heutzutage kann die Familie des Mädchens dem Ehepaar Geld oder Güter schenken, aber eine Mitgift ist nicht Teil des traditionellen Systems. Tatsächlich ist die gesamte Zeremonie sehr einfach. Im Gegensatz zu den meisten südindischen Gemeinschaften wird keine Musik gespielt, außer zur Begrüßung der Hochzeitsgesellschaft im Dorf. Einige Kotas veranstalten jetzt große Empfänge und senden Filmmusik, um ihre Hochzeiten zu feiern, aber das ist anerkanntermaßen eine Neuerung aus jüngerer Zeit.
Jede der drei ke-rs oder „Straßen“ in jedem Kota-Dorf ist exogam. Ein Mann kann eine zweite Frau heiraten, wenn die erste Frau keine Söhne gebiert. In früheren Zeiten wurde auch Polyandrie praktiziert. Eine Braut zieht in der Regel in das ke-r ihres Mannes, aber jetzt werden Häuser in anderen ke-rs oder sogar außerhalb der Grenzen der ke-rs eines Dorfes gebaut, und eine Reihe von Kotas leben in anderen indischen Städten. In diesen Situationen verliert die Patrilokalität ihre Bedeutung. Wenn ein Ehemann stirbt, kann eine junge Witwe manchmal im Haushalt der Familie ihres Mannes bleiben oder mit Unterstützung der Familie leben. Scheidungen sind üblich, und sie sind nicht mit einem Stigma behaftet. Manchmal lebt eine geschiedene Frau allein, manchmal heiratet sie wieder. In der Regel verbleiben die Kinder in der Familie des Vaters und unter dessen Obhut.
Häusliche Einheit. Manchmal leben drei Generationen in einem Haus, vor allem wenn das Haus groß genug ist. Heutzutage kommt es jedoch häufiger vor, dass ein junges Paar in ein eigenes Haus zieht. Der jüngste Sohn wird wahrscheinlich im Haushalt seiner Eltern bleiben, weil er das Haus erbt, wenn sein Vater stirbt (Ultimogenitur). Vier bis fünf Personen in einem Haus ist ein wahrscheinlicher Durchschnitt.
Erbschaft. Land und Besitz werden normalerweise gleichmäßig unter den Söhnen eines Mannes oder bestimmten männlichen oder weiblichen Erben aufgeteilt, aber der jüngste Sohn erbt das Haus.
Sozialisierung. Frauen gebären entweder in einem Krankenhaus oder in einer speziellen Hütte namens kunpay. Das Kind wird etwa zehn Tage nach der Geburt getauft. An dieser Zeremonie, die in mancher Hinsicht wichtiger ist als eine Heirat, nehmen das ganze Dorf und Verwandte aus anderen Dörfern teil. Ein Ältester teilt dem Kind seinen Namen mit, während er es mit Wasser und ein paar Krümeln gekochter Hirse (ta-ym ayk ) füttert. Dann wird eine Haarlocke des Kindes in Blätter und Kuhdung gelegt und das Ganze wird weggeworfen. Die Kopfrasur ist ein weiterer Initiationsritus. Im Alter von 16 Jahren werden einem Jungen alle Haare bis auf ein Büschel (kot ) und einem Mädchen alle Haare bis auf einen Rand (mungot ) vom Kopf geschoren. Das Ohrlochstechen von mehreren Jungen und Mädchen unterschiedlichen Alters findet in der Regel im Zusammenhang mit anderen Festen statt, etwa zu Ehren hinduistischer Gottheiten. Das Tätowieren war ein traditioneller Brauch, der ebenso wie das Rasieren des Kopfes bei den modernen Kotas unüblich ist. Kinder gehen vom Alter von etwa 6 bis zum Alter von 16 Jahren zur Schule, obwohl immer mehr Männer und Frauen eine höhere Ausbildung absolvieren. Junge Kinder bleiben in der Regel bei ihren Eltern, Verwandten oder Nachbarn im Dorf und helfen bei der Hausarbeit, wenn sie alt genug sind. Da Ehen nicht arrangiert werden, haben Jungen und Mädchen einen gewissen Spielraum, um Freundschaften zu schließen, aus denen sich später eine Ehe entwickeln kann. In den 1930er Jahren gab es noch spezielle Jugendhäuser, die so genannten Erm Pay, in denen junge verheiratete und unverheiratete Paare sangen, musizierten, Geschichten erzählten und miteinander intim wurden. Solche Häuser gibt es heute nicht mehr. Familien, die außerhalb der sieben Dörfer leben, halten starke Verbindungen zu ihrem Dorf aufrecht, und die Kinder dieser Familien lernen weiterhin die Kota-Sprache als erste und Tamil als zweite Sprache. Obwohl den Kindern Kota-Schlaflieder vorgesungen werden, gibt es keine speziellen Kota-Lieder, die die Kinder selbst singen. Wie viele andere indische Kinder singen sie gerne populäre Tamil- und Hindi-Lieder und imitieren Filmschauspieler; ihre Spiele umfassen die auf dem Subkontinent üblichen und die einzigartigen Kota-Spiele; einige Spiele werden nur während bestimmter Feste gespielt.
Gesellschaftspolitische Organisation
Soziale Organisation. Die Kotas sind sozial nach Familien, Clans (oder ke-rs) und Dörfern differenziert. Die genaue Art und Weise, wie sich diese Unterscheidungen artikulieren, ist von Dorf zu Dorf unterschiedlich. Bestimmte Familien und/oder Clans teilen sich bestimmte zeremonielle Verantwortlichkeiten, während andere bestimmte rituelle Rollen spielen können oder auch nicht. Mündliche Überlieferungen geben Aufschluss über die Art dieser Zuständigkeiten, und auch die Zuweisung der rituellen Rollen variiert im Laufe der Zeit. Die Kotas betrachten ihre Gemeinschaft nicht als durch etwas wie die hinduistischen Kasten (jati) geteilt, so dass es zwar eine soziale Differenzierung, aber keine formale Hierarchie gibt. Rituelle Pflichten werden nicht unbedingt als eine Form von sozialer Macht angesehen. Auf Dorfebene gibt es kaum formale Unterscheidungen, obwohl jedes Dorf so etwas wie einen „Ruf“ hat, der soziale Auswirkungen haben kann, wenn Dorfbewohner zusammenkommen. Zum Beispiel ist Ticga-r berühmt für den Gesang und Tanz der Frauen, das „trockene“ Begräbnis ist in Me-na-r berühmt, und das Kamatra-ya-Fest und die Instrumentalmusik sind in Kolme-l berühmt.
Politische Organisation. Jedes Dorf wird von einem Vorsteher oder Schatzmeister namens gotga-rn geleitet; in Me-na-r gibt es auch einen gotga-rn für alle sieben Dörfer. Wann immer ein Streitfall auftritt, beruft der gotga-rn eine Versammlung (ku-) ein und fällt ein Urteil. Innerhalb eines Dorfes entscheiden der gotga-rn und die Ältesten, wann Feste abgehalten werden und wie Probleme in der Gemeinschaft gelöst werden.
Soziale Kontrolle. Gerechtigkeit wird im Rahmen des größeren indianischen Rechtssystems ausgeübt, aber lokale Entscheidungen – insbesondere solche, die sich auf die Durchsetzung der kulturellen Diktate der Kota beziehen – werden von den ku-t des Dorfes getroffen.
Konflikt. Es gibt keine stichhaltigen Beweise für kriegerische Auseinandersetzungen zwischen den Kotas und anderen Stämmen in den Nilgiris. Sie behaupten jedoch, dass die rituelle Trommel, e-rtabatk, ursprünglich im Kampf verwendet wurde.
Religion und Ausdruckskultur
Religiöse Überzeugungen. Die Kotas betrachten sich selbst als Hindus, und es ist nicht überliefert, dass sie zu einer anderen Religion konvertiert sind, obwohl es Berichten zufolge ein oder zwei Ehen zwischen Kotas und Christen gegeben hat. Die wichtigsten Gottheiten der Kotas sind A-yno-r (Vatergott) und Amno-r (Muttergöttin). A-yno-r, in einigen Dörfern auch Kamati-cvara oder Kamatra-ya genannt, wird mit dem Hindu-Gott Shiva identifiziert. In einigen Dörfern gibt es eine „große“ und eine „kleine“ A-yno-r (Doda-yno-r und Kuna-yno-r), aber es gibt nur eine Version der Göttin. Kana-tra-ya ist eine Gottheit in Form eines Steins und kommt nur in Ticga-r vor. Im Allgemeinen haben Kota-Gottheiten keine anthropomorphe Darstellung, obwohl einmal im Jahr Gesichter aus Silberornamenten auf die Fassade der A-yno-r- und Amno-r-Tempel geklebt werden. Heute haben die Kotas auch Tempel für die Hindu-Gottheiten Krishna, Rangarama, Munisvara, Badrakaliamman und Mariamman errichtet, jeweils als Antwort auf ein bestimmtes Bedürfnis oder übernatürliches Ereignis im Dorf.
Religiöse Praktiker. Für Zeremonien, die sich auf ihre einheimischen Gottheiten beziehen, haben die Kotas zwei Arten von Priestern. Der mundika-no-n, der Hauptpriester, leitet die Kotas bei allen wichtigen Gemeinschaftsaktivitäten. Der andere Priester, der te-rka-ran, fungiert als Medium, durch das Gott (so-ym ) mit dem Volk kommuniziert. Der te-rka-ran bewirkt diese Kommunikation, indem er besessen wird und auf Fragen antwortet, die in der Regel von männlichen Ältesten gestellt werden. Die Besessenheit erfolgt in festgelegten räumlichen und zeitlichen Kontexten, zu denen Instrumentalmusiker (kolvar ) bestimmte Melodien (kol ) und Rhythmen (da-k ) spielen. Die Gottheit „wählt“ den te-rka-ran zunächst, indem sie ihn besessen macht und durch ihn spricht. Dann wird der mundika-no-n von der Gottheit über den te-rka-ran benannt. Obwohl es in einigen Dörfern eine spezielle te-rka-ran-Familie (kuyt) gibt, kann der te-rka-ran auch einer anderen Familie angehören. Der mundika-no-n kann nur aus der mundika-no-n-Familie stammen.
Ein Dorf sollte für jeden seiner zwei oder drei einheimischen Kota-Tempel einen te-rka-ran und mundika-no-n haben. Aus dem einen oder anderen Grund waren mehrere Dörfer in den letzten Jahren nicht in der Lage, alle ihre Priester zu ersetzen. Eine Besonderheit der Kota-Priesterschaft ist die Beteiligung der Ehefrauen der Priester. Diese Frauen sind sogar so wichtig, dass ein Priester sein Amt nicht mehr ausüben kann, wenn seine Frau stirbt. Bei großen Zeremonien spielen nicht nur die Ehefrauen der Priester, sondern auch die Ehefrauen der gotga-rn und der anderen Zeremonienhelfer (ca-tranga-rn ) eine wichtige Rolle. Während die meisten Praktizierenden Erwachsene sind, spielen Jungen bei einigen Zeremonien eine wichtige Rolle. Bei Todeszeremonien zum Beispiel fungiert ein Junge namens tic vec mog als Oberpriester und zündet unter anderem den Scheiterhaufen an. Die Kota-Priester für weithin anerkannte Hindu-Gottheiten sind nicht mit den te-rka-ran oder mundika-no-n verwandt und haben keinen rituellen Umgang mit ihnen. Allerdings spielen die Ehefrauen dieser Priester manchmal eine wichtige Rolle bei den Ritualen, die von ihren Ehemännern durchgeführt werden.
Feste. Die wichtigsten jährlichen Feste sind das Kamatra-ya-Fest, das im Dezember oder Januar stattfindet und je nach Dorf drei bis dreizehn Tage dauert, und das jährliche varalda-v- oder „trockene“ Begräbnis, das in der Regel vor Kamatra-ya stattfindet (in letzter Zeit wurde diese Zeremonie in einigen Dörfern abgeschafft). Weitere Feste sind Pabm, Ye-r ca-tram, Vei aytd ca-tram (landwirtschaftliche Feste) und die Milchzeremonie (Pa-1 ca-tram). Das letztgenannte Fest, das als eines der feierlichsten gilt, wird nicht mit Musik oder Tanz gefeiert. Für die kürzlich eingeführten hinduistischen Gottheiten werden Zeremonien nach hinduistischem Vorbild abgehalten, wobei die eigentlichen ca-trams oder Rituale dem betreffenden Priester oft in Trance offenbart werden. Es gibt jährliche Feste für jeden von den Kotas verehrten Hindugott, aber nicht für jede einheimische Kota-Gottheit einzeln – außer für Kana-tra-ya in Ticga-r. Sein Fest ist mit dem Bringen von Regen verbunden. Während Kotas von außerhalb der Dörfer manchmal teilnehmen, gibt es keinen Anlass, der die Anwesenheit aller Kotas erfordert, und kein Fest, das in zwei Dörfern auf genau die gleiche Weise gefeiert wird.
Medizin. Die Kotas haben einheimische Heilmittel für Krankheiten wie Knochenbrüche, Durchfall, Furunkel und Müdigkeit. Viele der in der Kota-Medizin verwendeten Pflanzen sind nur noch schwer zu finden, da sich die Ökologie der Nilgiri-Region im letzten halben Jahrhundert drastisch verändert hat. Wie viele gebildete Inder haben auch die Kotas Zugang zur allopathischen Medizin und vertrauen ihr, zum Teil weil sie mit dem Westen, der Wissenschaft und aufsteigender Mobilität assoziiert wird. Gegenwärtig scheint es kein System der „Glaubens“-Heilung mehr zu geben, aber es werden immer noch Geschichten über verschiedene Leiden erzählt, die in Wirklichkeit Zeichen dafür waren, dass die Gottheit durch den Patienten sprechen wollte, den Bau eines Tempels wünschte oder eine andere Bitte hatte. Die Kotas halten sich selbst nicht für magiebegabt, fürchten aber seit jeher die Kurumbas und Irulas wegen ihrer Zauberei. Sie glauben immer noch, dass sie die „Versuchskaninchen“ sind, an denen die Kurumba-Zauberer ihre Zaubersprüche testen.
Tod und Leben nach dem Tod. Das gewöhnliche oder „grüne“ (pac ) Begräbnis ist eine eher einfache Zeremonie, die von einem kleinen Jungen geleitet wird, der als „Feuerhüter“ (tic vec mog) bekannt ist und der Familie des Verstorbenen angehört. Kotas werden an einem besonderen Ort namens dav nar (Todesregion) eingeäschert, und ein Teil des Stirnbeins wird aufbewahrt, wenn das Dorf des Verstorbenen die jährliche „trockene“ Beerdigung oder varalda-v durchführt. Sowohl bei der „grünen“ als auch bei der „trockenen“ Beerdigung wird jeder Schritt durch spezielle musikalische Melodien, die auf dem Doppelrohrblattinstrument kol gespielt werden, und durch Rhythmen auf den Fasstrommeln do-par und kinvar sowie auf der Rahmentrommel tabatk deutlich artikuliert. Die Melodien selbst werden du-kd kol (traurige Melodien), ke-r kol (schlechte Melodien) oder da-v kol (Beerdigungs- oder Todesmelodien) genannt. Diese Melodien sollten nur bei Beerdigungen gespielt werden. Die „trockene“ Beerdigung ist ein bis zu zehn Tage dauerndes Ereignis, das Karmandram, Unheil oder Übel, das durch den Tod verursacht wird, beseitigen soll. Erst nach der Durchführung dieses Festes kann der Jahreszyklus der Feste beginnen. Aufgrund der damit verbundenen Kosten und möglicherweise auch aus Unwillen, die mit dem Tod verbundenen Rituale vor den hinduistischen Nachbarn zu betonen, beginnen die Dörfer damit, die Zeremonie nicht mehr oder nur noch in extremen Fällen zu begehen, z. B. wenn ein Priester gestorben ist. Bevor man sich in den dav nar oder varalda-v nar (Todesregion) begibt, werden die Zeremonien in dem ke-r durchgeführt, in dem der Verstorbene lebte.
Siehe auch Badaga; Toda
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RICHART KENT WOLF