Es gab keine Kontroverse zwischen Martin Luther und Rom über die Inspiration der Schrift. Tatsächlich wäre ein Großteil der heutigen protestantischen und römisch-katholischen biblischen und theologischen Gelehrsamkeit von der mittelalterlichen Kirche als abtrünnig angesehen worden, was ihre Auffassung von der Heiligen Schrift betrifft. Die Heilige Schrift ist nach Ansicht beider Seiten irrtumslos. Das Konzil von Trient (das die reformatorischen Positionen verurteilte) ging sogar so weit zu sagen, dass der Geist den Aposteln die Worte „diktiert“ habe.
Die eigentliche Frage betraf das Verhältnis der inspirierten Schrift zur Tradition. Mit anderen Worten: Ist die Schrift allein Gottes inspiriertes und irrtumsloses Wort, die Quelle und Norm für Glauben und Praxis? Kann der Papst wirklich sagen, dass seine Worte denen von Petrus und Paulus, wie wir sie in der Heiligen Schrift finden, gleichwertig sind? Sind Konzilien in gleicher Weise unfehlbar wie die Heilige Schrift? Das Konzil von Trient argumentierte, dass Schrift und Tradition zwei Ströme sind, die den einen Fluss des Wortes Gottes bilden. Dieses Wort besteht nicht nur aus den „geschriebenen Büchern“, sondern auch aus den „ungeschriebenen Überlieferungen“, über die natürlich der römische Pontifex zu bestimmen das Privileg hat. Daher empfängt und verehrt die Kirche sowohl die Heilige Schrift als auch diese Überlieferungen „mit gleicher Zuneigung der Frömmigkeit und Ehrfurcht“, da beide „in der katholischen Kirche durch eine ununterbrochene Nachfolge bewahrt worden sind“
Daher muss alles, was der Papst ex cathedra (vom Stuhl aus) lehrt oder anordnet – selbst wenn es nicht auf der Heiligen Schrift beruht – von allen Christen überall als heilsnotwendig geglaubt werden. Ironischerweise wurde Luthers Verteidigung des sola scriptura als schismatisch verurteilt, aber die alten Väter, sowohl im Osten als auch im Westen, hätten die Anmaßungen des römischen Bischofs als einen Akt der Trennung (Schisma) vom apostolischen Glauben betrachtet. Lange vor der Reformation vertraten hoch angesehene Theologen die Auffassung, dass allein die Heilige Schrift maßgebend ist und dass die Konzilien die Heilige Schrift lediglich auslegen, und dass diese Auslegungen (die falsch sein und durch weitere Überlegungen geändert werden können) dem Papst selbst unterstellt werden müssen. Bis zu den Verwerfungen der reformatorischen Lehre durch das Konzil von Trient war dies eine offene Frage. Luther war nicht der erste, der für die alleinige Autorität der Heiligen Schrift auch gegenüber dem Papst eintrat. Nach Trient wurde jedoch die Tür zum sola scriptura innerhalb des römisch-katholischen Glaubens zugeschlagen.
Luthers Problem mit der päpstlichen Kirche war ihre Korrumpierung des biblischen Glaubens durch die Hinzufügung unzähliger Lehren, Praktiken, Rituale, Sakramente und Zeremonien. Die mittelalterlichen Päpste vertraten zunehmend die Ansicht, dass nur sie mit dem Heiligen Geist ausgestattet seien, so dass sie in ihren Urteilen vor Irrtümern geschützt seien. Diese Vorstellung fand sich natürlich weder in der Heiligen Schrift noch in der Lehre der alten Väter. Sie sei eine Neuerung, die einer Flut von Neuerungen Tür und Tor öffne, argumentierte Luther:
„Wenn man die Lehre des Papstes von der Heiligen Schrift unterscheidet oder mit ihr vergleicht, so zeigt sich, dass die Lehre des Papstes im besten Fall aus den kaiserlichen, heidnischen Gesetzen übernommen wurde und eine Lehre über weltliche Geschäfte und Urteile ist, wie die päpstlichen Dekrete zeigen. In Übereinstimmung mit dieser Lehre werden Anweisungen über die kirchlichen Zeremonien, die Gewänder, die Speisen, das Personal und zahllose andere Kindereien, Phantasien und Torheiten gegeben, ohne dass Christus, der Glaube und die Gebote Gottes auch nur erwähnt werden.“
Wie kann man zwischen Wahrheit und Irrtum entscheiden? Was ist, wenn ein Papst irrt, wie es einige mittelalterliche Konzilien in der Tat erklärt hatten? Tatsächlich kam es im vierzehnten und frühen fünfzehnten Jahrhundert zum Schisma zwischen zwei und schließlich drei rivalisierenden Päpsten, von denen jeder Anspruch auf den Thron des heiligen Petrus erhob und die anderen zusammen mit ihren Anhängern exkommunizierte. Das Konzil von Konstanz beendete diese Tragikomödie, indem es einen vierten Papst wählte, der die drei anderen ersetzen sollte. Philipp Melanchthons Abhandlung über die Macht und den Primat des Papstes baute auf Luthers Ansichten auf, indem er eine Reihe von Widerlegungen aus der Heiligen Schrift und auch aus der Kirchengeschichte zusammenstellte, um das Sandfundament aufzuzeigen, auf dem das Papsttum errichtet ist.
Für Luther ist das erste Fundament des sola Scriptura das Wesen der Heiligen Schrift. Als direkte Offenbarung des Heiligen Geistes durch Propheten und Apostel ist die Schrift eine Klasse für sich. Der Charakter Gottes steht im Zusammenhang mit dem Charakter der Schrift. Warum ist die Heilige Schrift irrtumslos? „Weil wir wissen, dass Gott nicht lügt. Mein Nächster und ich – kurz gesagt, alle Menschen – können irren und betrügen, aber Gottes Wort kann nicht irren.“ Wir respektieren die Kirchenväter und die alten Konzilien als Ratgeber, aber nur Gott kann Glaubensartikel aufstellen: „Es ist nicht gut, aus den Worten oder Werken der heiligen Väter Glaubensartikel zu machen. Sonst müsste man das, was sie gegessen haben, wie sie sich gekleidet haben und in welchen Häusern sie gelebt haben, zu Glaubensartikeln machen, wie es bei den Reliquien geschehen ist. Das bedeutet, dass das Wort Gottes Glaubensartikel sein soll und niemand sonst, auch kein Engel.“
Der zweite Punkt ist die Klarheit der Schrift, die eigentlich der Kern des Streits war. Die Bibel sei ein dunkles, geheimnisvolles und undurchsichtiges Buch, lehrte die mittelalterliche Kirche. Kein Wunder, dachte Luther, als er auf das zurückblickte, was ihm selbst als Mönch und Bibelforscher beigebracht worden war. Doch nachdem er die Bibel viele Jahre lang studiert und übersetzt hatte, kam er zu einem gegenteiligen Schluss. Durch ihre eigene Erfahrung erkannten Luther und andere Reformatoren, dass die Heilige Schrift in ihren zentralen Lehren eindeutig ist. Es ist die päpstliche Kirche, die verdunkelt, anstatt zu klären. Das war es, was Luther am meisten an Erasmus frustrierte: Er schien zu denken, dass die Schrift klar ist, wie wir leben sollen, aber unklar, wenn es um die zentralen Lehren des Evangeliums geht.
In seiner Freiheit des Willens schwankt Erasmus zwischen vehementem Widerstand gegen Luthers Lehre und einer passiven Behauptung, dass solche Lehren wie Prädestination und freier Wille in der Schrift unklar und für das tägliche Leben unwichtig sind. Erasmus zog Origenes (ein Verfechter des freien Willens) Augustinus vor. Er ging sogar so weit, in Bezug auf Augustins Positionen zu Gnade und freiem Willen zu folgern: „Welch ein Fenster zur Gottlosigkeit würde das öffentliche Bekenntnis einer solchen Meinung unzähligen Sterblichen öffnen!“ „Aber wenn es so kristallklar ist, warum sind dann so viele herausragende Männer in so vielen Jahrhunderten blind gewesen, und das in einer Angelegenheit von so großer Bedeutung, wie es scheint? Wenn es keine Unklarheit in der Schrift gibt, wozu dann das Werk der Prophetie in den Tagen der Apostel?“ Aber wer ist den Aposteln nachgefolgt, fragte er, wobei er natürlich davon ausging, dass der Papst der Nachfolger des Petrus ist.
Luther beginnt seine Erwiderung, Über die Knechtschaft des Willens, indem er sich mit Erasmus‘ Leugnung der Klarheit der Schrift in ihren zentralen Lehren auseinandersetzt. Nicht alles ist in der Schrift gleich klar, aber wenn es um Erwählung, freien Willen und Rechtfertigung geht, wird ihre Klarheit nur durch menschliche (und besonders päpstliche) Unwissenheit verdunkelt. Gebt nicht der Sonne die Schuld für eure mangelnde Sehkraft, tadelte er. „Die Unglücklichen sollen aufhören, mit gotteslästerlicher Verderbtheit die Finsternis und Dunkelheit ihres eigenen Herzens der klaren Schrift Gottes zuzuschreiben“. Kurz gesagt, riet Luther: „Wenn du das nicht verstehst oder dich nicht darum kümmerst, dann kümmere dich um deine eigenen Angelegenheiten und lass diejenigen verstehen und sich darum kümmern, denen Gott die Verantwortung auferlegt hat.“
Diese Klarheit der Schrift ist der Grund, warum Luther den Kleinen Katechismus schrieb, um Kinder und neue Gläubige in den grundlegenden Lehren der Bibel zu unterweisen. In der Tat waren die ökumenischen Glaubensbekenntnisse und das neue Augsburger Bekenntnis sowie Luthers Kleiner und Großer Katechismus Beispiele dafür, dass die Kirche in der Lage war, ohne das Eingreifen des Papstes einen Konsens über die zentralen Lehren der Schrift zu erzielen.
Dieser Auszug ist dem Beitrag von Michael Horton in The Legacy of Luther entnommen.
