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Die Bewegung gegen ‚Manusmriti‘ muss robust feministisch sein und bedingungslos die Autonomie der Frauen behaupten.

• Geschrieben von Kavita Krishnan |
• Aktualisiert: October 27, 2020 8:43:30 am

Ein Exemplar von Manusmriti (Express photo/Praveen Khanna)

In einem Webinar über „Periyar und Feminismus“, Thol. Thirumavalavan, der Vorsitzende der Viduthalai Chiruthaigal Katchi (VCK), zitierte Periyar in der Manusmriti, um zu sagen, dass das „Manu Dharma“ Frauen erniedrigt und sie von Natur aus als Prostituierte betrachtet. In ihrer neuen Rolle als BJP-Anhängerin behauptete die Schauspielerin Khushbu Sundar, Thirumavalavans Worte beleidigten die Frauen. Daraufhin wurde in Chennai eine Klage gegen den VCK-Führer eingereicht.

Es ist die Manusmriti, die Frauen beleidigt: Thirumavalavan hat lediglich daraus zitiert. Was Khushbu und ihre Partei wissen, aber nicht zugeben können, ist, dass sie sich im Namen des Manusmriti empören und nicht im Namen der Frauen. Deshalb behauptet Khushbu, dass die Manusmriti „kein einziges Wort enthält, das Frauen erniedrigt“

Bei öffentlichen Veranstaltungen in Indien ist es üblich, die Manusmriti sinngemäß zitieren zu hören, um zu sagen: „Die Gottheiten erfreuen sich an Orten, an denen Frauen verehrt werden, aber wo Frauen nicht verehrt werden, sind alle Riten fruchtlos“ (The Laws of Manu, 3:58, Doniger and Smith, Penguin Books, 1991). In derselben Manusmriti heißt es: „Es liegt in der Natur der Frauen, die Männer hier auf Erden zu verderben; deshalb werden umsichtige Männer nicht unvorsichtig und lüstern unter lüsternen Frauen.“ Die Vorstellung von Frauen als sexuellen Verführern, Verderbern oder Toren zur Hölle ist nicht nur bei Manu zu finden. Auch die christlichen, islamischen und buddhistischen Texte warnen vor Frauen und stellen sie als sexuell promiskuitiv, geheimnisvoll, verschlagen und darauf aus, Männer zu verführen.

Die Aussage, dass das Manusmriti „Frauen als Prostituierte behandelt“ ist irreführend. Eine solche Beschreibung der Manusmriti impliziert, dass der Schaden, den sie verursacht, darin besteht, dass sie sich auf Frauen als sexuell „locker“ bezieht und somit Frauen beleidigt. Tatsächlich liegt der Schaden der Manusmriti aber darin, dass sie eine strenge Kontrolle der Autonomie der Frauen vorschreibt. Manu sagt: „Ein Mädchen, eine junge Frau oder sogar eine alte Frau sollte nichts unabhängig tun, nicht einmal in ihrem eigenen Haus. In der Kindheit sollte eine Frau unter der Kontrolle ihres Vaters stehen, in der Jugend unter der ihres Mannes, und wenn ihr Mann tot ist, unter der ihrer Söhne.“

Unsere Kritik an der Manusmriti sollte darauf achten, die Vorstellung, dass das Schlimmste, was man von einer Frau sagen kann, ist, dass sie sexuell „locker“ oder eine „Prostituierte“ ist, in Frage zu stellen und nicht zu verstärken. Es ist wichtig zu erkennen, dass der Schaden der Manusmriti nicht darin liegt, dass sie uns auffordert, Frauen als „Prostituierte“ zu behandeln, sondern dass sie uns auffordert, Frauen als Töchter, Ehefrauen, Mütter zu behandeln, die von Vätern, Ehemännern, Söhnen streng kontrolliert werden müssen. Tatsächlich ermutigt uns Manu, diese Kontrolle als „Verehrung“ und „Schutz“ zu sehen und nicht als Unterdrückung.

Diese zwanghafte Kontrolle über Frauen ist notwendig, um einen Zusammenbruch der Kastenhierarchien und der Kasten-Apartheid zu verhindern. Die Manusmriti legt das Gesetz fest, dass eine Frau, die mit einem Mann einer höheren Kaste Liebe macht, nicht bestraft wird; eine Frau, die mit einem Mann einer „niedrigeren“ Kaste als der ihren Liebe macht, muss isoliert und eingesperrt werden. Wenn ein Mann aus einer untergeordneten Kaste mit einer Frau aus der höchsten Kaste Liebe macht, muss er zum Tode verurteilt werden.

Aber, so fragen einige, liest in Indien wirklich jemand das Manusmriti, geschweige denn befolgt es? Die Tatsachen zeigen, dass der Geist der Manu-Gesetze die moderne Gesellschaft und die moderne Politik in Indien weiterhin prägt und beeinflusst. Der National Family Health Survey 2015-16 (NFHS-4) ergab, dass nur 41 Prozent der indischen Frauen zwischen 15 und 49 Jahren allein auf den Markt, ins Gesundheitszentrum und außerhalb der Gemeinde gehen dürfen (NFHS-4, Tabelle 15.13). Erschreckenderweise sind 40 Prozent dessen, „was als Vergewaltigung eingestuft wird, in Wirklichkeit eine elterliche Kriminalisierung von einvernehmlichen sexuellen Beziehungen, oft wenn es sich um Paare zwischen den Kasten und zwischen den Religionen handelt“ (Rukmini S., The many shades of rape cases in Delhi‘, The Hindu, July 29, 2014.)

In der Kaste liegt der Schlüssel zum Verständnis von Indiens Besessenheit, die Autonomie der Frauen zu kontrollieren und zu beschneiden – und in der Manusmriti liegt der Schlüssel zum Verständnis der Codes von Kaste und Geschlecht, die in unseren Gesellschaften und in uns selbst fest verankert sind. In jedem Haushalt, in dem Frauen überwacht und in ihrer Bewegungsfreiheit eingeschränkt werden, in jedem Widerstand gegen kasten- und religionsübergreifende Ehen, in jedem Angriff auf die Dörfer der Dalits, nachdem ein Dalit-Mann eine Nicht-Dalit-Frau geheiratet hat, in der Kampagne des Sangh, die Liebe zwischen Hindu-Frauen und muslimischen Männern als „Liebesdschihad“ zu brandmarken – das ist die Manusmriti, die man in Aktion sieht.

Heute führt Khushbu Sundar im Namen der BJP die Meute an, die Thirumavalavan wegen seiner Äußerungen zum Manusmriti angreift, die sie als Beleidigung der indischen Frauenwelt auffasst. Im Jahr 2005 war Khushbu selbst Opfer einer ähnlichen patriarchalen moralischen Entrüstung geworden. Sie hatte geäußert, dass vorehelicher Sex in Ordnung sei, solange es sich um Safer Sex handele. Daraufhin wurden 22 Verfahren gegen sie eingeleitet, in denen ihr vorgeworfen wurde, „die tamilische Weiblichkeit und Keuschheit zu verleumden“. Angeführt wurde der Angriff auf Khushbu von der Pattali Makkal Katchi (PMK), einer Partei, die heute für ihre gewalttätige Kampagne gegen Ehen zwischen Dalit-Männern und Frauen aus mittleren Kasten bekannt ist. Und zu dieser Zeit waren Thol. Thirumavalavan und seine Organisation ebenfalls in den Streit ein, wobei Thirumavalavan sagte, ihre Äußerungen seien „gegen die öffentliche Ordnung“. Es würde die Bewegung gegen die Manusmriti heute stärken, wenn er zugeben würde, wie seine Bemerkungen von 2005 dieselben brahmanisch-patriarchalischen Vorstellungen von weiblicher Reinheit und Keuschheit verstärkten, die er und wir heute bekämpfen.

Man kann in Indien kein Feminist sein, wenn man die Manusmriti nicht bekämpft – und man kann die Manusmriti nicht bekämpfen, ohne entschieden feministisch zu sein und die bedingungslose Autonomie der Frauen zu behaupten.

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Dieser Artikel erschien zuerst in der Printausgabe am 27. Oktober 2020 unter dem Titel „Book of Unfreedom“. Der Autor ist Sekretär der All India Progressive Women’s Association und Mitglied des Politbüros der CPI(ML)

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• Tags:Manusmriti