Alai

Die Probleme der Autorität, des Rechts und der Ordnung, der Verpflichtung und des Eigeninteresses wurden erstmals im Denken der Sophisten (spätes fünftes und frühes viertes Jahrhundert v. Chr.) zu zentralen Themen der Spekulation. Die berühmtesten Sophisten betonten alle die Unterscheidung zwischen Natur (physis ) und Konvention (nomos ) und ordneten Gesetze der letzteren Kategorie zu. Sie schrieben das Recht im Allgemeinen einer menschlichen Erfindung zu und rechtfertigten den Gehorsam gegenüber dem Recht nur in dem Maße, wie es dem eigenen Vorteil diente. Gesetze waren künstlich und wurden im Einvernehmen erlassen; die meisten Handlungen, die nach dem Gesetz gerecht waren, standen im Widerspruch zur Natur; die vom Gesetz festgelegten Vorteile waren der Natur aufgezwungen, die von der Natur festgelegten jedoch frei. Zur Zeit der Sophisten waren die Begriffe Recht, Gerechtigkeit, Religion, Sitte und Moral weitgehend undifferenziert; dennoch wurden in dieser Zeit einige der entscheidenden Probleme der Rechtsphilosophie erstmals formuliert und Versuche einer formalen Definition des Rechts unternommen. So berichtet Xenophon (Memorabilia I, 2), dass Alkibiades, der sowohl mit Kritias als auch mit Sokrates verkehrte, zu Perikles bemerkte, dass niemand wirklich Lob verdienen kann, wenn er nicht weiß, was ein Gesetz ist. Perikles entgegnete, dass Gesetze das sind, was von der Mehrheit in der Versammlung beschlossen und erlassen wird, wobei sie erklären, was getan und was nicht getan werden soll. Er räumte ein, dass, wenn der Gehorsam durch bloßen Zwang erlangt wird, es sich um Gewalt und nicht um ein Gesetz handelt, auch wenn das Gesetz von der souveränen Macht des Staates erlassen wurde. Xenophon berichtete auch von einem angeblichen Gespräch zwischen Sokrates und dem Sophisten Hippias, in dem beide eine Identität zwischen dem Gesetz oder dem, was rechtmäßig ist, und der Gerechtigkeit oder dem, was richtig ist, behaupteten, wobei sie zugaben, dass Gesetze geändert oder aufgehoben werden können (ibid. IV, 4). Sokrates behauptete, dass es „ungeschriebene Gesetze“ gibt, die in jedem Land einheitlich befolgt werden und die unmöglich das Produkt menschlicher Erfindung sein können. Sie sind von den Göttern für alle Menschen gemacht, und wenn die Menschen sie übertreten, bestraft die Natur den Verstoß.

Sokrates und die Sophisten, wie sie in Platons Dialogen dargestellt werden, waren sich über die menschliche Natur uneinig. Die Sophisten sahen den Menschen als egoistisch motiviert und asozial an, während für Sokrates, wie auch für Platon und Aristoteles, der Mensch ein soziales Wesen mit fremd- und selbstbezogenen Motiven war, das seine Erfüllung im sozialen Leben findet. Im Gegensatz dazu vertritt der Sophist Kallikles in Platons Gorgias die Auffassung, dass der Mensch keine Ausnahme vom Naturgesetz ist, nach dem der Stärkere herrscht; von Menschen geschaffene Gesetze und soziale Einrichtungen verstoßen gegen die menschliche Natur. Die weniger radikalen Sophisten konnten das Recht zwar nicht mit einem Merkmal der Wirklichkeit identifizieren, akzeptierten aber dennoch seine praktische Nützlichkeit.

Plato und Aristoteles

plato

Es gibt kaum ein Problem der Rechtsphilosophie, das nicht von Platon angesprochen wurde. Er schrieb während des Niedergangs der griechischen Polis, als Recht und Moral als bloße Konventionen erscheinen konnten, die von wechselnden Mehrheiten in ihrem eigenen Interesse auferlegt wurden, und die Harmonie zwischen der Rechtsordnung und der Ordnung des Universums nicht leicht aufrechtzuerhalten war. Platon versuchte, die traditionelle Analogie zwischen der Gerechtigkeit und dem geordneten Kosmos so weit wie möglich wiederherzustellen. Gerechtigkeit oder rechtes Handeln kann nicht mit dem bloßen Gehorsam gegenüber Gesetzen gleichgesetzt werden, noch kann ein wahrhaft moralisches Leben auf die Einhaltung eines konventionellen Pflichtenkatalogs reduziert werden. Zu den Pflichten gehört das Wissen um das, was für den Menschen gut ist, und das steht in engem Zusammenhang mit der menschlichen Natur. Die Frage „Was ist Gerechtigkeit?“ steht im Mittelpunkt von Platons Republik. Für Platon ist die Gerechtigkeit diejenige Eigenschaft des menschlichen Charakters, die die verschiedenen Elemente der menschlichen Psyche koordiniert und in die richtigen Bahnen lenkt, damit der ganze Mensch gut funktionieren kann. Um das Wirken der Gerechtigkeit in der menschlichen Seele zu verstehen, untersuchte Platon die menschliche Natur im Großen, den Stadtstaat. Der Staat funktioniert gut, wenn er von Menschen regiert wird, die die Kunst des Regierens beherrschen, und die Ausübung dieser Kunst erfordert eine positive Einsicht in das Gute. In einer gerechten Gesellschaft erfüllt jeder Bürger die Rolle, zu der er am besten fähig ist, zum Wohle des Ganzen. Auch in der moralischen Ökonomie des Lebens des Einzelnen herrscht Gerechtigkeit, wenn die Vernunft regiert und die Begierden und niederen Leidenschaften in die ihnen zustehenden Sphären verwiesen werden. Eine gerechte Gesellschaftsordnung wird in dem Maße erreicht, in dem Vernunft und rationale Prinzipien das Leben ihrer Mitglieder bestimmen.

Platos Betonung der Vernunft fand ihren Weg in seine Definition des Rechts. Recht ist vernunftgeleitetes Denken (logismos ), das sich in den Verordnungen des Staates niederschlägt (Gesetze 644d). Platon lehnte die Ansicht ab, dass die Autorität des Rechts auf dem bloßen Willen der regierenden Macht beruht. Die Gesetze enthalten eine ausführliche Erörterung vieler Rechtsgebiete und sind ein Versuch, einen systematischen Kodex zu formulieren, der das gesamte gesellschaftliche Leben regelt. Im Gegensatz zur idealen Polis der Republik, in der es nur wenig Bedarf an Gesetzen gab, akzeptierte Platon in den Gesetzen „Gesetz und Ordnung, die das Zweitbeste sind“ (Gesetze 875d).

Aristoteles

Aristoteles, der das Recht in zahlreichen Zusammenhängen diskutierte, gab nirgends eine formale Definition des Rechts. Er schrieb verschiedentlich, das Recht sei „eine Art von Ordnung, und gutes Recht ist gute Ordnung“ (Politik 1326a), „die vom Begehren unbeeinflusste Vernunft“ (ebd. 1287a) und „das Mittel“ (ebd. 1287b). Diese Begriffe sind jedoch nicht als Definitionen zu verstehen, sondern als Charakterisierungen des Rechts, die durch die Aussage des Aristoteles im jeweiligen Kontext motiviert sind.

Nach Platon lehnte Aristoteles die sophistische Auffassung ab, dass das Recht bloße Konvention sei. In einer echten Gemeinschaft – im Unterschied zu einem Bündnis, in dem das Recht nur ein Vertrag ist – kümmert sich das Recht um die sittliche Tugend der Bürger (Politik 1280b). Aristoteles unterscheidet scharf zwischen der Verfassung (politeia ) und den Gesetzen (nomoi ); die Verfassung betrifft die Organisation der Ämter im Staat, während die Gesetze „diejenigen sind, nach denen die Beamten den Staat verwalten und gegen Übertreter vorgehen sollen“ (ebd. 1289a). Die Verfassung eines Staates kann zur Demokratie tendieren, obwohl die Gesetze in einem oligarchischen Geist verwaltet werden und umgekehrt (ebd. 1292b). Die Gesetzgebung sollte auf das Gemeinwohl der Bürger abzielen, und die Gerechtigkeit – was gleich ist – sollte durch den Maßstab des Gemeinwohls bestimmt werden (ebd. 1283a). Aristoteles erkannte jedoch, dass das Gesetz oft der Ausdruck des Willens einer bestimmten Klasse ist, und er betonte die Rolle der Mittelschicht als stabilisierenden Faktor.

In seiner Diskussion der Regierungsformen in Buch III der Politik griff Aristoteles das platonische Problem der Herrschaft des besten Mannes gegenüber der Herrschaft nach Gesetzen auf. Eine Gesellschaft von Gleichen schließt von Natur aus die Willkürherrschaft eines Mannes aus. In jedem Fall kann auch der beste Mann nicht auf die allgemeinen Prinzipien verzichten, die in den Gesetzen enthalten sind, und die juristische Ausbildung trägt dazu bei, bessere Regierungsbeamte zu machen. Außerdem sind Verwaltungsbeamte, wie alle Menschen, der Leidenschaft unterworfen, und es ist daher besser, wenn sie mit dem unpersönlichen Maßstab der Gesetze beurteilt werden. Dies steht keineswegs im Widerspruch zu der Notwendigkeit, das Recht durch die Gesetzgebung zu ändern, wenn es sich erfahrungsgemäß als sozial unangemessen erweist. Aber nicht alles Recht ist das Produkt der Gesetzgebung; das Gewohnheitsrecht ist in der Tat wichtiger als das geschriebene Recht.

Aristoteles‘ Erörterung des gerichtlichen Verfahrens lässt viele moderne Vorstellungen vorausahnen. Obwohl es besser ist, geschriebene Gesetze zu haben, als sich völlig auf das Ermessen zu verlassen, „können einige Angelegenheiten durch die Gesetze abgedeckt werden und andere nicht“ (ebd. 1287b20). Allgemeine Regeln sind unzureichend, um bestimmte Fälle zu entscheiden (ebd. 1286a26), obwohl „gut ausgearbeitete Gesetze selbst alle Punkte definieren sollten, die sie können, und so wenige wie möglich der Entscheidung der Richter überlassen“ (Rhetorik 1354a32). Aristoteles scheint zwei Überlegungen im Kopf gehabt zu haben. Erstens ist die richterliche Entscheidungsfindung eine praktische Angelegenheit – sie beinhaltet Überlegungen – und kann daher nicht vollständig im Voraus festgelegt werden. Zweitens kann die Klärung strittiger Sachfragen in einem bestimmten Fall, von der die Entscheidung abhängt, nicht im Voraus durch Rechtsvorschriften geregelt werden. Diese Betonung der Unzulänglichkeit allgemeiner Regeln knüpft an Aristoteles‘ einflussreiche Diskussion über die Gerechtigkeit (epieikeia ) an. Die Gerechtigkeit ist gerecht, „aber nicht rechtlich gerecht, sondern eine Korrektur der gesetzlichen Gerechtigkeit“ (Nikomachische Ethik 1137b10). Aristoteles scheint manchmal anzudeuten, dass die Gerechtigkeit dann ins Spiel kommt, wenn es Lücken im Gesetz gibt, so dass sie darin besteht, dass der Richter so handelt, wie der Gesetzgeber handeln würde, wenn er anwesend wäre. Er scheint aber auch anzudeuten, dass die Billigkeit die Härte des Gesetzes korrigiert, wenn die Befolgung des geschriebenen Gesetzes eine Ungerechtigkeit bedeuten würde. Die Grundsätze der Billigkeit stehen also in enger Beziehung zu den ungeschriebenen universellen Gesetzen, die „auf der Natur beruhen“, einer „natürlichen Gerechtigkeit“, die für alle Menschen verbindlich ist, auch für diejenigen, die keine Verbindung oder keinen Bund miteinander haben. Dennoch kann das, was von Natur aus gerecht ist, von Gesellschaft zu Gesellschaft variieren.

Der locus classicus von Aristoteles‘ Diskussion der Gerechtigkeit ist Buch V der Nikomachischen Ethik. Im Allgemeinen hat Gerechtigkeit mit den Beziehungen zu anderen zu tun, und es gibt einen Sinn von „Gerechtigkeit“, der sich auf die vollständige moralische Tugendhaftigkeit des Mitglieds der Gemeinschaft in solchen Beziehungen bezieht. Es gibt auch einen Sinn, in dem sich „Gerechtigkeit“ auf eine besondere Tugend bezieht, die den fairen Umgang des Einzelnen in privatrechtlichen Angelegenheiten betrifft. Zwei Arten von Rechten fallen unter diese besondere Tugend: das Recht auf Teilung (bei dem jedes Individuum seinen gerechten Anteil an Gütern, Ehren usw. beansprucht) und das Recht auf Wiedergutmachung (für Unrecht, das ein Individuum einem anderen angetan hat, z. B. bei Nichterfüllung eines Vertrags).

Rom

Stoiker

Die Stoiker, die das Universum als eine einzige, organische Substanz betrachteten, übten einen nachhaltigen Einfluss auf das Rechtsdenken aus. Die Natur, die Struktur und Ordnung aufweist, und der Mensch haben beide Anteil an der Intelligenz oder der Vernunft (logos ). Ein Tier wird von einem primären Selbsterhaltungstrieb geleitet, der es an seine Umwelt anpasst. Beim Menschen ist die Vernunft der „Ingenieur des Impulses“, und die Handlungen des Menschen können nur im Rahmen der gesamten Natur beurteilt werden. Das Kriterium des moralischen Handelns ist die Übereinstimmung mit dem alles bestimmenden Naturgesetz (koinos logos ). Diese Vorstellung von einem Naturgesetz, das der letzte Maßstab für menschliche Gesetze und Institutionen ist, wurde mit aristotelischen und christlichen Vorstellungen kombiniert und bildete die lange naturrechtliche Tradition der mittelalterlichen Rechtsphilosophie. Ein weiterer wichtiger Beitrag der Stoiker war der Glaube an die Gleichheit aller Menschen in einem universellen Gemeinwesen und die Ablehnung von Aristoteles‘ Lehre von der Sklaverei.

Cicero und Seneca

Die Schriften von Marcus Tullius Cicero (106-43 v. Chr.) waren wichtig für die Übermittlung des klassischen Rechtsdenkens an die mittelalterliche Welt. Obwohl er beruflich Rechtsfälle vertrat, lehnt Cicero in seiner rechtsphilosophischen Abhandlung De Legibus jegliches Interesse an den „Fragen der Klienten“ oder dem „Recht der Traufen und Hauswände“ ab. Seine Rechtsphilosophie war im Wesentlichen stoisch; er lehnte es ab, dass das positive Recht einer Gemeinschaft (schriftlich oder gewohnheitsmäßig), selbst wenn es allgemein anerkannt ist, der Maßstab für das, was gerecht ist, ist. Auch die bloße Nützlichkeit ist nicht der Maßstab: „Die Gerechtigkeit ist eine einzige; sie bindet die ganze menschliche Gesellschaft und beruht auf einem einzigen Gesetz, das die auf Gebote und Verbote angewandte rechte Vernunft ist“ (De Legibus I, 15). Ein ungerechtes Gesetz ist kein wahres Gesetz. Recht und Moral sind logisch miteinander verbunden, und nur das, was mit dem Naturgesetz übereinstimmt, ist echtes Recht. Diese Auffassung beeinflusste das naturrechtliche Denken nachhaltig und tauchte im Denken des Thomas von Aquin wieder auf.

Wie Cicero trug auch Lucius Annaeus Seneca (ca. 4 v. Chr. – 65 n. Chr.) dazu bei, stoische Vorstellungen an spätere Denker weiterzugeben. Er wiederholte die Vorstellung von der Gleichheit aller Menschen unter dem Naturrecht, aber vielleicht noch wichtiger war seine Vorstellung von einem goldenen Zeitalter der menschlichen Unschuld, einem vorpolitischen Naturzustand. Rechtliche Institutionen wurden notwendig, als die menschliche Natur korrumpiert wurde.

Römisches Recht

Der Einfluss des Stoizismus lässt sich in den Äußerungen der römischen Juristen nachvollziehen. Es ist umstritten, ob es sich dabei um mehr als um Anmerkungen zur Ausschmückung von Gesetzestexten handelte, aber sie beeinflussten das Denken späterer Zeiten. Die Juristen unterschieden drei Arten von Recht: jus naturale, jus gentium und jus civile. In der Praxis bezog sich letzteres ursprünglich auf das Recht der Stadt Rom, wurde aber schließlich auf alle Gesetze einer bestimmten Gemeinschaft angewandt. Das jus gentium bezeichnete zunächst das Recht, das auf Fremde angewandt wurde, auf die das jus civile nicht anwendbar war, und wurde später auf die Rechtspraktiken ausgedehnt, die allen Gesellschaften gemeinsam waren. Gaius (Mitte des zweiten Jahrhunderts), der das römische Recht in seinen Instituten systematisierte, bezeichnete das jus naturale und das jus gentium als universelle Rechtsgrundsätze, die mit der natürlichen Vernunft und der Gerechtigkeit vereinbar waren. Demnach war das Recht kein bloßer Ausdruck des menschlichen Willens oder einer Institution, sondern das, was rational verstanden und befolgt wird. Das jus gentium war kein ideales Gesetz, an dem das positive Recht gemessen wurde, sondern der rationale Kern bestehender Rechtsinstitutionen.

Ulpian (um 170-228) unterschied das jus naturale vom jus gentium, indem er feststellte, dass das jus naturale nicht dem Menschen eigen ist, sondern von der Natur allen Tieren beigebracht wird. So gibt es bei den Tieren eine der menschlichen Ehe ähnliche Institution. Die Sklaverei und die mit ihr verbundenen Regeln sind Produkte des jus gentium, denn durch das jus naturale sind alle Menschen frei geboren. Es ist jedoch nicht klar, dass Ulpian die Sklaverei als schlecht ansah. Ihm verdanken wir die oft wiederholte Definition von Gerechtigkeit: „der beständige Wunsch, jedem das Seine zu geben“ (Digest I, 1, 10). In Anlehnung an Celsus (ca. 67-c. 130) definierte er das Recht (jus ) als „die Kunst des Guten und des Gerechten“ (ebd. I, 1, 1). Auch hier scheint Ulpian das jus naturale nicht als ideales Recht im Gegensatz zum jus civile oder zum jus gentium betrachtet zu haben. Es ist vermutet worden, dass hinter Ulpians Denken die Vorstellung eines natürlichen Zustands stand, der den Bedingungen der organisierten Gesellschaft vorausging.

Die Lehren der römischen Juristen verdanken ihren dauerhaften Einfluss ihrer Aufnahme in das Corpus Juris Civilis von Justinian (sechstes Jahrhundert), vor allem in dem Abschnitt, der Digest genannt wird. Die Verfasser von Justinians Instituten (einem Teil des Corpus Juris) scheinen zwischen dem jus naturale und dem jus gentium unterschieden und ersteres als eine Reihe unveränderlicher göttlicher Gesetze betrachtet zu haben, anhand derer das positive Recht moralisch bewertet werden kann (Instituten I, 2, 11; III, 1, 11). Im Corpus Juris sind auch Aussagen der römischen Juristen über die Quelle der Befugnis, die Gesetze, die das Zivilrecht bilden, zu erlassen und aufzuheben, erhalten. Einigen dieser Aussagen zufolge liegt diese Befugnis in der Zustimmung des Volkes; die Aussage, dass „das, was dem Fürsten gefällt, Gesetzeskraft hat“ (Digest I, 4, 1), war jedoch wahrscheinlich eine genauere Sicht der Tatsachen. Justinian scheint diese Ansichten theoretisch in seinem Verweis auf ein (nicht existierendes) „altes Gesetz“ kombiniert zu haben, mit dem das römische Volk alle seine Befugnisse auf den Kaiser übertrug (Codex I, 17, 1, 7).

Frühes Mittelalter

Dem Rechtsdenken der Stoiker und der römischen Philosophen und Juristen fügten die Kirchenväter ein eindeutig christliches Element hinzu. Das Naturgesetz war nicht mehr die unpersönliche Rationalität des Universums, sondern wurde in eine Theologie einer persönlichen, schöpferischen Gottheit integriert. Die Beziehung zwischen dem mosaischen Gesetz, den Evangelien und dem Naturrecht erwies sich als spezifisches Problem; der Begriff des jus divinum (göttliches Gesetz) als eine eigene Art von Gesetz, neben den drei von den Juristen anerkannten, kristallisierte sich heraus. Die Vorstellung vom Fall des Menschen aus dem Zustand der Vollkommenheit (vergleichbar mit der Auffassung von Seneca) spielte eine wichtige Rolle. Ambrosius (340-397) zufolge wurde das mosaische Gesetz – ein Gesetz der Sünde und des Todes (siehe Römer 8,2) – erlassen, weil der Mensch dem Naturgesetz nicht gehorchte. Die Tatsache, dass viele rechtliche Institutionen wie die Sklaverei und das Privateigentum von diesem idealen Gesetz abweichen, bedeutet nicht notwendigerweise, dass sie ungerecht oder illegitim sind; denn das natürliche Gesetz ist dem Menschen nur in einem Zustand der Unschuld angepasst.

Unter den Kirchenvätern war der heilige Augustinus (354-430) vielleicht der originellste und komplexeste: Hier soll nur ein Punkt seines Denkens erwähnt werden. Cicero behauptete, dass nichts edler sein kann als das Gesetz eines Staates (De Legibus I, 14) und dass ein Staat, der kein Gesetz hat, nicht wirklich als Staat angesehen werden kann (ibid. II, 12). Das Gesetz des Staates muss daher die Gerechtigkeit verkörpern, denn ohne justitia gibt es kein jus. Augustinus vertrat diesen Standpunkt in Die Stadt Gottes, Buch XIX. Augustinus zufolge hat die Position Ciceros die unangenehme Folge, dass Rom überhaupt kein Staat war, da es in Rom keine Gerechtigkeit gab. Wir müssen daher nach einer anderen Definition von „Staat“ (populus ) suchen, in der Gerechtigkeit kein wesentliches Element ist. Augustinus betonte den Begriff der Ordnung – „eine harmonische Menge“ – mit der Andeutung, dass die Rechtsordnung nicht moralisch oder gerecht sein muss. Es gibt jedoch Passagen bei Augustinus, die eine eher orthodoxe naturrechtliche Position zu vertreten scheinen. Auf jeden Fall sind die Begriffe seiner Diskussionen etwas anders; seine Hauptgegensätze sind das göttliche und das menschliche Recht und nicht das jus naturale und das jus civile.

Die Quellen der naturrechtlichen Theorien, die die westliche Rechtsphilosophie für viele Jahrhunderte beherrschen sollten, waren die Schriften der griechischen und römischen Philosophen und Dichter, Justinians Corpus Juris Civilis und die Kirchenväter. Isidor von Sevilla (um 560-636), ein Enzyklopädist und wichtiger Übermittler römischen Gedankenguts an spätere Autoren, brachte das Ideal des Naturrechtlers in Bezug auf das positive Recht prägnant zum Ausdruck: „Das Recht soll tugendhaft, gerecht, der Natur möglich, der Sitte des Landes entsprechend, dem Ort und der Zeit angemessen, notwendig und nützlich sein; es soll klar ausgedrückt sein, damit es nicht durch seine Unklarheit zu Missverständnissen führt; es soll nicht zum privaten Nutzen, sondern zum Gemeinwohl erlassen werden“ (Etymologien V, 21).

Mittelalter und Renaissance

Zivilisten und Kanonisten

In der mit den Glossatoren verbundenen Wiederaufnahme des Studiums des römischen Rechts im zwölften Jahrhundert erhielt die Rechtsphilosophie neue Impulse. Von besonderem Interesse sind die Versuche, die Differenzen unter den römischen Juristen über die Definition des Rechts und die Klassifizierung seiner Zweige zu beseitigen. Im Wesentlichen standen die Zivilisten in der breiten Tradition des naturrechtlichen Denkens; das jus ergibt sich aus der justitia, auch wenn es immer hinter der vollkommenen Gerechtigkeit zurückbleiben muss, die allein Gott zusteht. Irnerius (ca. 1050-c. 1130) forderte daher, dass Gesetze im Lichte der Gerechtigkeit ausgelegt werden sollten. Das strenge Recht verlangt, dass alle Vereinbarungen eingehalten werden, aber die Gerechtigkeit lässt Ausnahmen von der Regel zu. Diese Billigkeit muss nach Azo (ca. 1150-c. 1230) schriftlich festgehalten werden und ist kein Prinzip, das im Herzen des Richters zu finden ist.

In der Mitte des zwölften Jahrhunderts wurde auch das kanonische Recht systematisiert. Im Decretum des Gratian wurde ein hohes Maß an rechtswissenschaftlicher Kompetenz in diese Aufgabe eingebracht. Die Dreiteilung des Rechts der römischen Juristen wurde verbal übernommen, aber die führenden Konzepte waren das jus divinum und das jus humana des Augustinus. Das Naturrecht wurde mit dem ersteren identifiziert, während das Unterscheidungsmerkmal des letzteren (das sowohl das jus gentium als auch das jus civile umfasst) die Sitte war. Das Naturrecht ist im mosaischen Gesetz und in den Evangelien enthalten; das Gebot, anderen zu tun, was wir wollen, dass sie uns tun, ist sein Grundprinzip. Das Naturrecht bezieht sich auf die vernunftbegabte Natur des Menschen und ist unveränderlich; die mistica, die kultischen Vorschriften der Heiligen Schrift, sind nur in ihrem moralischen Aspekt Teil des Naturrechts. Die Gratian-Kommentatoren haben das Naturrecht weiter unterteilt, so dass es nicht nur Gebote und Verbote umfasst, sondern auch die demonstrationes, die auf das verweisen, was für den Menschen gut ist, wie zum Beispiel der gemeinsame Besitz aller Dinge. Im gefallenen Zustand des Menschen hat die Gewohnheit die demonstrationes rechtmäßig modifiziert, indem sie Privateigentum und Sklaverei erlaubte. Die anderen Zweige des Naturrechts dürfen nicht außer Kraft gesetzt werden und sind die Maßstäbe, an denen sich auch das kirchliche Recht messen lassen muss. Gratian (wenn auch nicht alle seine Kommentatoren) scheint im Allgemeinen eine klare Unterscheidung zwischen dem natürlichen (göttlichen) Recht und dem kanonischen Recht beibehalten zu haben.

aquinas

Die Wiederentdeckung von Aristoteles im dreizehnten Jahrhundert hatte großen Einfluss auf die weitere Entwicklung der Rechtsphilosophie. Den Höhepunkt der naturrechtlichen Tradition bildet die Theorie des Thomas von Aquin (um 1224-1274), der stoische, christliche und aristotelische Elemente in ein umfassendes philosophisches System integrierte. Gesetze sind Verhaltensnormen, die einen verbindlichen oder verpflichtenden Charakter haben. Dies kann nur verstanden werden, wenn die Gesetze eine Art rationalen Ursprung haben. Indem er diese Sichtweise mit einer teleologischen Auffassung von Natur und sozialer Ordnung verband, betrachtete Aquin die rechtliche Kontrolle als zweckgerichtet. Gesetze, so schloss er, sind Verordnungen der Vernunft, die vom legitimen Souverän zum Wohle der Allgemeinheit erlassen werden. Es lassen sich vier Arten von Gesetzen unterscheiden: das ewige Gesetz, das Ausdruck der rationalen Ordnung des Universums durch Gott ist; das göttliche Gesetz, das den Menschen auf sein übernatürliches Ziel hinführt; das natürliche Gesetz, das den Menschen auf sein natürliches Ziel hinführt; und das menschliche Gesetz, das durch die Aussicht auf Strafe die Angelegenheiten der Menschen in einer bestimmten Gemeinschaft im Lichte der besonderen Bedürfnisse dieser Gemeinschaft regelt. Entscheidend für das Konzept des Naturrechts sind die Begriffe der natürlichen Neigungen und der rechten Vernunft. „Alle Dinge, zu denen der Mensch eine natürliche Neigung hat, werden von der Vernunft von Natur aus als gut und folglich als Objekte des Strebens, und ihre Gegensätze als böse und als Objekte der Meidung angesehen“ (Summa Theologiae I-II, 94). Die Beziehung zwischen Neigung und Vernunft, die für die Erkenntnis des Naturrechts verantwortlich ist, ist unterschiedlich interpretiert worden. Die Gebote des Naturrechts haben als gemeinsame Grundlage den Grundsatz „Tue Gutes und meide Böses“. Das Naturrecht ist eine Norm, an der sich das menschliche Recht orientieren muss, und Aquin hat Aristoteles‘ Konzept der praktischen Vernunft verwendet, um die Ableitung des menschlichen Rechts aus dem Naturrecht durch den Gesetzgeber zu erklären und damit den Unterschieden zwischen den Rechtssystemen und der Möglichkeit Rechnung zu tragen, dass vernünftige Menschen sich nicht einig sind, wie die menschlichen Gesetze sein sollten. Er bekräftigte die seit langem vertretene Ansicht, dass ein ungerechtes Gesetz kein Gesetz ist; doch obwohl ein ungerechtes Gesetz nach dem Gewissen nicht bindend ist, können Nützlichkeitserwägungen es erforderlich machen, ihm zu gehorchen. Aquin gestand zu, dass solche „Gesetze“ insofern einen „legalen“ Charakter haben, als sie vom rechtmäßigen Fürsten unter dem Deckmantel des Rechts verkündet werden.

Aquinas diskutierte ausführlich und mit großer Schärfe alle von seinen Vorgängern behandelten Probleme. Sein Einfluss lässt sich bei den englischen Schriftstellern John Fortescue (ca. 1394-c. 1476), Thomas Hooker (ca. 1586-1647) und Christopher St. Germain (1460-1540) nachweisen. Nach St. Germain ist das Naturrecht nichts anderes als die Vorstellung des Gewohnheitsrechtlers von der „Angemessenheit“. Neuere thomistische Denker wie François Gény (1861-1959) und Jean Dabin haben innerhalb der thomistischen Tradition neue Ideale entwickelt.

Ockham

Einige mittelalterliche Autoren scheinen in ihrer Betonung des Primats des Willens einen Protopositivismus vertreten zu haben; dies ist charakteristisch für die augustinisch-franziskanische Tradition. So betrachtete Wilhelm von Ockham (ca. 1285-1349) den göttlichen Willen als die Norm der Moral. „Allein dadurch, dass Gott etwas will, ist es richtig, dass es getan wird“. Dennoch ist es zweifelhaft, ob Ockham behauptet hätte, dass das, was der Herrscher befiehlt, gerecht ist. Seine Position ist jedoch etwas unklar, da er – wie alle mittelalterlichen Autoren – in seinem Dialogus weiterhin die Rhetorik des Naturrechts verwendet: In einem seiner Sinne besteht das jus naturale aus universellen, von der natürlichen Vernunft diktierten Verhaltensregeln. Ein Recht, wie das unveränderliche Recht auf Privateigentum, ist ein Diktat der rechten Vernunft.

Aufkommen des Absolutismus

Eine Tendenz, naturrechtliche Lehren mit einer Theorie des königlichen Absolutismus zu verbinden, begann im vierzehnten Jahrhundert. Eine Gruppe von Zivilisten, die so genannten Postglossatoren, versuchte, aus dem älteren römischen Recht, das sie als das jus commune Europas betrachteten, ein praktikables Rechtssystem zu schmieden. Als technisch ausgebildete Verwaltungsbeamte in den aufstrebenden Nationalstaaten beschäftigten sie sich natürlich mit grundlegenden Problemen der Rechtstheorie. Bartolus von Sassoferrato (1314-1357) vertrat die Ansicht, dass der Herrscher nicht an die Gesetze gebunden sei, obwohl es „gerecht“ sei, dass er sich ihnen freiwillig unterwerfe. Das jus gentium ist jedoch unabänderlich. Lucas de Penna (1320-1390) befasste sich eingehend mit rechtswissenschaftlichen Fragen. Das Recht ist die Artikulation der ethischen Tugend der Gerechtigkeit, und die Vernunft ist die Grundlage des Rechts. Gleichzeitig vertrat er, wie viele Zivilisten, die Ansicht, dass die Herrschaft des Fürsten auf göttlicher Autorität beruhe. Der Herrscher ist allein Gott und nicht dem Volk verantwortlich; das Recht ist nicht Ausdruck des Willens der Gemeinschaft. Doch obwohl der Fürst von den Gesetzen unabhängig ist, haben schlechte Gesetze (die dem göttlichen Gesetz widersprechen) keine bindende Kraft. Für Lucas ist nicht klar, ob die Pflicht zum Gehorsam gegenüber dem Gesetz primär aus der Rationalität des Gesetzes oder aus der göttlichen Autoritätsgewährung an den Herrscher resultiert.

Spätrenaissance

Bodin

Jean Bodin (1530-1596), der große Verfechter der unbeschränkten Souveränität unter dem Naturrecht, dessen Ansichten offensichtlich von den Zivilisten des vierzehnten Jahrhunderts beeinflusst wurden, scheint wie diese Schwierigkeiten gehabt zu haben, das christliche Rechtsdenken an die Bedingungen des säkularen Nationalstaates anzupassen. In seinen Sechs Büchern des Commonwealth betonte Bodin, dass „das Recht nichts anderes ist als der Befehl des Souveräns in seiner Ausübung der souveränen Macht“. Doch obwohl der Fürst „keine Macht hat, das von Gott verordnete Naturgesetz zu überschreiten“, scheint es klar zu sein, dass Bodin die rechte Vernunft nicht mehr als Verbindung von natürlichem und positivem Recht betrachtete. Bodins Befürwortung der Befehlstheorie zeigt sich auch in seiner Behandlung der Sitte. Das relative Gewicht von positivem Recht und Gewohnheit wurde von den mittelalterlichen Juristen lange diskutiert, aber Bodin war einer der ersten, der die Ansicht vertrat, dass die Gewohnheit ihre rechtliche Autorität der Duldung des Herrschers verdankt. Damit nahm er die von Thomas Hobbes und John Austin vertretene Idee des stillschweigenden Befehls vorweg.

Internationales Recht

Mit der Entstehung der Nationalstaaten rückte auch das Problem der rationalen Grundlage des internationalen Rechts in den Vordergrund des juristischen Denkens. Diese Entwicklung lässt sich an den Schriften der spanischen Thomisten Francisco de Vitoria (1492/1493-1546) und Francisco Suárez (1548-1617) sowie von Hugo Grotius (1583-1645), einem niederländischen protestantischen Juristen mit weitreichenden humanistischen Neigungen, ablesen. Nach Vitoria ist das jus gentium entweder Teil des Naturrechts oder aus diesem ableitbar und besteht aus Vorschriften für das Gemeinwohl im weitesten Sinne, nämlich für die internationale Gemeinschaft. Rechte und Pflichten werden also den Nationen durch ihre Herrscher verliehen.

Die Konzeption eines Völkerrechts wurde von Suárez sehr ausführlich entwickelt. Obwohl sein De Legibus in vielerlei Hinsicht thomistisch ist, erklärte Suárez ausdrücklich, dass Aquins Darstellung des Rechts unzureichend ist. Suárez begann mit der Unterscheidung zwischen Gesetzen im präskriptiven Sinne und Naturgesetzen im deskriptiven Sinne, die nur metaphorisch Gesetze sind. (Viele Positivisten führen den Ursprung des Naturrechtsdenkens auf die Tendenz zurück, diese beiden Arten von Gesetzen zu verwechseln.) Was die präskriptiven Gesetze betrifft, so definierte Suárez ein Gesetz (lex ) als „den Akt eines gerechten und richtigen Willens, durch den der Obere den Unteren zu diesem oder jenem verpflichtet“ oder als „eine allgemeine, gerechte und stabile Vorschrift, die hinreichend verkündet worden ist“ (De Legibus I, 12). Der Hinweis auf die Beständigkeit ist bemerkenswert: Gesetze überleben im Allgemeinen sowohl den Gesetzgeber als auch die Bevölkerung, die zum Zeitpunkt ihres Erlasses lebt, und sie sind gültig, bis sie aufgehoben werden. Obwohl Suárez den voluntaristischen Begriff des Naturrechts, der mit den Ockhamisten in Verbindung gebracht wird, ablehnte, vertrat er die Ansicht, dass das Zivilrecht „mehr durch den Willen als durch die Vernunft“ erlassen wird. Es wird nicht durch logische Schlussfolgerung, sondern durch „Bestimmung“ aus dem Naturrecht abgeleitet und ist daher in gewissem Sinne willkürlich (ibid. II, 20). Die meisten mittelalterlichen Autoren neigten dazu, lex und jus austauschbar zu verwenden; Suárez jedoch definierte letzteres als „eine gewisse moralische Macht, die jeder Mensch hat, entweder über sein eigenes Eigentum oder in Bezug auf das, was ihm zusteht“ (ebd. I, 2). Obwohl Aquin das jus naturale im Gegensatz zum jus positivum kurz erörterte (Summa Theologiae II-II, 57), war das Konzept eines „natürlichen Rechts“ in seinem Denken fast völlig abwesend. Bei Suárez, der in Anlehnung an John Locke (1632-1704) und die Philosophen der Aufklärung eine Liste der natürlichen Rechte formulierte, ist sie eindeutig vorhanden. Doch der Individualismus dieser Autoren ist bei Suárez nicht vorhanden. Jahrhunderts, die glaubten, dass sich aus dem Naturrecht ein perfektes Rechtssystem ableiten ließe.

Trotz Grotius‘ Neigung, seine Vorgänger zu unterschätzen, zeigt sein De Jure Belli ac Pacis (1625) deutlich den Einfluss von Autoren wie Vitoria und Suárez. Er entwickelte ihren Begriff des „gerechten Krieges“, ein Thema, das noch von Hans Kelsen (1881-1973) und anderen Theoretikern des zwanzigsten Jahrhunderts, die sich mit dem Problem der Sanktionen im Völkerrecht befassten, diskutiert wurde. Jahrhunderts, die sich mit dem Problem der Sanktionen im Völkerrecht befassten. Gerechte Kriege setzen die Existenz von Gesetzen voraus, die die Beziehungen zwischen souveränen Staaten regeln; diese Gesetze haben ihren Ursprung im Naturrecht und in Verträgen, die ihrerseits naturrechtliche Vorschriften voraussetzen. Die Leugnung der Existenz des Naturrechts setzt voraus, dass der Mensch egoistisch motiviert ist und das Recht als „zweitrangig“ akzeptiert. In Anlehnung an Aristoteles und die Scholastiker vertrat Grotius jedoch die Auffassung, dass der Mensch sozial, altruistisch und rational ist. Darin liegt der Ursprung des Rechts, das unabhängig davon, ob Gott existiert oder nicht, verbindlich ist. Diese Aussage wurde von Historikern als epochemachend angesehen; sie behaupten, Grotius habe die Rechtswissenschaft von der Theologie getrennt. Wichtiger ist vielleicht die Tendenz von Grotius und anderen, die ihm folgten, das Naturrecht mit bestimmten rationalen Prinzipien der sozialen Organisation zu identifizieren und damit seine Bindung an die stoische metaphysische Konzeption des Naturrechts zu lockern.

Siebzehntes bis spätes neunzehntes Jahrhundert

Hobbes und Montesquieu

Thomas Hobbes (1588-1679) war vielleicht der wichtigste Rechtsphilosoph des siebzehnten Jahrhunderts. Sein Bruch mit der Tradition des Naturrechts löste viele Kontroversen aus. Hobbes benutzte die Begriffe „Naturrecht“, „Naturgesetze“ und „rechte Vernunft“. Aber das erste war für ihn einfach „die Freiheit, die jeder Mensch hat, seine eigene Kraft so zu gebrauchen, wie er es selbst will, zur Erhaltung seiner eigenen Natur, d. h. seines eigenen Lebens“ (Leviathan 14); das zweite sind Prinzipien des Eigeninteresses, die oft mit dem dritten identifiziert werden. In der Natur gibt es keine rechte Vernunft (Elemente des Rechts II, 10, 8). Der natürliche Zustand der Menschheit ist ein ständiger Krieg, in dem es keine gemeinsamen Verhaltensnormen gibt. In dieser Situation gibt es kein Richtig oder Falsch, Gerechtigkeit oder Ungerechtigkeit, mein oder dein. Die entscheidenden Schritte in Hobbes‘ Theorie sind die Identifizierung der Gesellschaft mit der politisch organisierten Gesellschaft und der Gerechtigkeit mit dem positiven Recht. Gesetze sind die Befehle des Souveräns; anhand dieser Befehle beurteilen die Mitglieder einer Gesellschaft, ob ihr Verhalten richtig oder gerecht ist. Ein „ungerechtes Gesetz“ ist eine Absurdität; auch kann es keine rechtlichen Beschränkungen für die Ausübung der souveränen Macht geben. Kein Autor hat eine positivistische Rechtsauffassung mit größerem Stil und größerer Eindringlichkeit vertreten als Hobbes. Schwierigkeiten in seiner Position ergeben sich aus seinem Zugeständnis, dass der Souverän zwar kein Unrecht begehen kann, aber Ungerechtigkeit begehen darf, aus der Idee der Verletzung Gottes im Naturzustand und aus der Behandlung des Gewissens in De Cive. Hobbes löste das Problem der Quelle der Verpflichtung, dem Befehl des Souveräns zu gehorchen, durch seine Doktrin des „Gesellschaftsvertrags“, deren Auslegung von den Gelehrten noch immer diskutiert wird. Sein unvollendeter Dialog zwischen einem Philosophen und einem Studenten der Common Laws of England untersucht verschiedene Lehren des englischen Rechts, wie sie von Sir Edward Coke aufgestellt wurden, und ist bemerkenswert für seine kritische Untersuchung von Cokes Aussage, dass die Vernunft das Leben des Gesetzes sei.

Die Zweite Abhandlung über die bürgerliche Regierung von Locke, in erster Linie ein Angriff auf Robert Filmers Theorie des „göttlichen Rechts“, enthält einige implizite Kritiken an Hobbes. Sein Interesse für die Rechtsphilosophie liegt in der Verwendung einer Version des Gesellschaftsvertrags, um die Frage der Pflicht zum Gehorsam gegenüber dem Gesetz zu behandeln, in seiner Auffassung von den Beschränkungen der souveränen Macht und in seiner individualistischen Sichtweise der natürlichen, unveräußerlichen Rechte, insbesondere der Eigentumsrechte. Lockes Einfluss war enorm, und seine Auffassung von den natürlichen Rechten wirkte sich tiefgreifend auf die Entwicklung des Rechts in den Vereinigten Staaten aus.

Einen neuen Ansatz zum Verständnis des Rechts und seiner Institutionen legte Baron de Montesquieu (1689-1755) vor. Auch er sprach die Sprache des Naturrechts und definierte Gesetze als „notwendige Beziehungen, die sich aus der Natur der Dinge ergeben“ (Der Geist der Gesetze I, 1). Seine besondere Bedeutung liegt jedoch in seinem Versuch, die Rechtsinstitutionen mit Hilfe einer vergleichenden historischen Methode zu untersuchen und die Umweltfaktoren zu betonen, die die Entwicklung des Rechts beeinflussen. Dieser Vorschlag war von Bodin vorweggenommen worden, und auch Giambattista Vico (1668-1744) hatte eine historische Methode auf das Studium des römischen Rechts angewandt, aber Vicos Arbeit hatte wenig unmittelbaren Einfluss. Montesquieus Doktrin der Gewaltenteilung hatte einen außerordentlichen Einfluss. Seine scharfe Trennung der Judikative von der Legislative und der Exekutive bestärkte die Auffassung, dass der Richter ein bloßes Sprachrohr des Gesetzes ist und dass Richter das geltende Recht lediglich verkünden, es aber niemals schaffen. 1790 machte Edmund Burke in seinen Reflexionen über die Revolution in Frankreich den historischen Ansatz für die praktische Politik nutzbar, als er dagegen protestierte, in der „Wissenschaft vom Aufbau eines Gemeinwesens“ a priori vorzugehen.

Kantianismus

Immanuel Kant (1724-1804) trug zur Rechtsphilosophie wie zu anderen Zweigen der Philosophie bei. Der Grundton seiner Rechtsphilosophie wurde von Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) inspiriert, der in seinem Gesellschaftsvertrag die Versöhnung von sozialem Zwang und individueller Freiheit zum Problem machte. Kants Rechtsphilosophie kann als eine Philosophie der Gerechtigkeit bezeichnet werden, in der der Begriff der Freiheit eine zentrale Rolle spielt. Kant bemühte sich um ein systematisches Verständnis der Prinzipien, die allen positiven Gesetzen zugrunde liegen, um entscheiden zu können, ob diese Gesetze mit moralischen Grundsätzen in Einklang stehen. Positives Recht „geht vom Willen eines Gesetzgebers aus“, und jedes lebensfähige Rechtssystem wird die besonderen Bedingungen der jeweiligen Gesellschaft berücksichtigen. Mit diesen Bedingungen hat die Theorie des Rechts nichts zu tun. Die Theorie ist eine Anwendung der Ergebnisse der Moralphilosophie auf die Bedingungen der „Menschen, die nur als Menschen betrachtet werden“. Dieses Bemühen erstreckt sich sowohl auf den Bereich des Rechts als auch auf den Bereich der Ethik; der Grundsatz, dass rechtes Handeln Handeln in Übereinstimmung mit verallgemeinerbaren Maximen ist, gilt sowohl für juristische als auch für moralische Gesetze. Ein Gesetz ist eine Formel, die „die Notwendigkeit“ einer Handlung zum Ausdruck bringt. Juristische und moralische Gesetze unterscheiden sich dadurch, dass erstere das äußere Verhalten unabhängig von dessen Motiven regeln. (Das bedeutet aber nicht, dass ein Richter die Motive des Rechtsbrechers bei seiner Verurteilung notwendigerweise außer Acht lassen sollte.) Jeder Mensch hat als moralisch freier Akteur das Recht, seine Freiheit im Handeln zum Ausdruck zu bringen, solange dies nicht die ähnliche Freiheit anderer beeinträchtigt. Dies ist das Prinzip, das jeder Gesetzgebung und jedem „Recht“ zugrunde liegt. Zum Recht gehört auch die Befugnis, Konformität zu erzwingen und Verstöße zu ahnden. Die notwendige und hinreichende Bedingung für eine juristische Bestrafung ist, dass das juristische Gesetz gebrochen wurde. Es muss jedoch anerkannt werden, dass der Geltungsbereich eines solchen Gesetzes durch die Grenzen des Zwangs begrenzt ist. Während es moralisch falsch ist, das eigene Leben durch die Tötung eines anderen zu retten, selbst wenn dies der einzige Ausweg ist, kann die Tötung in einem solchen Fall niemals als rechtlich falsch angesehen werden. Das Rechtsprinzip erhält seinen Inhalt in Kants Anwendung auf bestimmte private Rechte an äußeren Dingen und in seiner Analyse der Methoden zum Erwerb solcher Rechte.

Kants Einfluss auf die Rechtswissenschaft, nachdem er durch den Hegelianismus etwas in den Hintergrund gedrängt worden war, kam am Ende des 19. Jahrhunderts wieder zum Vorschein. Einer der wichtigsten Neo-Kantianer war Rudolf Stammler (1856-1938), der den Begriff „Naturrecht mit variablem Inhalt“ erfand, aber schließlich verwarf. Indem er die kantische Unterscheidung zwischen „Form“ und „Materie“ akzeptierte, versuchte er, die Form aller Gesetze zu erkennen. Er definierte Recht als „ausnahmslos verbindlichen Willen“. Das gerechte Recht ist ein Ideal, das Prinzipien der Achtung und der Zusammenarbeit einschließt.

Utilitarismus und Positivismus

Während Kant und seine Anhänger eine Variante des naturrechtlichen Denkens (wenn auch anders als die stoischen und thomistischen Typen) gefördert haben, behaupten Jeremy Bentham (1748-1832) und seine Anhänger (vor allem John Stuart Mill), ein solches Denken vollständig abgelehnt zu haben. Von den Einflüssen auf Bentham seien zwei kurz erwähnt. David Hume (1711-1776) vertrat die Ansicht, dass moralische Unterscheidungen nicht von der Vernunft abgeleitet werden, sondern dass die Leidenschaft oder das Gefühl die eigentliche Grundlage des moralischen Urteils ist. Die Gerechtigkeit beruht auf dem Nutzen. Zweitens unterzog der italienische Kriminologe Cesare Beccaria (1738-1794) in seinem Werk Über Verbrechen und Strafen (1764) die bestehenden strafrechtlichen Institutionen und Bestrafungsmethoden einer unerbittlichen Kritik. Sein Beurteilungsmaßstab war, ob „das größte Glück der größten Zahl“ maximiert wurde. Bentham bekannte sich zu Beccaria, und dieses „Nützlichkeitsprinzip“ bildete die Grundlage für Benthams umfangreiche „Gesetzbücher“. Er definierte das Wesen des Rechts jedoch nicht unter Bezugnahme auf den Nutzen. In seinem Werk The Limits of Jurisprudence Defined (veröffentlicht 1945) definierte er ein Gesetz als Ausdruck des „Willens eines Souveräns in einem Staat“. Benthams Ansichten, die sich gut für die Bewältigung der durch die industrielle Revolution in England entstandenen Probleme eigneten, waren von immenser Bedeutung für die Durchführung von Rechtsreformen. Im Jahr 1832, dem Jahr seines Todes, wurde der Reform Act verabschiedet, was weitgehend auf die Arbeit seiner Anhänger zurückzuführen war. Mills On Liberty (1859) ist ein Versuch, die Grenzen des rechtlichen Zwangs durch den Staat entlang modifizierter utilitaristischer Linien zu behandeln.

In der Rechtsphilosophie wirkte Benthams Einfluss auf die englischsprachige Welt vor allem durch das Denken von John Austin (1790-1859), der bahnbrechenden Figur des englischen und amerikanischen Rechtspositivismus und der analytischen Jurisprudenz. Austin bemühte sich um eine klare Abgrenzung des positiven Rechts, das einer „allgemeinen Jurisprudenz“ vorausgeht, die die Analyse von „Prinzipien, Begriffen und Unterscheidungen“ wie Pflicht, Recht und Strafe umfasst, die in jeder Rechtsordnung zu finden sind; diese Analysen sollten wiederum in der „besonderen Jurisprudenz“, der systematischen Darstellung eines bestimmten Rechtsbestands, verwendet werden. Austin begann mit der Unterscheidung zwischen dem „richtig so genannten Recht“ und dem „falsch so genannten Recht“. Ersteres ist immer „eine Art von Befehl“, ein Ausdruck eines Wunsches oder Begehrens, der analytisch mit den Vorstellungen von Pflicht, Strafbarkeit (oder Sanktion) und Überlegenheit verbunden ist. Der letzte Begriff führte Austin zu seiner berühmten und einflussreichen Analyse der „Souveränität“; „Gesetze im engeren Sinne“ (positive Gesetze) sind die Befehle von politischen Vorgesetzten an politische Untergebene. Daraus folgt, dass das Völkerrecht lediglich eine „positive internationale Moral“ und kein Gesetz im engeren Sinne ist. (Einige Autoren, die dies als eine unglückliche und vielleicht gefährliche Konsequenz ansahen, wurden zu verschiedenen Revisionen des Austinianismus veranlasst). Austins „Trennung“ von Recht und Moral wird oft als das Kennzeichen des Rechtspositivismus angesehen. „Die Existenz des Rechts ist eine Sache, sein Verdienst oder Misserfolg eine andere“, schrieb er in The Province of Jurisprudence Determined (V, Anmerkung). Austin war jedoch ein Utilitarist; mit seiner Unterscheidung zwischen dem Recht, das ist, und dem Recht, das sein sollte, meinte er nicht, dass das Recht keiner rationalen moralischen Kritik unterliegt, die sich auf den Nutzen stützt, den er als Index für das Gesetz Gottes ansah. In diesem Punkt wurde Austin von „theologischen Utilitaristen“ wie William Paley beeinflusst.

Austins Ansichten wurden sowohl außerhalb als auch innerhalb der Traditionen des Positivismus und der analytischen Jurisprudenz heftig diskutiert. Und als die Disziplinen Geschichte, Anthropologie und Ethnologie im neunzehnten Jahrhundert an Bedeutung gewannen, entwickelten sich konkurrierende Ansätze zum Verständnis des Rechts. So argumentierte Sir Henry Maine (1822-1888), der das historische Gesetz formulierte, dass die Rechtsentwicklung eine Bewegung vom Status zum Vertrag ist, in seiner Early History of Institutions (London, 1875), dass die Theorie der Befehlshoheit über das Recht in einer primitiven Gemeinschaft keine Anwendung findet, in der das Recht weitgehend gewohnheitsmäßig ist und der politische „Souverän“, der die Macht über Leben und Tod über seine Untertanen hat, niemals Gesetze erlässt. Die austinsche Sichtweise kann nur durch die Beibehaltung der Fiktion gerettet werden, dass der „Souverän“ das, was er erlaubt, auch anordnet. Jahrhunderts viele Anhänger, wie T. E. Holland (1835-1926) und J. W. Salmond (1862-1924), die versuchten, die Imperativ- und Zwangsaspekte seiner Theorie beizubehalten, während sie gleichzeitig Revisionen einführten.

Die Rolle der Gerichte wurde zunehmend hervorgehoben. In den Vereinigten Staaten schrieb John Chipman Gray (1839-1915) The Nature and Sources of the Law (New York, 1909; 2. Aufl., New York, 1921), einen der wichtigsten amerikanischen Beiträge zu diesem Thema. In Anerkennung seiner Verdienste um Austin definierte Gray das Recht als „die Regeln, die die Gerichte für die Bestimmung der gesetzlichen Rechte und Pflichten aufstellen“. Dies verlangte von ihm, dass er Gesetze, gerichtliche Präzedenzfälle, Gewohnheiten, Expertenmeinungen und Moral als Rechtsquellen und nicht als Recht auslegte. Alles Recht wird vom Richter gemacht. Der Staatsapparat steht im Hintergrund und liefert das Zwangselement, das nicht in die Definition von „Recht“ eingeht. Grays Einfluss lässt sich in der realistischen Bewegung in den Vereinigten Staaten nachweisen.

Hegelianismus und die historische Schule

Während England weitgehend unter der Herrschaft der Utilitaristen stand, blühten in Deutschland der Kantianismus, der Hegelianismus, die historische Schule und der Rechtspositivismus, sowohl einzeln als auch in verschiedenen Kombinationen. G. W. F. Hegel (1770-1831) entwickelte in seiner Rechtsphilosophie einige kantische Themen auf seine eigene charakteristische Weise. Das Recht und die gesellschaftlich-politischen Institutionen gehören zum Bereich des „objektiven Geistes“, in dem die zwischenmenschlichen Beziehungen, in denen sich eine zugrundeliegende Freiheit widerspiegelt, ihre konkreten Erscheinungsformen erhalten. Indem er versuchte, die Richtigkeit und Rationalität verschiedener Rechtsverhältnisse und Institutionen in bestimmten Momenten der Entwicklung des „Geistes“ zu zeigen und sie als natürliche Auswüchse zu betrachten, formulierte Hegel eine Theorie des Rechts und des Staates, die sich leicht mit verschiedenen historischen, funktionalen und institutionellen Ansätzen zu rechtlichen Phänomenen verbinden ließ.

Friedrich Karl von Savigny (1779-1861) wird oft als Begründer der historischen Schule angesehen. Sein Von der Berufung unseres Zeitalters zur Gesetzgebung und Rechtswissenschaft (1814) wurde vor Hegels Werk veröffentlicht und war wahrscheinlich von Johann Gottlieb Fichte beeinflusst (nicht aber von Fichtes Grundlage des Naturrechts, 1796), dessen Begriff des „Volksgeistes“ weithin bekannt war. Das Recht entspringt wie die Sprache spontan dem gemeinsamen Bewusstsein eines Volkes, das ein organisches Wesen darstellt. Sowohl der Gesetzgeber als auch der Jurist können dieses Recht artikulieren, aber sie erfinden oder schaffen es ebenso wenig wie der Grammatiker, der eine natürliche Sprache kodifiziert. Savigny vertrat die Auffassung, dass die Annahme seiner Rechtsauffassung die Ablehnung der älteren Vorstellungen vom Naturrecht bedeute; dennoch wird oft behauptet, dass Savignys Konzeption lediglich eine neue Art von Naturrecht sei, das über dem positiven Recht stehe und dieses beurteile.

Otto von Gierke (1844-1921), der Autor von Das deutsche Genossenschaftsrecht, steht eindeutig in der Tradition der historischen Schule. Gray hat in The Nature and Sources of the Law die Theorien von Savigny und seinem amerikanischen Nachfolger James C. Carter (1827-1905) einer scharfen Kritik unterzogen. Es ist anzumerken, dass die Ansichten von Maine nichts mit denen von Savigny gemeinsam haben; bei Maine fehlt die Metaphysik des Volksgeistes völlig.

Ende des neunzehnten bis Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts

Jhering und der deutsche Positivismus

Rudolf von Jhering (1818-1892), der sowohl als Rechtshistoriker als auch als Rechtstheoretiker herausragend war, lehnte sowohl Hegel als auch Savigny ab: Hegel, weil er das Recht als Ausdruck des allgemeinen Willens ansah und nicht erkannte, wie utilitaristische Faktoren und Interessen die Existenz des Rechts bestimmen; Savigny, weil er das Recht als spontanen Ausdruck unbewusster Kräfte betrachtete und die Rolle des bewussten Kampfes um den Schutz der Interessen nicht erkannte. Jhering teilte jedoch die breite kulturelle Orientierung vieler Hegelianer, und er war Savigny dankbar, dass er die Lehre vom „unveränderlichen“ Naturrecht überwunden hatte. Jherings Beitrag bestand darin, darauf zu bestehen, dass rechtliche Phänomene ohne ein systematisches Verständnis der Zwecke, die sie hervorbringen, nicht verstanden werden können, d.h. ohne die Untersuchung der im sozialen Leben begründeten Zwecke, ohne die es keine rechtlichen Regeln gäbe. Ohne Zweck gibt es keinen Willen.

Gleichzeitig finden sich bei Jhering starke Züge des Positivismus: Recht wird definiert als „die Summe der in einem Staat geltenden Zwangsregeln“ (Der Zweck im Recht, S. 320). In dieser Hinsicht stand er den deutschen Positivisten nahe, die den imperativen Charakter des Rechts betonten. Karl Binding (1841-1920), ein einflussreicher Positivist, definierte Recht als „nur den geklärten Rechtswillen einer Rechtsquelle“ (Die Normen und ihre Übertretung, S. 68). In dieser Zeit entstand der Slogan des deutschen Positivismus, „Alles Recht ist positives Recht“. Jhering wandte sich jedoch gegen viele Behauptungen der analytischen Positivisten; in seinem Aufsatz „Scherz und Ernst in der Jurisprudenz“ (Leipzig, 1885) spottete er über deren „Himmel der rechtswissenschaftlichen Begriffe“.

Soziologische und verwandte Theorien

Jherings Arbeit war ein Vorbote vieler der vorherrschenden Tendenzen der Rechtsphilosophie des 20. Hermann Kantorowicz sah in Jhering den Ursprung der „soziologischen“ und der „freiheitlich-rechtlichen“ Schule. Der erstgenannte Begriff deckt eine zu große Gruppe von Autoren ab, um hier einen Überblick zu geben, von denen sich einige ausschließlich mit empirischen Arbeiten befassten, während andere empirische Arbeiten mit einer philosophischen Sichtweise verbanden. Die Vertreter der Interessenjurisprudenz lehnten Jherings Untersuchungen über die metaphysischen und moralischen Grundlagen von Zwecken ab und behaupteten, dass er sich nicht ausreichend um den Interessenkonflikt hinter den Gesetzen kümmerte; das Recht spiegele das vorherrschende Interesse wider. (Ähnliche Analysen wurden in den Vereinigten Staaten durchgeführt, z. B. die „pressure-group“-Theorie der Politik von A. F. Bentley in The Process of Government, Chicago, 1908). Viel Aufmerksamkeit wurde der Analyse des Gerichtsverfahrens und der Rolle, die der „Ausgleich“ von Interessen dabei spielt, gewidmet. Wie Philipp Heck, einer der führenden Vertreter, bemerkte: „Die neue Bewegung der ‚Interessenjurisprudenz‘ beruht auf der Erkenntnis, dass der Richter den Bedürfnissen des Lebens nicht durch bloße logische Konstruktion gerecht werden kann“ (Begriffsbildung und Interessenjurisprudenz, S. 4).

Dieser Auffassung schloss sich die eng mit ihr verbundene Bewegung des „freien Rechts“ an. Die „juristische Logik“ und die „Begriffsjurisprudenz“ reichen nach dieser Auffassung nicht aus, um zu praktikablen und gerechten Entscheidungen zu gelangen. Der Richter geht nicht nur zwangsläufig häufig über das Gesetz hinaus, sondern er sollte auch oft über das Gesetz hinausgehen. Die Autoren des „freien Rechts“ übernahmen die normative Aufgabe, Leitlinien für die Ausübung des richterlichen Ermessens zu liefern, und die richterliche Funktion wurde der gesetzgeberischen Funktion gleichgestellt. Die Konzentration auf solche Probleme spiegelte den enormen Wandel in den Funktionen des Staates wider, der mit der Industrialisierung der westlichen Gesellschaft einherging. Der Nationalstaat hatte nicht mehr nur die Aufgabe, den Frieden zu bewahren oder bestehende Rechte zu schützen, sondern er spielte eine positive Rolle bei der Förderung des gesellschaftlichen und individuellen Wohlergehens. Die Rechtsphilosophie beschäftigte sich daher zunehmend mit der detaillierten Ausarbeitung der Grundlagen der Rechtspolitik. Der „Free-Law“-Theoretiker Eugen Ehrlich (1862-1922), der amerikanische Theoretiker wie Karl N. Llewellyn (1893-1962) und andere Vertreter rechtsrealistischer Tendenzen beeinflusste, fasste seine Grundlegung der Soziologie des Rechts wie folgt zusammen: „Der Schwerpunkt der Rechtsentwicklung liegt heute wie zu jeder anderen Zeit nicht in der Gesetzgebung, nicht in der juristischen Wissenschaft und auch nicht in der richterlichen Entscheidung, sondern in der Gesellschaft selbst.“ Er lehnte die positivistische Auffassung ab, dass nur vom Staat gesetzte Normen Rechtsnormen seien, denn in jeder Gesellschaft gebe es immer mehr Recht, als in Rechtssätzen ausgedrückt werde. Die „innere Ordnung“ einer Gesellschaft ist die Grundform des Rechts. Ehrlich untersuchte auch empirisch die „Rechtstatsachen“ und das „lebendige Recht“ verschiedener Gemeinschaften in Österreich-Ungarn. Man kann also sagen, dass Ehrlich das Gewohnheitsrecht als eigenständiges Recht betrachtet hat. Viele Positivisten würden jedoch argumentieren, dass er nicht in der Lage war, den normativen Charakter des Gewohnheitsrechts zu erklären.

Marxismus

Die marxistische Betonung wirtschaftlicher Interessen wurde oft mit den soziologischen und frei-rechtlichen Ansichten kombiniert. Von zentraler Bedeutung für die marxistische Position sind die Begriffe „Klasse“ (in der Regel definiert durch die rechtliche Beziehung zu Eigentum und Produktionsmitteln) und „Klasseninteresse“, was zur Analyse der Rolle des Rechts in verschiedenen Gesellschaften mit unterschiedlichen Klassenstrukturen führt. An ihre Kritiker gerichtet, schrieben Karl Marx und Friedrich Engels: „Euer Gesetz ist nichts anderes als der zu Gesetzen erhobene Wille eurer Klasse, ein Wille, der seinen Inhalt aus den materiellen Existenzbedingungen eurer Klasse bezieht“ (Kommunistisches Manifest, 1848). Dies legt nahe, dass das Recht lediglich Teil des ideologischen Überbaus ist und keine Auswirkungen auf die materielle Organisation der Gesellschaft hat. Dies wirft die Frage auf, ob das Recht in allen Gesellschaften existiert – beispielsweise in der primitiven Gesellschaft oder in der „klassenlosen“ Gesellschaft, die nach dem Triumph des Sozialismus entsteht – sowie die weitere Frage nach dem Wesen und der Funktion des Rechts in der Übergangsperiode vom Kapitalismus zum Sozialismus. Die Frage der „revolutionären Legalität“ oder der „sozialistischen Legalität“ wurde von V. I. Lenin, E. Pashukanis und Andrei Vishinsky behandelt. Eine wichtige marxistische Studie über die Beziehung zwischen Recht und Wirtschaft ist die des österreichischen Sozialisten Karl Renner (Die Rechtsinstitute des Privatrechts und ihre soziale Funktion, 1929).

Reine Theorie und Relativismus

Obwohl die soziologischen Ansätze zum Recht viele Praktiker haben, war die umstrittenste und vielleicht einflussreichste Ansicht des zwanzigsten Jahrhunderts die von Hans Kelsen, einem führenden Vertreter des Rechtspositivismus. Beeinflusst von der Erkenntnistheorie der Neokantianer, unterschied Kelsen scharf zwischen dem „Ist“ und dem „Soll“ und folglich zwischen den Naturwissenschaften und Disziplinen wie der Rechtswissenschaft, die „normative“ Phänomene untersuchen. Die Rechtswissenschaft ist eine deskriptive Wissenschaft – präskriptive und wertende Fragen können nicht wissenschaftlich sein -, und Kelsens „reine Theorie“ zielte darauf ab, die begrifflichen Instrumente für die Untersuchung eines beliebigen Rechtssystems unabhängig von seinem Inhalt bereitzustellen. Die Theorie ist insofern „rein“, als sie von allen ideologischen oder soziologischen Elementen losgelöst ist; sie versucht, ein Rechtssystem einfach als ein System von Normen zu behandeln. Kelsens Auffassung ähnelte damit der analytischen Rechtswissenschaft Austins, doch betrachtete Kelsen Rechtsnormen als „entpsychologisierte Befehle“. Um einen Willensakt als normbildenden Akt zu verstehen, müssen wir bereits eine Norm verwenden, die als „Interpretationsschema“ dient. Der Jurist, der rechtliche Phänomene verstehen will, muss letztlich eine Grundnorm voraussetzen, die selbst keine positive Rechtsnorm ist. Rechtsordnungen sind hierarchisch geordnete Mengen von Zwangsnormen; niedrigere Normen sind die „Konkretisierungen“ höherer Normen. In Kelsens Analyse verschwinden die „Dualismen“ von Staat und Recht sowie öffentlichem und privatem Recht, und das Verhältnis von Völkerrecht und nationalen Rechtsordnungen erscheint in einem neuen Licht.

Im Gegensatz zu Kelsen hat Gustav Radbruch (1878-1949) keine Schule gegründet. Seine Position, die er Relativismus nannte, hat viele Gemeinsamkeiten mit derjenigen von Kelsen; Radbruch vertrat jedoch die Auffassung, dass das Recht, das ein kulturelles Phänomen ist, nur im Verhältnis zu den Werten verstanden werden kann, die die Menschen durch es zu verwirklichen suchen. Er versuchte, diese Werte in Bezug auf die Rechtsinstitutionen zu analysieren und die „Antinomien“ zwischen diesen Werten aufzuzeigen, die zu seinem Relativismus führten. Der Zweite Weltkrieg warf in den Köpfen vieler Rechtsphilosophen die Frage auf, ob die Trennung von Recht und Moral des in Deutschland populären Rechtspositivismus zum Aufstieg des Nationalsozialismus beitrug. Die Besorgnis über dieses Problem scheint Radbruch dazu veranlasst zu haben, von seinem früheren Relativismus abzurücken und eine Art naturrechtliche Position einzunehmen.

Realismus und andere neuere Tendenzen

In den Vereinigten Staaten war die Rechtsphilosophie bis zur Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts weitgehend die Domäne von Anwälten und nicht von professionellen Philosophen. Dies mag der Grund für den soziologischen und realistischen Ton sein. Der gelehrte Roscoe Pound (1870-1964) war ihr produktivster Autor. Pound erkannte den Einfluss von Josef Kohler (1849-1919) und seinem Konzept der juristischen Postulate und insbesondere von Jhering an. Der Pragmatismus von William James trug ebenfalls zur Entwicklung seiner Ansichten bei. In einem frühen Artikel, „Mechanical Jurisprudence“ (Columbia Law Review 8 : 605-610), plädierte Pound für ein Verständnis der Interessen, die das Gesetz zu schützen sucht. Er führte eine Unterscheidung zwischen dem „Gesetz in den Büchern“ und dem „Gesetz in der Praxis“ ein und betonte die Notwendigkeit einer genauen Untersuchung der tatsächlichen Funktionsweise von Rechtsinstitutionen. In beiden Punkten war sein Einfluss in den Vereinigten Staaten sehr groß, aber es ist schwierig, seine Position zusammenzufassen; er wird oft mit einem „Social Engineering“-Ansatz zum Recht in Verbindung gebracht. Das Recht enthält sowohl Vorschriften als auch ideale Elemente. Unter den Vorschriften unterscheidet Pound Regeln, Grundsätze, Vorstellungen, Doktrinen und Normen. Es ist sinnlos, eine kanonische Form zu isolieren, auf die sich alle Gesetze reduzieren lassen. Das ideale Element besteht aus empfangenen Idealen „über den Zweck des Rechts und somit darüber, wie rechtliche Vorschriften sein sollten und wie sie angewendet werden sollten“. Pound bot eine ausführliche, wenn auch vorläufige Übersicht über die individuellen, öffentlichen und sozialen Interessen, die durch das Recht gesichert werden. Diese Liste wurde von Pounds australischem Schüler Julius Stone kritisiert und ergänzt (The Province and Function of Law, 1946). In seinen späteren Jahren wandte sich Pound einer Art naturrechtlichen Denkens zu und plädierte für eine engere Verbindung zwischen Recht und Moral; die realistischen Tendenzen, die von seinem früheren Denken beeinflusst worden waren, lehnte er als „Give-it-up“-Philosophien ab.

Es ist äußerst schwierig, die Rechtsrealisten zu charakterisieren; sie lehnen eine gemeinsame Doktrin ab, erkennen aber ein Interesse an einer gemeinsamen Reihe von Problemen. Mit J. C. Gray war der geistige Pate des amerikanischen Rechtsrealismus Richter Oliver Wendell Holmes Jr. (1841-1935). In seinem bahnbrechenden Aufsatz „The Path of the Law“ (Harvard Law Review 10 : 457-478) plädierte er dafür, das Recht so zu betrachten, wie es der „böse Mann“ tun würde, nämlich im Hinblick auf die praktikablen Abhilfemöglichkeiten, die dem Einzelnen durch die Gerichte geboten werden. Holmes legte in diesem Artikel seine berühmte Definition des Rechts als „die Prophezeiungen dessen, was die Gerichte in der Tat tun werden“ vor. Man könnte jedoch argumentieren, dass diese Definition, die aus der Sicht des Anwalts vielleicht angemessen ist, für den Richter kaum gelten kann. Wenn der Richter fragt, wie das Gesetz in einer bestimmten Angelegenheit lautet, versucht er nicht vorherzusagen, wie er entscheiden wird.

Joseph W. Bingham war einer der ersten Realisten. In „What Is the Law?“ (Michigan Law Review 11 : 1-25 und 109-121) argumentierte Bingham, dass rechtliche Regeln, wie wissenschaftliche Gesetze, keine unabhängige Existenz haben, sondern lediglich mentale Konstrukte sind, die bestimmte Tatsachen bequem zusammenfassen. Gesetze sind in Wirklichkeit gerichtliche Entscheidungen, und die so genannten Regeln oder Grundsätze gehören zu den (geistigen) Faktoren, die die Entscheidung beeinflussen. Dieser Nominalismus und Behaviorismus, der einen Großteil der frühen realistischen Schriften kennzeichnete, wurde von Morris R. Cohen (1880-1947) kritisiert, bis vor kurzem einer der wenigen akademischen Philosophen in den Vereinigten Staaten, die sich mit Rechtsphilosophie beschäftigten. Die „Verhaltensanalyse“ wurde von Karl N. Llewellyn befürwortet, der sie über das richterliche Verhalten hinaus auf das „behördliche“ Verhalten ausdehnte (Jurisprudence, Chicago, 1962; Collected Papers).

Der so genannte Mythos der Rechtssicherheit wurde von Jerome Frank (1889-1957) in seinem Law and the Modern Mind (New York, 1930) angegriffen, der die Entstehung des Mythos in freudschen Begriffen erklärte. In der sechsten Auflage (New York, 1949) zeigte sich Frank etwas freundlicher gegenüber dem naturrechtlichen Denken und bezeichnete seinen Gesinnungswandel als Übergang von einem früheren „rule-skepticism“ zu einem „fact-skepticism“ (Courts on Trial, Princeton, NJ, 1949). Weitere wichtige Realisten sind Thurman Arnold, Leon Green, Felix Cohen, Walter Nelles, Herman Oliphant und Fred Rodell. Sowohl der Positivismus als auch der Realismus wurden von Lon L. Fuller (Law in Quest of Itself, Chicago, 1940) angegriffen, einem führenden amerikanischen Vertreter des nicht-thomistischen Naturrechtsdenkens (The Morality of Law, New Haven, CT, 1964). Die Wiederbelebung der naturrechtlichen Lehren ist eines der interessantesten Merkmale des gegenwärtigen Rechtsdenkens. Neuere Beiträge und Kritiken sind in der Zeitschrift Natural Law Forum zu finden.

Die skandinavischen Länder sind ein Zentrum der Rechtsphilosophie, und viele ihrer führenden Autoren sind Realisten. Sie sind bewusster philosophisch als ihre amerikanischen Pendants. Der führende Geist war Axel Hägerström (1868-1939), der metaphysische Voraussetzungen in der Rechtsphilosophie ablehnte und auf einem empirischen Verständnis der rechtlichen Phänomene bestand. Viele Rechtsbegriffe können nur als Überbleibsel „mythischer“ oder „magischer“ Denkmuster verstanden werden, die idealerweise beseitigt werden sollten. Am radikalsten war Vilhelm Lunstedt (Legal Thinking Revised, Stockholm, 1956) in seiner Ablehnung der Metaphysik. Werte sind Ausdruck von Gefühlen und sollten aus der Rechtswissenschaft ausgeschlossen werden. Die „Methode der sozialen Wohlfahrt“ sollte durch die „Methode der Gerechtigkeit“ ersetzt werden. Alf Ross (On Law and Justice, London, 1958) vertrat die Auffassung, dass die erste Methode ebenso „chimärisch“ sei wie die zweite, und stellte eine Analyse der Rechtspolitik als eine Art rationale Technologie vor. Gesetze, so Ross, sind Richtlinien für Gerichte. Der Begriff „geltendes Recht“, wie er von Juristen und Rechtsphilosophen verwendet wird, kann nicht mit rein behavioristischen Begriffen erklärt werden; innere psychologische Einstellungen müssen ebenfalls einbezogen werden. Eine ähnliche Auffassung vertritt Karl Olivecrona (Law as Fact, London, 1939), der wichtige realistische Analysen der Rechtssprache verfasste und Befehlstheorien des Rechts, wie die von Austin, scharf kritisierte. In Inquiries into the Nature of Law and Morals (übersetzt von C. D. Broad, Cambridge, U.K., 1953), argumentierte Hägerström, dass auch die „reine Theorie“ von Kelsen das Element des „Willens“ nie ausklammert und daher allen Kritikpunkten unterliegt, die gegen die Befehlstheorien vorgebracht werden können.

In der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts war der einflussreichste Rechtsphilosoph in der englischsprachigen Welt H. L. A. Hart. In seinem Concept of Law (Oxford, 1961) entwickelte er die Auffassung, dass das Recht aus einer „Vereinigung von primären und sekundären Regeln“ besteht. Erstere sind Regeln, die Pflichten auferlegen; letztere sind Regeln der Anerkennung, der Änderung und der Rechtssprechung. Die erste der sekundären Regeln (die für die Anerkennung der Regeln eines Systems) scheint für seine Darstellung aller drei entscheidend zu sein. Seine Position ähnelt in vielerlei Hinsicht derjenigen von Kelsen. In Anlehnung an Ross‘ Darstellung gab er eine interessante Analyse dessen, was es bedeutet, zu sagen, dass eine Regel existiert. Hart betrachtete die Beziehung zwischen Recht und Moral als kontingent, im Gegensatz zur thomistischen Auffassung einer logischen Verbindung zwischen den beiden; dies führte ihn zu einer Interpretation des Naturrechts, die derjenigen einiger Schriftsteller der Renaissance nicht unähnlich ist. In einer Reihe wichtiger Artikel befasste sich Hart mit dem Wesen der Definition in der Rechtswissenschaft, der Analyse psychologischer Konzepte im Recht, der rechtlichen Verantwortung und den Prinzipien der Strafe.

Siehe auch Aristotelismus; Aristoteles; Augustinus, St.; Austin, John; Beccaria, Cesare Bonesana; Bentham, Jeremy; Bodin, Jean; Burke, Edmund; Celsus; Cicero, Marcus Tullius; Cohen, Morris Raphael; Engels, Friedrich; Aufklärung; Fichte, Johann Gottlieb; Filmer, Robert; Grotius, Hugo; Hegel, Georg Wilhelm Friedrich; Hägerström, Axel; Hart, Herbert Lionel Adolphus; Hegelianismus; Hippias von Elis; Historische Schule der Jurisprudenz; Hobbes, Thomas; Hume, David; James, William; Gerechtigkeit; Kant, Immanuel; Kelsen, Hans; Rechtspositivismus; Lenin, Vladimir Il’ich; Locke, John; Marx, Karl; Marxistische Philosophie; Mittelalterliche Philosophie; Mill, John Stuart; Montesquieu, Baron de; Naturrecht; Neukantianismus; Patristische Philosophie; Plato; Positivismus; Pragmatismus; Radbruch, Gustav; Realismus; Renaissance; Rousseau, Jean-Jacques; Savigny, Friedrich Karl von; Seneca, Lucius Annaeus; Sokrates; Sophisten; Stammler, Rudolf; Stoizismus; Suárez, Francisco; Thomas Aquinas, St.Thomismus; Utilitarismus; Vico, Giambattista; Vitoria, Francisco de; Wilhelm von Ockham; Xenophon.

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