Die Arbeiten von Achille Mbembé und Giorgio Agamben zeigen, dass die im westlichen Kontext entwickelten Vorstellungen von (staatlicher) Macht und Souveränität nicht ausreichen, um zu erklären, was an den Rändern oder außerhalb der westlichen Gesellschaften geschieht (Peoples & Vaughan-Williams, 2015, S. 73-74). Ihre Theorien konzeptualisieren die Unterworfenen jedoch nicht richtig und sind nicht in der Lage, mit den vielen und alltäglichen Formen des Widerstands umzugehen (z. B. Akıncı, 2018; Makley, 2015; Ryan, 2016). Judith Butlers Arbeit über die Performativität von Geschlecht und Sex sowie die Handlungsfähigkeit von Subjekten kann uns helfen, die Theorien von Mbembé und Agamben weiterzuentwickeln. Die Arbeiten von Butler, Mbembé und Agamben können alle in die Geschichte des poststrukturalistischen Denkens eingeordnet werden (Peoples & Vaughan-Williams, 2015, S. 77), wobei alle drei auf der Arbeit von Michel Foucault aufbauen.
In diesem Aufsatz wird argumentiert, dass die verwandten Konzepte des „lebenden Toten“ von Mbembé und des „nackten Lebens“ von Agamben im Einklang mit Judith Butlers Theorie als performative Akte rekonzeptualisiert werden sollten, um Handlungsfähigkeit und Akte des Widerstands/der Subversion von Menschen zu ermöglichen, die als solche zum Wegwerfleben degradiert werden. Ich stimme zwar mit dem Nutzen ihrer Konzepte der Nekropolitik und des Ausnahmezustands überein, aber ihre Opfer sind quasi zur Passivität verdammt und sollten daher in einer Weise rekonzeptualisiert werden, die Widerstand zulässt. Zu diesem Zweck werden in diesem Essay zunächst die Arbeiten von Mbembé (2003) und Agamben (1998) vorgestellt und gezeigt, wie ihre Konzepte oft miteinander in Verbindung gebracht werden. Anschließend wird eine verallgemeinerte Darstellung von Butlers (1988, 1999, 1993/2011) Theorie über die performative Konstitution von Geschlecht und Sex durch die gerinnende Wiederholung von Handlungen innerhalb des regulatorischen Rahmens der Heteronormativität dargelegt. Abschließend werde ich ihre Theorie auf unseren Fall des „nackten Lebens“ anwenden, indem ich eine neue und erweiterte Theorie derjenigen anbiete, die für unmenschlich erklärt werden, und den Raum für Widerstand und Subversion eröffne.
Mbembé und Agamben über das Recht des Staates zu töten und das nackte Leben
Während ich mich hauptsächlich auf Mbembés Theorie konzentriere, da er einige Arbeiten von Agamben einbezieht (vgl. Mbembé, 2003, S. 12-13), werde ich versuchen, eine gemeinsame Darstellung ihrer Gedanken zur Unterwerfung anzubieten. Mbembé (2003, S. 11-12) geht von der Idee aus, dass Souveränität durch die Macht gekennzeichnet ist, zu entscheiden, wer leben darf und wer sterben muss, was über Foucaults biopolitisches „leben lassen und sterben lassen“ hinausgeht. Die Biomacht funktioniert, indem sie die Menschen in Lebenswürdige und Lebensunwürdige einteilt, indem sie sich des Rassismus bedient, einer „biologischen Zäsur“, die die Aufteilung der Menschen in Untergruppen ermöglicht und das Recht auf Tod erlaubt (Mbembé, 2003, S. 16-17). Nach Agamben (1998, S. 7-8) ist die Schwelle zwischen dem „nackten Leben“ (biologisches/körperliches Leben) und der politischen Existenz (bios) grundlegend für die westliche Politik, wobei zoe, das erstere, nur durch einen Ausschluss in die Polis (body politic) einbezogen wird. Diese Zentralität der Schwelle macht die Politisierung des bloßen Lebens (d.h. die Biopolitik) zum Kern der souveränen Macht (Agamben, 1998, S. 6). Für Mbembé zielt die vorherrschende Souveränität auf „die verallgemeinerte Instrumentalisierung der menschlichen Existenz und die materielle Zerstörung von menschlichen Körpern und Bevölkerungen“ (Mbembé, 2003, S. 14). Dieses Recht zu töten findet seine normative Grundlage im Ausnahmezustand und im Feindschaftsverhältnis, die in Form des Anderen als tödliche Bedrohung, deren biophysikalische Beseitigung mich sichert, ständig produziert und beschworen werden (Mbembé, 2003, S. 16-18). Die moderne Souveränität verwischt den biologischen und den politischen Bereich bis hin zur totalisierenden Konvergenz der beiden in der Sorge um das nackte Leben des Bürgers, die von dem Prozess begleitet wird, der den Ausnahmezustand zur Regel macht (Agamben, 1998, S. 9). Mit der Politisierung des Lebens wird eine Entscheidung über die Schwelle getroffen, jenseits derer das Leben aufhört, politisch relevant zu sein, eine Kategorie des „lebensunwerten Lebens“, die der Schwelle des bloßen Lebens entspricht (Agamben, 1998, S. 139-140).
Der Hauptort dieser Tendenzen ist für Agamben (1998, S. 170-172; S. 166) das (Konzentrations-)Lager, das durch die absolute conditio inhumana gekennzeichnet ist, in der alles Leben vollständig auf das bloße Leben reduziert wird. Das Lager ist der Ort, an dem der Ausnahmezustand zur Regel wird und somit Fakt und Recht verschwimmen (der Souverän will einfach die Ausnahme), so dass die normale Ordnung außer Kraft gesetzt wird und alles möglich wird (Agamben, 1998, S. 168-171). Mbembés (2003, S. 22-25) Kolonien sind der Ort, an dem Biomacht, Ausnahmezustand und Belagerungszustand zusammentreffen und an dem die Ausübung dieser Souveränität nicht dem Gesetz unterworfen ist. Mbembé (2003, S. 25-27) stimmt mit Fanon darin überein, dass es bei der kolonialen Okkupation um die Schaffung neuer räumlicher Beziehungen geht, die die Menschen in Abteilungen aufteilen und die Kolonisierten in eine „dritte Zone zwischen Subjekt- und Objektsein“
Solche Orte, an denen Souveränität bedeutet zu definieren, wer zählt und wer entbehrlich ist, zeigen, wie Nekromacht funktioniert. Dieser Begriff taucht auf, weil die Biomacht nicht in der Lage ist, die zeitgenössischen Formen der Unterwerfung des Lebens unter die Macht des Todes zu erklären. Die Nekropolitik versucht, den Einsatz von Massenvernichtungswaffen und die „Schaffung von Todeswelten“ zu erklären, Formen der sozialen Existenz, in denen ganze Bevölkerungen „Lebensbedingungen unterworfen werden, die ihnen den Status lebender Toter verleihen“ (Mbembé, 2003, S. 39-40). Diese homo sacer („heiliger Mensch“; z.B. Lagerbewohner), die Figur, die das nackte Leben in die westliche Politik einbringt, sind diejenigen, die getötet, aber nicht geopfert werden sollen, wodurch sie vollständig der Macht des Todes unterworfen sind (Agamben, 1998, S. 99-100). Necropower zeichnet sich durch drei Merkmale aus, die zu einer Vermehrung von Konfliktorten und Kontakten führen (Mbembé, 2003, S. 27-29): Die territoriale Fragmentierung macht Bewegungen unmöglich und trennt die Bevölkerungen. Vertikale Souveränität erweitert die Souveränität auf die dritte Dimension, wobei die koloniale Besatzung durch Vertikalität und die Symbolik, an der Spitze zu stehen, funktioniert, wobei die meisten Präzisionskontrollen aus der Luft durchgeführt werden (z. B. Drohnen; S. 28-29). Diese beiden Aspekte führen zu einer beruflichen Zersplitterung, die vor allem durch Abgeschiedenheit, aber auch durch die Kontrolle, Überwachung und Trennung der als entbehrlich eingestuften Bevölkerungsgruppen gekennzeichnet ist. Das dritte Merkmal, die infrastrukturelle oder Belagerungskriegsführung, wie sie in der Tätigkeit des Bulldozings verkörpert wird, betrifft die koordinierte und systematische Sabotage der gesellschaftlichen und städtischen Infrastruktur des Feindes (S. 29).
Butler über Performativität, Normen und Widerstand
Wenn Butlers Theorie in einem Satz zusammengefasst werden müsste, wäre es wahrscheinlich der folgende aus Gender Trouble: Gender ist die wiederholte Stilisierung des Körpers, eine Reihe von wiederholten Handlungen innerhalb eines hochgradig regulierenden Rahmens, die sich im Laufe der Zeit verdichten, um den Anschein von Substanz, von einer natürlichen Art von Ding zu erzeugen (Butler, 1999, S. 33).
Die Materialisierung von regulierenden Normen wie Gender oder Sex, die die Körper produzieren, die sie regeln, geschieht auf performative Weise, wobei Performativität als die wiederholende und zitierende Praxis verstanden wird, durch die der Diskurs das produziert, was er reguliert (Butler, 1993/2011, S. xi-xiii). Die Konstruktion solcher Kategorien ist also ein „Prozess der Materialisierung, der sich im Laufe der Zeit stabilisiert, um den Effekt von Grenze, Fixierung und Oberfläche zu erzeugen, den wir Materie nennen“ (S. xviii-xix). Die Materialität solcher Normen (z.B. Geschlecht) ist also der produktivste Effekt der Macht und wird durch und als Materialisierung solcher regulierenden Normen aufrechterhalten, die den Körper überhaupt erst lebensfähig und intelligibel machen, indem sie ihm Bedeutung verleihen (S. xxiii-xxiv; S. xii). Diese Materialisierung von Normen setzt jene identifikatorischen Prozesse voraus, durch die die Normen angenommen werden und die „der Bildung eines Subjekts vorausgehen und diese ermöglichen“ (S. xxiv). Die Identifizierung erfolgt durch die (geregelte und wiederholte) Praxis der Ablehnung dessen, was nicht der Norm entspricht, wodurch ein verleugneter, aber notwendiger Bereich der Ablehnung und des Inhumanen entsteht (S. xiii-xiv). Es gibt kein vorgängiges Subjekt, sondern das „Ich“ wird durch die diskursive soziale Anerkennung des Subjekts gebildet, d.h. durch die Materialisierung solcher Regulierungsnormen wie Sex (S. 171).
Um Raum für Handlungsfähigkeit und Widerstand zu eröffnen, ist es wichtig, Performativität genauer zu betrachten. Hier sind Performativitäten Ableitungen und Wiederholungen einer (Reihe von) Norm(en): Die Kraft und Notwendigkeit dieser Normen hängt von der „Zitierung“ oder Annäherung an dieselben Normen durch solche performativen Handlungen ab, die ebenfalls durch dieselben Normen erzwungen werden (Butler, 1993/2011, S. xxii-xxiii). Das heißt, ein Performativum ist nur insofern vorläufig erfolgreich, als es „die Kraft der Autorität durch die Wiederholung oder das Zitieren einer früheren, autoritativen Praxis akkumuliert“, aber diese Historizität der Kraft schränkt ein, wie man sie wiederholen kann (Butler, 1993/2011, S. 172-173). Die Subjektivierung durch regulierende Normen ermöglicht (produziert) auch das Subjekt, das sich diesen Normen widersetzen würde, was agency als eine wiederholende oder re-artikulatorische Praxis verortet, die der Macht immanent ist (nicht extern und ihr entgegengesetzt) (Butler, 1993/2011, S. xxiii). Letztere Tatsache ergibt sich aus den Implikationen der wiederholenden Natur der Leistung: Die Notwendigkeit der Wiederholung zeigt die Unwirksamkeit der Norm – die Materialisierung ist nie ganz vollständig und die Körper entsprechen nie ganz, wie die oben erwähnte „Annäherung“ impliziert (S. xii; S. 176; S. 181). Sie zeigt auch, dass die (Re-)Produktion instabil ist, da sich Lücken und Risse in den Konstruktionen auftun, das, was der Norm entgeht oder sie überschreitet oder durch ihre wiederholte Verabschiedung nicht vollständig definiert oder festgelegt werden kann (S. xix). Diese Instabilitäten, Möglichkeiten der Reartikulation, können zur Subversion genutzt werden, indem die Praktiken der Reproduktion der Norm genutzt werden, um die hegemonialen Regulierungsnormen in Frage zu stellen (S. xxi; S. xii). Eine solche Subversion kann durch ein theatralisches Zitat praktiziert werden, das die diskursive Norm, die denjenigen, der sich widersetzt, abjektiviert, nachahmt und hyperbolisch macht, was die (Historizität der) zugrunde liegenden Regulierungsnorm offenlegt (S. xxviii-xxix; S. 181; S. 176-177). Dies geschieht durch Drag-Performances oder die „Queer“-Bewegung, die die Ablehnung in politischen Widerstand umwandeln.
Performing and Resisting „Bare Life“
Während Butler ihre Theorie ursprünglich auf Sex und Gender anwandte, ist die poststrukturalistische Theorie auf jedes diskursive Konstrukt anwendbar, insbesondere auf solche, die, wie Rasse (vgl. Mirón & Inda, 2000), von Menschen verkörpert werden und ihre Subjektivität wesentlich formen. Wie die Ausführungen zu Ablehnung und Widerstand zeigen, ist ihre Theorie nützlich, um die lebenden Toten neu zu konzeptualisieren, eine Gruppe, die eindeutig in der Dimension der Ablehnung positioniert ist. Wir konzentrieren uns hier also auf die Auferlegung der Verfügbarkeit und den Raum des Widerstands. Geschlecht, Sex oder Rasse sind in Machtverhältnisse verwickelt (z. B. Heteronormativität, weiße Vorherrschaft) und im Körper materialisiert (d. h. verkörpert), so dass es noch einfacher sein sollte, die Konstruktion solcher Kategorien in einem lockeren Zusammenhang mit körperlichen Merkmalen zu theoretisieren. Um die Verbindung noch offensichtlicher zu machen, stützen sich die Theorien von Mbembé und Agamben auf Foucaults Konzept der Biopolitik: Wie im ersten Abschnitt erläutert, definiert sich diese Macht „in Bezug auf ein biologisches Feld“ (Mbembé, 2003, S. 17) mit einer Linie, die Rassismus genannt wird und die Menschen in uns und das bloße, entbehrliche Leben teilt. Dies wird in der Enteignung (Butler & Athanasiu, 2013, S. 31-33) aufgegriffen, wobei das Menschsein differenziert zugewiesen wird, mit einer Grenze zwischen denen, die wirklich menschlich sind (d.h. bios) und denen, die es nicht sind (d.h. zoe), dem entbehrlichen Leben. Die „Logik der Enteignung“ (Butler & Athanasiu, 2013, S. 19-23), wohl ein Instrument der Nekromacht, schließt Subjekte aus, indem sie die Bedingungen der Möglichkeit für Leben und Menschlichkeit, sowohl zoe als auch bios, aushöhlt, was die „zugewiesene Wegwerfbarkeit“ zu einem Zustand der induzierten Ungleichheit und des Elends macht. In Anlehnung an Mbembés und Agambens Bemerkungen zum Ausnahmezustand wird ein Diskurs der „Krise“ von einem neoliberalen Regime produziert und verwaltet, das ihn als die einzige rationale und lebensfähige Form der Governance belässt (Butler & Athanasiu, 2013, S. 149-150). Dabei wird die „Krise“ zu einem immerwährenden Ausnahmezustand, der versucht, jede Abweichung zu eliminieren und die selektive Aussetzung des Rechts und die tödliche Beseitigung von Körpern ermöglicht (S. 168). Von nun an ist „Nekropolitik“ eine jener Regulierungsnormen, die die sie konstituierenden Performanzen kontrollieren, wobei die Performanzen, ihre Rolle in der Reproduktion und ihre Kontrolle über die Normen zwischen denen, die enteignen (z.B. der Politiker, der den Notstand ausruft, der Soldat, der den Checkpoint besetzt) und denen, die enteignen (z.B. durch die Befolgung von Befehlen), unterschiedlich sind.
Wie sieht Widerstand gegen die Entsorgbarkeit aus? Um auf frühere Ausführungen zum Widerstand zurückzukommen: der Ausgangspunkt ist die Unwirksamkeit der wiederholten Performanzen, der Wiederholungen von Normen/Diskursen, und von daher kann die implizierte Macht das Individuum nicht vollständig unterwerfen. Während Performatives notwendigerweise in die Schaffung von (den für) Prekarität notwendigen Prozessen verwickelt ist, bleiben Möglichkeiten der kritischen Anrufung und Reartikulation der normalisierten Ordnung (der Schwellen und Grenzen) bestehen (vgl. Butler & Athanasiu, 2013, S. 126-127). In populären Widerstandsbewegungen sehen wir die „Performativität der Pluralität“, die die Ontologie, in der Subjekte gebildet werden, in Frage stellt und nicht nur den öffentlichen Raum (z. B. Straßenproteste), sondern auch die Grenze zwischen dem Privaten und dem Öffentlichen (siehe die Rolle der sozialen Medien) aufhebt (Butler & Athanasiu, 2013, S. 153-155). Der Widerstand gegen erzwungene prekäre Lebensverhältnisse bezieht sich auf die Kräfte des Überlebens und des Durchhaltens, die keine bloße Selbsterhaltung sind, sondern die Ausübung von Kontingenzen der Freiheit auch unter unfreien, bloßen Lebensbedingungen (vgl. S. 180-183). Die materiellen Bedingungen, die das Elend mit sich bringt, können jedoch das Begehren und die Fähigkeit untergraben, die für ein Subjekt notwendig sind, das sich selbst in Frage stellen und anderen anbieten kann (S. 109-110). Im Gegensatz dazu erwähnt nur Mbembé den Widerstand, und dort bezieht er sich auf das Märtyrertum (d. h. Selbstmordattentäter), das als Ausdruck der Freiheit gesehen wird: Indem der eigene Tod mit dem Tod anderer verbunden wird, wird der Körper geopfert, um Sterblichkeit und Unfreiheit zu überwinden (Mbembé, 2003, S. 36-39). Dies ist eindeutig ein viel engerer Weg des Widerstands, da die Unterwerfung unter die Macht des Todes nur durch die Opferung des Lebens, das getötet, aber nicht geopfert werden soll, überwunden werden kann (vgl. Agamben, 1998, S. 71-73).
Um die Konsequenzen dieser Rekonzeptualisierung schnell zu veranschaulichen, werde ich die Situation in den besetzten palästinensischen Gebieten (OPT) heranziehen, da dies Mbembés erstes und wichtigstes Beispiel zur Veranschaulichung seiner Theorie der Nekropolitik war, und die Situation der Rohingya in Myanmar und Bangladesch, da sie einen zeitgenössischen Charakter hat. In Bezug auf die OPT spricht Mbembé (2003) von „absoluter Herrschaft“ (S. 30), charakterisiert die vorherrschende Überlebenslogik als eine, in der „jeder Mensch der Feind jedes anderen ist“ (S. 36), und Freiheit nur im Märtyrertod entsteht (S. 37-39). In der Zwischenzeit können wir in gewöhnlichen Formen des Widerstands, wie der Nichteinhaltung israelischer Restriktionen oder in den wöchentlichen Protesten gegen die Mauer in Bil’in, die die Bewohner von 60 % des Ackerlandes des Dorfes abschneidet (O’Loughlin, 2007), die Ausübung von Freiheit als Widerstand durch das vermeintlich bloße Leben sehen. Vor allem Frauen praktizieren beispielsweise „ṣumūd“, eine Infra-Politik des alltäglichen (gewaltlosen) Widerstands, auf einer ideellen Ebene, indem sie hartnäckig Freude und Hoffnung in Form eines Kampfes um ein normales und angenehmes Leben aufrechterhalten und dieses Streben mit dem Widerstand gegen die israelische Besatzung und die patriarchale Kontrolle verbinden (Richter-Devroe, 2011). Um ein weiteres Beispiel zu nennen: Wie die Independent International Fact-Finding Mission on Myanmar (FFM Myanmar, 2018) dokumentiert, sind die Rohingya seit Jahren schwerwiegenden Einschränkungen ihrer Menschenrechte unterworfen, darunter starke Bewegungseinschränkungen, strenge Maßnahmen zur Bevölkerungskontrolle oder Staatenlosigkeit (S. 137-138; S. 127-128; S. 137-138), und inzwischen sogar Opfer eines Völkermordes geworden (S. 365-366). Dies führte zu einem Massenexodus nach Bangladesch, wo viele von ihnen nun unter erbärmlichen Bedingungen in überfüllten Flüchtlingslagern leben (Frelick, 2018, S. 9-11; UN High Commissioner for Refugees, n.d.). Trotzdem leisten sie nach wie vor Widerstand, indem sie sich beispielsweise weigern, nach Myanmar zurückgeschickt zu werden (Ellis-Petersen, Rahman, & Safi, 2018), indem sie den gewaltsamen Kampf innerhalb sogenannter ethnischer bewaffneter Organisationen (wie der Arakan-Armee; z. B. Amnesty International, 2019) fortsetzen oder indem sie verschiedene Formen von Aktivismus praktizieren, die ihre Notlage öffentlich machen (z. B. rohingyatoday.com) – ganz zu schweigen von all den undokumentierten Handlungen des täglichen Widerstands.
Schlussfolgerung
Indem wir Nekropolitik und das nackte Leben als konstruiert und materialisiert durch die wiederholten Aufführungen von Subjekten betrachten, können wir diese Theorien neu konzeptualisieren und die Handlungen des Widerstands, die täglich in Ost-Jerusalem oder Myanmar stattfinden, als Ergebnis der Reartikulation dieser wiederholten Handlungen erklären. Selbst Nekromacht ist nicht allmächtig und kann sich vollständig materialisieren oder unterwerfen, wie die Notwendigkeit der Wiederholung beweist. Idealerweise würde weitere Forschung eine solche theoretische Entwicklung von Konzepten wie Nekropolitik und Homo sacer hin zu einer performativen Darstellung weiter untersuchen, indem sie zum Beispiel detailliert darlegt, wie sich die Theorien im Einzelnen verändern würden, oder indem sie empirische Forschung betreibt, die die Vereinbarkeit einer solchen repressiven Macht mit dem hier untersuchten Widerstand weiter testet.
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Anmerkungen
Zweifel an der Konstruktion und Leistung scheinbar natürlicher Gegebenheiten kommen hier nicht auf
Verfasst von: Jonas Skorzak
Verfasst am: University College Maastricht
Geschrieben für: Birsen Erdogan
Datum geschrieben: Mai 2019
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