Santería oder La Regla Lucumi kam mit kubanischen Einwanderern in die Vereinigten Staaten. Santería wird in der Regel in rituellen Gemeinschaften praktiziert, die „Häuser“ genannt werden, und nicht in öffentlichen Kultstätten. Viele Santería-Praktizierende fürchten sich vor dem Unverständnis und der Feindseligkeit der Öffentlichkeit gegenüber ihrer Tradition.
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Von allen Gesellschaften der Neuen Welt erhielt Kuba Gefangene mit der größten Mischung afrikanischer Herkunft. Sie kamen aus allen Teilen der Küste und des Inneren Westafrikas, und ihre Zahl übertraf alle zuverlässigen Schätzungen über die Zahl der in die gesamten Vereinigten Staaten gebrachten Gefangenen. Zwischen 500.000 und 700.000 Afrikaner erreichten Kuba, die meisten davon im 19. Die Größe, die Vielfalt und der ständige Zuwachs dieser Bevölkerung ermöglichten es, dass sich dort auch nach dem Ende des Sklavenhandels eine reiche Palette afrikanisch inspirierter Religionen entwickeln konnte.
Die Götter Westafrikas werden auf Yoruba Orisha genannt, auf Spanisch Oricha. Die Yoruba sprechen auch von einem höchsten Wesen, Olorun oder Olodumare, dessen Kraft oder Lebensenergie, ashe genannt, sich sowohl durch die Geister der Ahnen als auch durch die Orisha manifestiert. In Kuba, wie auch in Haiti, wurden westafrikanische Götter mit römisch-katholischen Heiligen in synkretistischen Beziehungen gepaart. In Kuba wird der Herrscher des Blitzes, der auf Yoruba Shango und auf Spanisch Chango heißt, mit der Heiligen Barbara identifiziert. Ogun, der Herr des Eisens und der Technik, wird mit dem Heiligen Georg identifiziert, Babalu Aye mit dem Heiligen Lazarus und Yemaya, die Göttin des Meeres, mit Unserer Lieben Frau von Regla, der Schutzpatronin eines Vororts von Havanna.
Lange Zeit war es üblich, die kubanische Oricha-Verehrung als Santería oder „Weg der Heiligen“ zu bezeichnen, weil die Orichas mit den Heiligen identifiziert wurden. Diese Bezeichnung wird jedoch von denjenigen abgelehnt, die meinen, dass damit die katholischen und synkretistischen Elemente überbetont werden. In der afro-karibischen Tradition bevorzugen viele die Bezeichnung La Regla Lucumi, der Orden der Lucumi“, oder La Regla de Ocha, der Orichas“. Der Begriff Lucumi soll sich von einem Yoruba-Gruß ableiten, der „mein Freund“ bedeutet.
In den letzten Jahrzehnten ist die Santería oder La Regla Lucumi mit den kubanischen Einwanderern in die Vereinigten Staaten gekommen: In New York zum Beispiel glauben einige, dass die Freiheitsstatue die Gegenwart von Yemaya verkörpert. In Miami, Seattle und New York gibt es zahlreiche Botanicas, in denen die religiösen Gegenstände, Kräuter, Kerzen und Bilder dieser Tradition verkauft werden. Schätzungen zufolge praktizieren zwischen 250.000 und einer Million Menschen in den Vereinigten Staaten Santería. Es gibt jedoch keine sichtbare Infrastruktur, und die meisten Praktizierenden würden sich, wenn sie gefragt würden, öffentlich als katholisch bezeichnen.
Die Santería-Praxis ist in „Häusern“ organisiert – lockere Gemeinschaften von Eingeweihten und Anwärtern, die von einem bestimmten Priester (babalocha) oder einer Priesterin (iyalocha) geleitet werden. Die meisten Mitglieder des Hauses wurden von diesem Priester oder dieser Priesterin eingeweiht und werden daher seine oder ihre „Patenkinder“ genannt. Während der Einweihung, dem so genannten asiento, dem „Einsetzen“ des Gottes in den Kopf des Anhängers, rasieren der Pate und sein Team den Kopf des Eingeweihten und machen kleine Einschnitte, in die sie heilige und geheime Substanzen einpflanzen, die den Gott dauerhaft mit dem neuen Eingeweihten verbinden und den Schutz des Gottes verstärken sollen. Der Eingeweihte wird dann vorübergehend von dem Gott besessen, ein Ereignis, das sich bei bestimmten rituellen Anlässen im Laufe des Lebens des Eingeweihten wiederholen wird.
Neue Eingeweihte werden in der von den Yoruba beeinflussten Lucumi-Sprache als „Bräute des Gottes“ bezeichnet, nachdem sie eine lebenslange Verpflichtung gegenüber einem Gott eingegangen sind, der zum Mittelpunkt des Lebens und des Bewusstseins des Anhängers wird. Vom Zeitpunkt der Einweihung an ist der Anhänger verpflichtet, dem Gott, der sein Haupt regiert, regelmäßig Opfer zu bringen. Nach einem Jahr ritueller Abgeschiedenheit wird der neue Eingeweihte zum santero oder santera und kann im Laufe der Zeit seine eigenen „Patenkinder“ einweihen.
Einige männliche Priester werden nicht eingeweiht, um sich der Besessenheit zu unterziehen, sondern um Wahrsagerei zu betreiben oder verborgene Wirklichkeiten mit Hilfe eines Orakels zu erkennen. Diese hoch angesehenen Wahrsager (babalaos) arbeiten mit Einzelpersonen und Familien, indem sie Kaurimuscheln oder eine heilige Kette werfen und lesen, um die spirituellen Ursachen persönlicher Probleme zu ermitteln. Der Priester kann Lösungen wie reinigende Ausräucherungen und Kräuterbäder oder die Ausstattung mit schützenden Perlenketten, die die Oricha-Götter repräsentieren, empfehlen. Der Babalao spielt auch bei vielen Initiationszeremonien eine wichtige Rolle.
Auf den Altären der Gläubigen werden die Oricha oft durch Steine dargestellt – Verkörperungen der göttlichen Macht -, die zusammen mit anderen heiligen Emblemen in Kalebassen, Schalen, Terrinen oder Krügen mit Deckel platziert werden. Jeder Oricha hat auch seine eigenen Speisen, charakteristischen Mythen, Zahlen, Farben, Tänze und Trommelrhythmen. Bei einem heiligen Tanzfest in Miami zum Beispiel erkennen die Kubaner jeden manifesten Oricha leicht an seinen Bewegungen.
Am jährlichen Jahrestag der Einweihung eines santero/a wird dem jeweiligen Oricha geopfert, der den Gläubigen während seiner Einweihung besessen hat. Im „Haus“ der Santería gibt es noch weitere jährliche Feste, darunter den Zyklus der tambores, bei dem jeweils ein anderer oricha geehrt wird. Viele dieser Tambores fallen ungefähr mit den Tagen der römisch-katholischen Heiligen zusammen, was wiederum die symbiotische Beziehung zwischen lukanischen und christlichen Traditionen widerspiegelt. In Amerika hat sich die Santería-Tradition durch diese Hausgemeinschaften entwickelt, die normalerweise keine öffentlichen Kultstätten sind.
Obwohl es große kubanische Einwanderergemeinden gibt, ist das öffentliche Profil der Santería sehr gering geblieben, was zum Teil auf die Feindseligkeit und das Unverständnis seitens der dominanten Kultur zurückzuführen ist. Obwohl Tieropfer nur ein Teil der Heilungszeremonien und der Andachtsfeste sind, werden sie von der Öffentlichkeit am meisten wahrgenommen. Der Konflikt über dieses Thema wurde in Hialeah, Florida, öffentlich, als die Stadt ein Gesetz zum Verbot von Tieropfern erließ. Die Stadt behauptete, die Gesetzgebung sei religiös „neutral“, aber die Kirche der Lukumi Babalu Aye in Hialeah behauptete, die Gesetzgebung richte sich speziell gegen die Praktiken der Santería. Ernesto Pichardo, der Priester der Kirche der Lukumi Babalu Aye, brachte seinen Fall vor Gericht. Schließlich entschied der Oberste Gerichtshof 1993, dass Hialeah die Grenzen des Gesetzes überschritten hatte, indem es solche Einschränkungen auf die Praktiken der Santería-Religion richtete (Church of the Lukumi Babalu Aye, Inc. v. Hialeah).