Wir sehen deine Haut als einen Panzer, der deinen Geist und deine Träume schützt.
– Rob Waters, Leser der Aborigine-Zeitung Koori Mail
Mangelnder Respekt vor spirituellen Protokollen
Einige Nicht-Aborigines sind nicht in der Lage, die Spiritualität der Aborigines zu respektieren, sobald ihre eigenen Interessen bedroht sind.
Der Lake Eyre in Südaustralien ist für das dortige Volk der Arabana heilig. Im Jahr 2011 hatten sie das Segeln auf dem See aufgrund seiner spirituellen Bedeutung verboten.
Als der See nach einer langen Dürreperiode überflutet wurde, behauptete der Kommodore des Lake Eyre Yachtclubs schnell, dass die Segler „ein vollkommenes gewohnheitsrechtliches Recht hätten, auf diesem Wasserweg zu fahren“, und ermutigte sie, hohe Geldstrafen zu riskieren, wenn sie den See ohne Genehmigung und gegen den Willen der Arabana nutzen.
Aborigine-Frauen in Australien wissen, dass sie nicht auf dem Yidaki (Didgeridoo) spielen sollten, weil es sie unfruchtbar machen oder zu Mehrlingsgeburten führen kann. Das hat den Verlag Harper Collins nicht davon abgehalten, in das Buch „The Daring Book for Girls“, das auch für den australischen Markt bestimmt ist, ein Kapitel mit dem Titel „How to play a didgeridoo“ aufzunehmen.
Dr. Mark Rose, Akademiker und Befürworter der Bildung der Aborigines, sagte, er „würde meine Tochter nicht an ein solches Instrument lassen. Ich halte das für das Äquivalent dazu, jemanden zu ermutigen, mit Rasierklingen zu spielen. Harper Collins lehnte die Aufforderung ab, das Buch einzustampfen, da es keinen „echten Grund“ gebe und das Unternehmen nicht davon überzeugt sei, dass es „alle australischen Aborigines beleidigt“ habe.
Hausaufgaben: Untersuchen Sie Einstellungen
Im Oktober 2019 schloss der Vorstand des Uluru-Kata-Tjuta-Nationalparks den Aufstieg zum Uluru, einem Felsen, den das örtliche Anangu-Volk als heilig betrachtet.
Einige Australier widersetzten sich der Schließung und argumentierten:
„Wir sollten die Freiheit haben, diese wunderbaren Naturräume zu unseren eigenen Bedingungen zu genießen, ohne von kleinlicher Bürokratie und den religiösen Ansichten anderer gefesselt zu sein.“
Fragen
- Welche Begriffe in dem obigen Zitat zeugen von mangelndem Respekt? Warum sind sie Ihrer Meinung nach beleidigend?
- Versetzen Sie sich in die Lage eines Anangu und schreiben Sie eine Antwort auf die obige Ansicht.
- Warum werden Ihrer Meinung nach keine derartigen Argumente für Orte vorgebracht, die den nicht-aborigine Australiern heilig sind?
Spiritueller Tourismus
Eine große Anzahl von Touristen in Australien möchte mit Aborigines interagieren und etwas über ihre Kultur erfahren. Dies scheint mit den Wünschen der Aborigines übereinzustimmen – die Tourismusindustrie ist das, was ihrer Meinung nach mit ihren kulturellen, wirtschaftlichen und sozialen Zielen vereinbar ist.
Die Spiritualität der Ureinwohner steht bei vielen Touristen, die Australien besuchen, ganz oben auf der Liste, und zwar so sehr, dass einige vorschlagen, den traditionellen Tourismus vor Ort auf eine andere Ebene zu heben und ihn als spirituellen Tourismus zu fördern, um den Menschen die Spiritualität der Region näher zu bringen.
„Ein spiritueller Tourist ist eine Person, die als Tourist reist, um spirituell zu wachsen oder sich zu entwickeln, ohne offenkundige religiöse Zwänge“, sagt Farooq Haq, Wirtschaftsdozent an der Charles Darwin University.
Aber ein Engagement in der Tourismusbranche ist nicht ohne Risiko. Aborigine-Gemeinschaften müssen darauf achten, keine Programme zu entwickeln, die ihr Ziel verfehlen, oder Programme in Gebieten zu entwickeln, die für Touristen unzugänglich sind.
Tourismus ist ein guter Weg, und er hilft, den Stolz unserer jungen Leute zu stärken und ihnen Selbstvertrauen zu geben, wenn sie mit Weißen sprechen.
– Dillon Andrews, Bungoolee Aboriginal Tours, Fitzroy Crossing, Westaustralien
Homelands beherbergen eine zeremonielle „Wirtschaft“
Zeremonien der Ureinwohner können als „Wirtschaft“ betrachtet werden, so ein hochrangiger Zeremonienleiter. Sie sind harte Arbeit, die zum Reichtum der Kultur der Aborigines beiträgt.
Der ranghohe Zeremonienleiter und Anführer des Clans der Yolngu Madarrpa, Djambawa Marawili, aus Nordost-Arnhem Land, sieht kulturelle Zeremonien als eine Wirtschaft an, weil sie zum Reichtum seiner Kultur beitragen. Zur zeremoniellen Ökonomie gehören Begräbniszeremonien, die Initiation der Jugendlichen und die Zeremonien des traditionellen Yolngu-Parlaments (njärra), das leider nicht mehr praktiziert wird. Einige Zeremonien haben ihre kulturelle Bedeutung verloren und werden nur noch bei Festen wie dem Garma gezeigt.
Ganze Familien begleiten die Teilnehmer der Zeremonien, nehmen aber nicht an ihnen teil. Zeremonien bringen die Menschen zusammen und schaffen starke Bindungen. Sie werden in den Gemeinschaften auf den Homelands als „richtige Arbeit“ angesehen.
Die Zeremonialwirtschaft scheint im Arnhem Land an vielen Tagen des Monats stattzufinden. Die Song-Männer führen seit dem Jahr 2000 an 20 Tagen im Monat bestimmte Zeremonien durch.
Wie in jeder anderen Wirtschaft gibt es auch hier Herausforderungen. Familien bleiben oft dort stecken, wo die Zeremonien stattfinden, weil sie sich kein Taxi oder Flugzeug nach Hause leisten können. Während der Regenzeit, wenn die Straßen wegen Überschwemmungen gesperrt sind, sind Flugzeuge das einzige Transportmittel. Wenn die Menschen nach den Zeremonien nicht festsäßen, könnten sie schneller zur Schule zurückkehren.
Finanzielle Unterstützung wird auch benötigt, um Führer und Gemeinschaften zu unterstützen, die den jüngeren Generationen kulturelle Zeremonien und das Leben auf dem Land beibringen. Marawili schlägt vor, eine Stiftung zu gründen, um Zeremonien und Clan-Aktivitäten zu unterstützen und Männer zu singen, damit sie effizient von den Zeremonien zurückkehren und weiterziehen können.
Die Kultur ist wichtiger für uns. Niemand wird uns jemals ändern. Meine Spiritualität und mein Lebensstil wird niemand jemals ändern.
– Djambawa Marawili, ranghoher Zeremonienleiter und Anführer des Yolngu Madarrpa Clans