Klang! Clang! Auf den Korridoren der Religionsgeschichte hören wir dieses Geräusch: Martin Luther, ein energischer dreiunddreißigjähriger Augustinermönch, hämmert seine fünfundneunzig Thesen an die Tür der Schlosskirche von Wittenberg in Sachsen und spaltet damit schließlich die tausend Jahre alte römisch-katholische Kirche in zwei Kirchen – eine, die dem Papst in Rom treu ergeben ist, und die andere, die gegen die Herrschaft des Papstes protestiert und sich bald tatsächlich protestantisch nennt. In diesem Monat jährt sich Luthers berühmte Aktion zum fünfhundertsten Mal. Dementsprechend sind eine Reihe von Büchern erschienen, die sich mit dem Mann und seinem Einfluss auseinandersetzen. Sie unterscheiden sich in vielen Punkten, aber die meisten stimmen darin überein, dass das symbolträchtige Hämmern – laut, metallisch, gewalttätig – nie stattgefunden hat. Es gab nicht nur keine Augenzeugen; Luther selbst, normalerweise ein begeisterter Selbstdarsteller, war sich über die Geschehnisse im Unklaren. Er erinnerte sich daran, dass er um das fragliche Datum herum eine Liste mit fünfundneunzig Thesen verfasst hatte, aber was er damit gemacht hatte, wusste er nur, dass er sie an den örtlichen Erzbischof geschickt hatte. Außerdem handelte es sich bei den Thesen nicht, wie oft angenommen wird, um eine Reihe von nicht verhandelbaren Forderungen, wie die Kirche sich nach den Maßstäben von Bruder Martin reformieren sollte. Vielmehr handelte es sich wie bei allen „Thesen“ jener Zeit um Punkte, die in öffentlichen Disputen ausgefochten werden sollten, so wie es die Kirchengelehrten des zwölften Jahrhunderts oder auch die Debattierclubs traditionsbewusster Universitäten in unserer Zeit taten.

Luthers Reformen waren wegen seiner energischen, charismatischen Persönlichkeit erfolgreich.
Luthers Reformen waren wegen seiner energischen, charismatischen Persönlichkeit erfolgreich.Illustration von Nick Little

Wenn die fünfundneunzig Thesen einen Mythos begründeten, ist das keine Überraschung. Luther war eine jener Figuren, die etwas auslösten, das viel größer war als er selbst, nämlich die Reformation – die Spaltung der Kirche und eine grundlegende Revision ihrer Theologie. Sobald er die Kirche gespalten hatte, konnte sie nicht mehr geheilt werden. Seine Reformen überlebten und zogen andere Reformen nach sich, von denen er viele missbilligte. Seine Kirche zersplitterte und zersplitterte. Die protestantischen Konfessionen, die in Alec Ryries neuem Buch „Protestants“ (Viking) besprochen werden, aufzuzählen, ist fast schon komisch, so viele gibt es davon. Das bedeutet allerdings auch eine Menge Menschen. Ein Achtel der Menschheit ist heute protestantisch.

Die Reformation wiederum hat Europa umgestaltet. Als die deutschsprachigen Länder ihre Unabhängigkeit von Rom behaupteten, wurden andere Kräfte freigesetzt. Im Ritteraufstand von 1522 und im Bauernkrieg ein paar Jahre später sahen der niedere Adel und die verarmten Landarbeiter im Protestantismus eine Möglichkeit, soziale Missstände zu beseitigen. (Als der letztgenannte Aufstand scheiterte, wurden mehr als achtzigtausend schlecht bewaffnete Bauern abgeschlachtet.) Der schreckliche Dreißigjährige Krieg, in dem die römisch-katholische Bevölkerung Europas alle Protestanten tötete, die sie finden konnte, und umgekehrt, kann in gewissem Maße auf Luther zurückgeführt werden. Obwohl er erst Jahrzehnte nach seinem Tod begann, entstand er zum Teil deshalb, weil er keine institutionelle Struktur geschaffen hatte, um diejenige zu ersetzen, die er verlassen hatte.

Nahezu unmittelbar nachdem Luther die Reformation eingeleitet hatte, entstanden an anderen Orten alternative Reformationen. Von Stadt zu Stadt sagten Prediger den Bürgern, was sie sich nicht länger gefallen lassen sollten, woraufhin sie gute Chancen hatten, von anderen Predigern beiseite geschoben, ja, aufgeknüpft zu werden. Die religiösen Häuser begannen zu schließen. Luther führte die Bewegung hauptsächlich durch seine Schriften an. In der Zwischenzeit ging er dem nach, was er für seine Hauptaufgabe im Leben hielt: Er lehrte die Bibel an der Universität Wittenberg. Die Reformation wurde nicht wirklich angeführt; sie breitete sich einfach aus, metastasierte.

Und das lag daran, dass Europa so bereit dafür war. Das Verhältnis zwischen dem Volk und den Herrschern hätte kaum schlechter sein können. Maximilian I., der Kaiser des Heiligen Römischen Reiches, lag im Sterben – er nahm seinen Sarg mit, wohin er auch reiste -, aber er ließ sich damit Zeit. Der präsumtive Erbe, König Karl I. von Spanien, wurde mit großem Misstrauen betrachtet. Er besaß bereits Spanien und die Niederlande. Warum brauchte er auch noch das Heilige Römische Reich? Außerdem war er noch jung – gerade einmal siebzehn Jahre alt, als Luther die fünfundneunzig Thesen schrieb. Das größte Problem war jedoch das Geld. Die Kirche hatte enorme Kosten verursacht. Sie befand sich im Krieg mit den Türken vor den Mauern von Wien. Außerdem hatte sie eine ehrgeizige Baukampagne gestartet, darunter den Wiederaufbau des Petersdoms in Rom. Um diese Unternehmungen zu finanzieren, hatte es riesige Summen von den europäischen Banken geliehen, und um die Banken zurückzuzahlen, erdrückte es die Menschen mit Steuern.

Es ist oft gesagt worden, dass Luther uns im Grunde die „Moderne“ gegeben hat. Unter den neueren Studien ist Eric Metaxas‘ „Martin Luther: The Man Who Rediscovered God and Changed the World“ (Viking) diese Behauptung in grandiosen Worten. „Die im Grunde moderne Idee des Individuums war vor Luther so undenkbar wie Farbe in einer Welt von Schwarz und Weiß“, schreibt er. „Und die neueren Ideen des Pluralismus, der Religionsfreiheit, der Selbstverwaltung und der Freiheit traten alle durch die von Luther geöffnete Tür in die Geschichte ein.“ Die anderen Bücher sind eher zurückhaltend. Sie weisen darauf hin, dass Luther mit Pluralismus nichts am Hut hatte – selbst für seine Zeit war er vehement antisemitisch – und mit Individualismus nicht viel anfangen konnte. Die Menschen sollten so glauben und handeln, wie es ihnen ihre Kirchen vorschrieben.

Die Tatsache, dass Luthers Protest und nicht andere, die ihm vorausgingen, die Reformation herbeiführte, ist wahrscheinlich in hohem Maße auf seine überragende Persönlichkeit zurückzuführen. Er war ein charismatischer Mann und wahnsinnig energisch. Vor allem aber war er unnachgiebig. Widerstand zu leisten war seine Freude. Und obwohl er manchmal jenen Hang zum Märtyrertum zeigte, den wir mit Abscheu in den Geschichten bestimmter religiöser Persönlichkeiten entdecken, scheint es, dass er die meiste Zeit einfach morgens aufgestanden ist und sich an seine Arbeit gemacht hat. Unter anderem übersetzte er das Neue Testament in elf Wochen aus dem Griechischen ins Deutsche.

Luther wurde 1483 geboren und wuchs in Mansfeld auf, einer kleinen Bergbaustadt in Sachsen. Sein Vater begann als Bergmann, stieg aber bald zum Hüttenmeister auf, einem Spezialisten für die Trennung von wertvollem Metall (in diesem Fall Kupfer) aus dem Erz. Die Familie war nicht arm. Archäologen waren in ihrem Keller am Werk. Die Luthers aßen Spanferkel und besaßen Trinkgläser. Sie hatten entweder sieben oder acht Kinder, von denen fünf überlebten. Der Vater wollte, dass Martin, der Älteste, Jura studiert, um ihm in seinem Geschäft zu helfen, aber Martin mochte das Jurastudium nicht und machte prompt eine jener Erfahrungen, die früher oft von jungen Leuten gemacht wurden, die den beruflichen Rat ihrer Eltern nicht befolgen wollten. Als er eines Tages im Jahr 1505 – er war einundzwanzig – in ein heftiges Gewitter geriet, gelobte er der heiligen Anna, der Mutter der Jungfrau Maria, dass er Mönch werden würde, wenn er überlebte. Er hielt sein Versprechen und wurde zwei Jahre später zum Mönch geweiht. In den stark psychoanalytisch geprägten fünfziger Jahren wurde viel von der Idee gesprochen, dass diese Missachtung des väterlichen Wunsches den Boden für seine Rebellion gegen den Heiligen Vater in Rom bereitete. Das ist die Hauptaussage von Erik Eriksons 1958 erschienenem Buch „Young Man Luther“, das zur Grundlage eines berühmten Theaterstücks von John Osborne wurde (1974 mit Stacy Keach in der Titelrolle verfilmt).

Heutzutage werden psychoanalytische Interpretationen von Luther-Biographen eher belächelt. Aber der Wunsch, eine große oder auch nur eine mittlere psychologische Quelle für Luthers große Geschichte zu finden, ist verständlich, denn viele Jahre lang geschah nicht viel mit ihm. Dieser Mann, der die Welt veränderte, verließ seine deutschsprachigen Länder nur einmal in seinem Leben. (1510 war er Teil einer Mission, die nach Rom geschickt wurde, um einen Riss im Augustinerorden zu heilen. Sie scheiterte.) Die meiste Zeit seiner Jugend verbrachte er in schmutzigen Kleinstädten, in denen die Männer jeden Tag lange arbeiteten und dann nachts in die Kneipe gingen und sich prügelten. Er beschrieb seine Universitätsstadt Erfurt als eine Stadt, die aus „einem Hurenhaus und einem Bierhaus“ bestand. Wittenberg, wo er für den Rest seines Lebens lebte, war größer – mit zweitausend Einwohnern, als er sich dort niederließ – aber nicht viel besser. Wie Lyndal Roper, einer der besten der neuen Biographen, in „Martin Luther: Renegade and Prophet“ (Random House) schreibt, war es ein Chaos aus „schmutzigen Häusern und unsauberen Gassen“. Zu dieser Zeit versuchte der neue Herrscher von Sachsen, Friedrich der Weise, aus der Stadt eine richtige Stadt zu machen. Er baute ein Schloss und eine Kirche – an deren Tür angeblich die berühmten Thesen angeschlagen wurden – und stellte einen bedeutenden Künstler, Lucas Cranach den Älteren, als seinen Hofmaler ein. Vor allem aber gründete er eine Universität und besetzte sie mit fähigen Gelehrten, darunter Johann von Staupitz, der Generalvikar der Augustinermönche im deutschsprachigen Raum. Staupitz war Luthers Beichtvater in Erfurt gewesen, und als er sich in Wittenberg überlastet sah, rief er Luther zu sich, überredete ihn zur Promotion und übertrug ihm viele seiner Aufgaben. Luther beaufsichtigte alles, von den Klöstern (elf an der Zahl) bis zu den Fischteichen, aber am wichtigsten war, dass er Staupitz‘ Nachfolge als Universitätsprofessor für die Bibel antrat, eine Aufgabe, die er im Alter von achtundzwanzig Jahren übernahm und bis zu seinem Tod beibehielt. In dieser Funktion hielt er Vorlesungen über die Heilige Schrift, veranstaltete Disputationen und predigte vor den Mitarbeitern der Universität.

Er war offensichtlich ein mitreißender Redner, aber während seiner ersten zwölf Jahre als Mönch veröffentlichte er fast nichts. Das lag zweifellos zum Teil an der Verantwortung, die ihm in Wittenberg aufgebürdet wurde, aber in dieser Zeit litt er auch lange Zeit unter einer schweren seelisch-geistigen Krise, wie es scheint. Er nannte sein Problem seine Anfechtungen – Prüfungen, Trübsale -, aber das scheint ein zu schwaches Wort zu sein, um die Leiden zu beschreiben, die er beschreibt: kalter Schweiß, Übelkeit, Verstopfung, drückende Kopfschmerzen, Ohrensausen, zusammen mit Depressionen, Angstzuständen und einem allgemeinen Gefühl, dass, wie er es ausdrückte, der Engel Satans ihn mit seinen Fäusten schlug. Am schmerzlichsten war es für diesen leidenschaftlich religiösen jungen Mann, seinen Zorn gegen Gott zu entdecken. Jahre später, als er seine Schriftlesung als junger Mönch kommentierte, sprach Luther von seiner Wut über die Beschreibung der Gerechtigkeit Gottes und von seinem Kummer darüber, dass er, wie er sicher war, nicht als würdig befunden werden würde: „Ich habe den gerechten Gott, der die Sünder straft, nicht geliebt, ja, ich habe ihn gehasst.“

Es gab gute Gründe für einen intensiven jungen Priester, sich desillusioniert zu fühlen. Einer der bittersten Missbräuche der Kirche zu jener Zeit war der so genannte Ablass, eine Art spätmittelalterliche Freikarte, mit der die Kirche Geld machen wollte. Wenn ein Christ einen Ablass von der Kirche kaufte, erhielt er – für sich selbst oder für denjenigen, den er damit begünstigen wollte – eine Verkürzung der Zeit, die die Seele der Person im Fegefeuer verbringen musste, um für ihre Sünden zu büßen, bevor sie in den Himmel aufstieg. Man konnte dafür bezahlen, dass eine besondere Messe für den Sünder gelesen wurde, oder man konnte, was weniger teuer war, Kerzen oder neue Altartücher für die Kirche kaufen. Bei der gängigsten Transaktion zahlte der Käufer jedoch einfach einen vereinbarten Geldbetrag und erhielt im Gegenzug ein Dokument, in dem stand, dass dem Begünstigten – der Name wurde auf einem ausgedruckten Formular eingetragen – eine x-fache Zeit im Fegefeuer vergeben wurde. Je länger der Ablass dauerte, desto teurer wurde er, aber die Ablassverkäufer versprachen, dass man alles bekam, was man bezahlte.

Tatsächlich konnten sie ihre Meinung darüber ändern. Im Jahr 1515 hob die Kirche die entlastende Wirkung bereits erworbener Ablässe für die nächsten acht Jahre auf. Wenn man diesen Zeitraum abdecken wollte, musste man einen neuen Ablass kaufen. Die Kirche erkannte, dass dies für die Menschen hart war – im Grunde hatten sie ihr Geld verschwendet – und erklärte, dass die Käufer der neuen Ablässe keine Beichte ablegen oder gar Reue zeigen mussten. Sie brauchten nur das Geld zu übergeben, und die Sache war erledigt, denn diese neue Ausgabe war besonders mächtig. Johann Tetzel, ein Dominikanermönch, der für seinen Eifer beim Verkauf von Ablassbriefen berühmt war, soll damit geprahlt haben, dass einer der neuen Ablassbriefe sogar jemandem, der die Jungfrau Maria vergewaltigt hatte, die Sünden erlassen konnte. (In dem 1974 gedrehten Film „Luther“ wird Tetzel von Hugh Griffith mit einer wunderbaren, käferäugigen Boshaftigkeit gespielt). Selbst nach den Maßstäben der sehr korrupten Kirche des sechzehnten Jahrhunderts war dies schockierend.

In Luthers Augen scheint der Ablasshandel die geistige Krise, die er erlebte, herausgearbeitet zu haben. Er sah sich mit der Absurdität konfrontiert, mit Gott zu verhandeln und um seine Gunst zu buhlen – ja sogar für seine Gunst zu bezahlen. Warum hatte Gott seinen eingeborenen Sohn gegeben? Und warum musste der Sohn am Kreuz sterben? Weil Gott die Welt so sehr geliebt hat. Und das allein, so argumentierte Luther nun, reiche aus, um einen Menschen für „gerechtfertigt“ oder würdig zu halten. Aus diesem Gedanken heraus entstanden die fünfundneunzig Thesen. Die meisten von ihnen richteten sich gegen den Ablasshandel. Und aus ihnen gingen die beiden Leitprinzipien von Luthers Theologie hervor: sola fide und sola scriptura.

Sola fide bedeutet „allein durch den Glauben“ – der Glaube, im Gegensatz zu guten Werken, als Grundlage für die Errettung. Diese Idee war nicht neu. Der heilige Augustinus, der Gründer von Luthers Mönchsorden, hat sie im vierten Jahrhundert dargelegt. Außerdem passt diese Idee nicht gut zu dem, was wir über Luther wissen. Reiner Glaube, Kontemplation, weißes Licht: das sind sicherlich die Gaben der asiatischen Religionen oder des mittelalterlichen Christentums, des Heiligen Franziskus mit seinen Vögeln. Wäre Luther mit seinen Wutausbrüchen und Schweißausbrüchen ein guter Kandidat? Schließlich entdeckte er jedoch (mit Unterbrechungen), dass er von diesen Qualen befreit werden konnte, indem er einfach die Liebe Gottes zu ihm akzeptierte. Damit nicht der Eindruck entsteht, dieser strenge Mann hätte daraus gefolgert, dass wir uns keine Gedanken mehr über unser Verhalten machen und tun können, was wir wollen, sagte er, dass Werke aus dem Glauben hervorgehen. In seinen Worten: „Wir können Werke und Glauben ebenso wenig voneinander trennen wie Hitze und Licht vom Feuer.“ Aber er glaubte, dass die Welt unwiederbringlich voller Sünde sei und dass es nicht der Sinn unseres moralischen Lebens sei, diese Situation zu verbessern. „Sei ein Sünder, und lass deine Sünden stark sein, aber lass dein Vertrauen auf Christus stärker sein“, schrieb er an einen Freund.

Der zweite große Grundsatz, sola scriptura oder „allein durch die Schrift“, war die Überzeugung, dass nur die Bibel uns die Wahrheit sagen kann. Wie sola fide war dies eine Ablehnung dessen, was für Luther die Lügen der Kirche waren – symbolisiert vor allem durch den Ablassmarkt. Ablässe verkürzten den Aufenthalt im Fegefeuer, aber was war das Fegefeuer? In der Bibel wird nichts dergleichen erwähnt. Manche meinen, Dante habe es erfunden, andere sagen Gregor der Große. Auf jeden Fall beschloss Luther, dass es jemand erfunden hatte.

Geleitet von diesen Überzeugungen und beflügelt von seiner neuen Gewissheit, dass Gott ihn liebt, radikalisierte sich Luther. Er predigte, er disputierte. Vor allem aber schrieb er Pamphlete. Er prangert nicht nur den Ablasshandel an, sondern auch alle anderen Methoden, mit denen die Kirche an den Christen Geld verdient: die endlosen Pilgerfahrten, die jährlichen Totenmessen, die Heiligenkulte. Er stellte die Sakramente in Frage. Seine Argumente waren für viele einleuchtend, insbesondere für Friedrich den Weisen. Friedrich ärgerte sich darüber, dass Sachsen weithin als rückständig galt. Er sah nun, wie viel Aufmerksamkeit Luther seinem Land brachte und wie viel Ansehen die von ihm (Friedrich) gegründete Universität in Wittenberg genoss. Er schwor, diesen Unruhestifter zu schützen.

Die Dinge spitzten sich 1520 zu. Zu diesem Zeitpunkt hatte Luther die Kirche als Bordell und Papst Leo X. als Antichrist bezeichnet. Leo gab Luther sechzig Tage Zeit, um in Rom zu erscheinen und auf die Anklage der Ketzerei zu antworten. Luther ließ die sechzig Tage verstreichen; der Papst exkommunizierte ihn; Luther reagierte, indem er den päpstlichen Erlass öffentlich in der Grube verbrannte, in der eines der Wittenberger Krankenhäuser seine gebrauchten Lumpen verbrannte. Reformatoren waren schon für weniger hingerichtet worden, aber Luther war inzwischen in ganz Europa ein sehr beliebter Mann. Die Obrigkeit wusste, dass sie ernsthafte Probleme bekommen würde, wenn sie ihn tötete, und die Kirche gab ihm eine weitere Chance, auf dem bevorstehenden Reichstag – oder der Versammlung der geistlichen und weltlichen Amtsträger – in der Domstadt Worms im Jahr 1521 zu widerrufen. Er ging hin und erklärte, dass er keine der Anklagen, die er gegen die Kirche erhoben hatte, zurücknehmen könne, weil die Kirche ihm in der Schrift nicht zeigen könne, dass eine von ihnen falsch sei:

Da also Eure durchlauchtigen Majestäten und Eure Lordschaften eine einfache Antwort suchen, will ich sie auf diese Weise geben, klar und ungeschminkt: Solange ich nicht durch das Zeugnis der Schrift oder der klaren Vernunft überzeugt bin, denn ich vertraue weder auf den Papst noch auf die Konzilien allein, da diese bekanntlich oft irren und sich selbst widersprechen, bin ich an die von mir zitierte Schrift gebunden und mein Gewissen ist dem Wort Gottes verpflichtet. Ich kann und will nichts zurücknehmen.

Der Papst irrt oft! Luther wird entscheiden, was Gott will! Indem er die Heilige Schrift zu Rate zieht! Kein Wunder, dass eine Institution, die der Vorstellung von der Unfehlbarkeit ihres Oberhauptes verhaftet war, durch diese Erklärung zutiefst erschüttert wurde. Nach Beendigung des Wormser Reichstages machte sich Luther auf den Heimweg, wurde aber auf dem Weg dorthin von einer Gruppe von Rittern „entführt“, die sein Beschützer Friedrich der Weise geschickt hatte. Die Ritter brachten ihn auf die Wartburg, eine abgelegene Burg in Eisenach, um den Behörden Zeit zu geben, sich zu beruhigen. Luther ärgerte sich über die Verzögerung, aber er verschwendete keine Zeit. In dieser Zeit übersetzte er das Neue Testament.

Zu seinen Lebzeiten wurde Luther wahrscheinlich die größte Berühmtheit im deutschsprachigen Raum. Wenn er reiste, strömten die Menschen an die Hauptstraße, um seinen Wagen vorbeifahren zu sehen. Das lag nicht nur an seinen persönlichen Qualitäten und der Bedeutung seiner Sache, sondern auch am Timing. Luther wurde nur wenige Jahrzehnte nach der Erfindung des Buchdrucks geboren, und obwohl er eine Weile brauchte, um mit dem Schreiben anzufangen, war es schwer, ihn aufzuhalten, wenn er erst einmal in Fahrt war. Unter den Büchern zum fünfzigsten Jahrestag ist ein ganzer Band über seine Beziehung zum Druck, „Brand Luther“ (Penguin), von dem britischen Historiker Andrew Pettegree. Luthers gesammelte Schriften umfassen insgesamt einhundertzwanzig Bände. In der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts stammte ein Drittel aller in deutscher Sprache veröffentlichten Bücher aus seiner Feder.

Damit schuf er nicht nur die Reformation, sondern auch die Volkssprache seines Landes, wie es Dante mit dem Italienischen getan haben soll. Die meisten seiner Schriften sind in frühneuhochdeutscher Sprache verfasst, einer Form der Sprache, die damals in Süddeutschland zu gelieren begann. Unter seinem Einfluss gelierte sie.

Der entscheidende Text ist seine Bibel: das Neue Testament, aus dem griechischen Original übersetzt und 1523 veröffentlicht, gefolgt vom Alten Testament, 1534 aus dem Hebräischen übersetzt. Hätte er nicht den Protestantismus ins Leben gerufen, wäre dieses Buch der Höhepunkt in Luthers Leben gewesen. Es war nicht die erste deutsche Bibelübersetzung – es gab achtzehn Vorgänger -, aber es war zweifellos die schönste, mit der gleichen Kombination aus Erhabenheit und Einfachheit, aber mehr noch als die King James Bible. (William Tyndale, dessen englische Version der Bibel, für die er hingerichtet wurde, mehr oder weniger die Grundlage der King James war, kannte und bewunderte Luthers Übersetzung). Luther bemühte sich ganz bewusst um eine frische, kraftvolle Sprache. Für das Vokabular seiner Bibel, so sagte er, „müssen wir die Mutter im Haus, die Kinder auf der Straße fragen“, und wie andere Autoren mit solchen Zielen – zum Beispiel William Blake – landete er bei etwas Liedhaftem. Er liebte Alliterationen – „Der Herr ist mein Hirte“; „Dein Stecken und Stab“ – und er liebte Wiederholungen und kräftige Rhythmen. Das machte seine Texte leicht und angenehm, um sie den Kindern zu Hause vorzulesen. Zu den Büchern gehörten auch hundertachtundzwanzig Holzschnittillustrationen, die alle von einem Künstler aus der Cranach-Werkstatt stammten, der uns nur als Meister MS bekannt ist. Da waren sie, all die wundersamen Dinge – der Garten Eden, Abraham und Isaak, Jakob im Ringen mit dem Engel -, an die der moderne Mensch gewöhnt ist und die Luthers Zeitgenossen nicht kannten. Zu jedem Buch gab es Randglossen und kurze Vorworte, die für die Kinder im Haushalt und wahrscheinlich auch für das Familienmitglied, das ihnen vorlas, nützlich waren.

Diese Vorzüge und die Tatsache, dass die Bibel wahrscheinlich in vielen Fällen das einzige Buch im Haus war, führten dazu, dass sie weithin als Fibel verwendet wurde. Immer mehr Menschen lernten lesen, und je mehr sie lesen konnten, desto mehr wollten sie dieses Buch besitzen oder an andere weitergeben. Die erste Auflage des Neuen Testaments, die mit dreitausend Exemplaren nicht gerade billig war (sie kostete etwa so viel wie ein Kalb), war sofort ausverkauft. Bis zur Mitte des sechzehnten Jahrhunderts scheint eine halbe Million Lutherbibeln gedruckt worden zu sein. In seinen Diskussionen über sola scriptura hatte Luther erklärt, dass alle Gläubigen Priester seien: Laien hätten ebenso wie die Geistlichen das Recht, die Bedeutung der Heiligen Schrift zu bestimmen. Mit seiner Bibel gab er den Deutschsprachigen die Möglichkeit dazu.

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