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Derechos humanosEditar

El artículo 18 de la Declaración Universal de los Derechos Humanos está destinado a proteger el derecho a la libertad de pensamiento, conciencia y religión. En 1993, el comité de derechos humanos de la ONU declaró que el artículo 18 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos «protege las creencias teístas, no teístas y ateas, así como el derecho a no profesar ninguna religión o creencia». El comité declaró además que «la libertad de tener o adoptar una religión o creencia implica necesariamente la libertad de elegir una religión o creencia, incluido el derecho a sustituir la religión o creencia actual por otra o a adoptar opiniones ateas». Los firmantes de la convención tienen prohibido «el uso de la amenaza de la fuerza física o de sanciones penales para obligar a los creyentes o a los no creyentes» a retractarse de sus creencias o a convertirse. A pesar de ello, los ateos siguen siendo perseguidos en algunas partes del mundo.

Países occidentalesEditar

Las teorías modernas de la democracia constitucional parten de la base de que los ciudadanos son intelectual y espiritualmente autónomos y de que los gobiernos deben dejar las cuestiones de las creencias religiosas en manos de los individuos y no coaccionarlas mediante sanciones o beneficios. Las constituciones, las convenciones de derechos humanos y la jurisprudencia en materia de libertad religiosa de la mayoría de las democracias constitucionales ofrecen protección legal a los ateos y agnósticos. Además, las disposiciones sobre la libertad de expresión y la legislación que separa la Iglesia del Estado también sirven para proteger los derechos de los ateos. En consecuencia, la discriminación legal abierta contra los ateos no es común en la mayoría de los países occidentales. Sin embargo, sí existen prejuicios contra los ateos en los países occidentales. Un estudio de la Universidad de Columbia Británica realizado en Estados Unidos reveló que los creyentes desconfiaban de los ateos tanto como de los violadores. El estudio también demostró que los ateos tenían menores perspectivas de empleo.

EuropaEditar

En la mayor parte de Europa, los ateos son elegidos para ocupar cargos de alto nivel en muchos gobiernos sin que haya controversia. Algunas organizaciones ateas de Europa han expresado su preocupación por cuestiones relacionadas con la separación de la Iglesia y el Estado, como las tasas administrativas por abandonar la Iglesia que se cobran en Alemania, y los sermones que organiza el Parlamento sueco. Irlanda exige una formación religiosa en colegios cristianos para poder trabajar como profesor en escuelas financiadas por el gobierno.En el Reino Unido, un tercio de las escuelas financiadas por el Estado son confesionales. Sin embargo, no hay restricciones para que los ateos ocupen cargos públicos: el ex viceprimer ministro del Reino Unido, Nick Clegg, es ateo. Según una encuesta de 2012, el 25% de los turcos en Alemania creen que los ateos son seres humanos inferiores. Portugal ha elegido a dos presidentes, Mário Soares, que también fue elegido primer ministro, y Jorge Sampaio, que han expresado abiertamente su irreligiosidad, así como a dos primeros ministros agnósticos, José Sócrates y António Costa. Por el contrario, en Grecia, el gobierno de derechas de Nueva Democracia declaró que «el pueblo griego tiene derecho a saber si el Sr. Tsipras es ateo», citando la irreligiosidad de su adversario político como motivo para que no sea elegido, aunque concedió que «está en su derecho». En el caso de Elder Pastitsios, un joven de 27 años fue condenado a prisión por satirizar a un popular monje ortodoxo griego de mentalidad apocalíptica, mientras que varios metropolitanos de la Iglesia Ortodoxa Griega (que no está separada del Estado) también han instado a su rebaño a «no votar a los incrédulos en los cargos públicos», llegando incluso a advertir a los laicos ortodoxos griegos que estarían «pecando si votan a los ateos en los cargos públicos».

BrasilEditar

Una encuesta de 2009 mostró que los ateos eran el grupo demográfico más odiado en Brasil, entre varias otras minorías encuestadas, estando casi a la par con los drogadictos. Según la investigación, el 17% de los entrevistados declaró sentir odio o repulsión por los ateos, mientras que el 25% sintió antipatía y el 29% se mostró indiferente.

CanadáEditar

Los grupos humanistas seculares canadienses han trabajado para poner fin a la recitación de oraciones durante los procedimientos gubernamentales, por considerarlas discriminatorias. Los Scouts de Canadá afirman que, aunque la creencia en Dios o la afiliación a una religión organizada no es un requisito para unirse, los miembros deben tener «una creencia espiritual básica» y uno de los valores fundamentales es el «Deber a Dios»: Definido como, La responsabilidad de adherirse a los principios espirituales, y por lo tanto a la religión que los expresa, y aceptar los deberes que de ellos se derivan»

Estados UnidosEditar

La discriminación de los ateos en Estados Unidos se produce en contextos legales, personales, sociales y profesionales. Muchos ateos estadounidenses comparan su situación con la discriminación que sufren las minorías étnicas, las comunidades LGBT y las mujeres. «Los estadounidenses siguen pensando que es aceptable discriminar a los ateos de formas que se consideran inaceptables para otros grupos», afirma Fred Edwords, de la Asociación Humanista Americana. El grado de discriminación, persecución y estigma social al que se enfrentan los ateos en Estados Unidos, en comparación con otros grupos perseguidos en el país, ha sido objeto de estudio y de debate.

En Estados Unidos, siete constituciones estatales incluyen pruebas religiosas que impedirían efectivamente a los ateos ocupar cargos públicos y, en algunos casos, ser miembro de un jurado/testigo, aunque generalmente no se han aplicado desde principios del siglo XX. La Constitución de EE.UU. permite una afirmación en lugar de un juramento para que los ateos puedan testificar ante un tribunal o desempeñar un cargo público. Sin embargo, un caso del Tribunal Supremo de los Estados Unidos reafirmó que la Constitución de los Estados Unidos prohíbe a los Estados y al Gobierno Federal exigir cualquier tipo de prueba religiosa para ocupar un cargo público, en el caso concreto, como notario. En general, se entiende que esta decisión se aplica también a los juramentos de los testigos.

Varios ateos estadounidenses han recurrido a los tribunales para hacer frente a la discriminación de los ateos. Michael Newdow impugnó la inclusión de la frase «bajo Dios» en el Juramento de Lealtad de los Estados Unidos en nombre de su hija, alegando que la frase equivalía a la aprobación gubernamental de la discriminación contra los ateos. Ganó el caso en una primera fase, pero el Tribunal Supremo desestimó su demanda, dictaminando que Newdow no estaba legitimado para presentar su caso, disponiendo así del caso sin pronunciarse sobre la constitucionalidad del juramento. Los participantes en una encuesta eran menos propensos a apoyar un trasplante de riñón para hipotéticos ateos y agnósticos que lo necesitaran, que para pacientes cristianos con necesidades médicas similares. Como los Boy Scouts of America no admiten a los ateos como miembros, las familias ateas y la ACLU, desde los años 90, han iniciado una serie de procesos judiciales argumentando la discriminación de los ateos. En respuesta a las demandas de la ACLU, el Pentágono puso fin en 2004 al patrocinio de las unidades de escultismo, y en 2005 la BSA acordó transferir todas las unidades de escultismo fuera de las entidades gubernamentales, como las escuelas públicas.

A pesar de que las encuestas muestran que los no creyentes constituyen una parte cada vez mayor de la población, sólo hay un ateo público en todas las legislaturas estatales de la nación. Pocos políticos han estado dispuestos a reconocer su falta de creencia en seres supremos, ya que tales revelaciones se han considerado un «suicidio político». El 20 de septiembre de 2007, Pete Stark se convirtió en el primer congresista no teísta de Estados Unidos en reconocer abiertamente su falta de creencias, uniéndose a los millones de estadounidenses que durante mucho tiempo han mantenido sus opiniones en secreto por miedo a la discriminación en sus comunidades. Hay un legislador estatal, Ernie Chambers, que actualmente ocupa un escaño en la Legislatura del Estado de Nebraska. Cecil Bothwell, que ha declarado públicamente que no cree en los dioses y que «ciertamente no es relevante para un cargo público», fue elegido el 3 de noviembre de 2009, para el consejo de la ciudad de Asheville, Carolina del Norte, tras obtener el tercer mayor número de votos en las elecciones municipales. Tras la elección, los opositores políticos de Bothwell amenazaron con impugnar su elección alegando que la Constitución de Carolina del Norte no permite que los ateos ocupen cargos públicos en el estado. Sin embargo, esa disposición, que data de 1868, es inaplicable e inválida porque la Constitución de los Estados Unidos impide las pruebas religiosas para los cargos públicos. Una encuesta de Gallup de 2015 reveló que el 40% de los estadounidenses no votaría a un ateo para presidente, y en sondeos anteriores a 2015, esa cifra había alcanzado cerca del 50%. Un estudio de 2014 de la Universidad de Minnesota descubrió que el 42% de los encuestados caracterizaba a los ateos como un grupo que «no coincide en absoluto con mi visión de la sociedad estadounidense», y que el 44% no querría que su hijo se casara con un ateo. Las actitudes negativas hacia los ateos eran mayores que las actitudes negativas hacia los afroamericanos y los homosexuales, pero menores que las actitudes negativas hacia los musulmanes. Muchos en Estados Unidos asocian el ateísmo con la inmoralidad, incluyendo el comportamiento criminal, el materialismo extremo, el comunismo y el elitismo. Los estudios también mostraron que el rechazo a los ateos estaba relacionado con la falta de exposición del encuestado a la diversidad, la educación y las orientaciones políticas. Los ateos y las organizaciones de ateos han denunciado la discriminación de los ateos en el ejército, y recientemente, con el desarrollo del programa de aptitud integral del soldado del ejército, los ateos han denunciado una discriminación institucionalizada. En varias sentencias sobre la custodia de los hijos, los padres ateos han sido discriminados, directa o indirectamente. Dado que las leyes de custodia de los hijos en Estados Unidos se basan a menudo en la opinión subjetiva de los jueces de los tribunales de familia, el ateísmo se ha utilizado con frecuencia para denegar la custodia a los padres no religiosos sobre la base de que la falta de fe de un padre demuestra una falta de moralidad necesaria para criar a un niño.

Principales ateos y grupos de ateos han dicho que la discriminación contra los ateos se ilustra con una declaración supuestamente hecha por George H. W. Bush durante una conferencia de prensa pública justo después de anunciar su candidatura a la presidencia en 1987. Cuando el periodista Robert Sherman le preguntó sobre la igualdad de ciudadanía y patriotismo de los ateos estadounidenses, Sherman informó de que Bush respondió: «No, no sé si los ateos deben ser considerados ciudadanos, ni tampoco patrióticos. Esta es una nación bajo Dios». Sherman no grabó el intercambio y ningún otro periódico publicó un artículo al respecto en ese momento.

El hijo de George H. W. Bush, George W. Bush, respondió a una pregunta sobre el papel de la fe en su presidencia durante una conferencia de prensa del 3 de noviembre de 2004: «Seré su presidente independientemente de su fe. Y no espero que estén de acuerdo conmigo, necesariamente, en materia de religión. De hecho, ningún presidente debería tratar de imponer la religión en nuestra sociedad. La gran tradición de Estados Unidos es que la gente pueda rendir culto de la manera que quiera. Y si eligen no rendir culto, son tan patriotas como su vecino».

El 16 de diciembre de 2016, el presidente Barack Obama firmó la H.R. 1150, una enmienda a la Ley de Libertad Religiosa Internacional Frank R. Wolf. Incluye protecciones para «las creencias no teístas, así como el derecho a no profesar ni practicar ninguna religión».

Los ateos pueden ocupar cargosEditar

Torcaso v. Watkins, 367 U.S. 488 (1961) fue un caso del Tribunal Supremo de los Estados Unidos en el que el tribunal reafirmó que la Constitución de los Estados Unidos prohíbe a los Estados y al Gobierno Federal exigir cualquier tipo de prueba religiosa para ocupar un cargo público; el caso concreto de Torcaso se refería a su condición de ateo y a su trabajo como notario.

Las constituciones de ocho estados de los Estados Unidos prohíben a los ateos ocupar cargos públicos. Sin embargo, estas leyes son inaplicables debido a que entran en conflicto con la Primera Enmienda y el Artículo VI de la Constitución de los Estados Unidos:

Arkansas Artículo 19, Sección 1
«Ninguna persona que niegue la existencia de un Dios podrá ocupar ningún cargo en los departamentos civiles de este Estado, ni ser competente para declarar como testigo en ningún Tribunal.» Maryland Artículo 37
«Que nunca deberá exigirse ninguna prueba religiosa como calificación para cualquier cargo de beneficio o confianza en este Estado, que no sea una declaración de creencia en la existencia de Dios; ni la Legislatura prescribirá ningún otro juramento de cargo que el prescrito por esta Constitución.» Mississippi Artículo 14, Sección 265

«Ninguna persona que niegue la existencia de un Ser Supremo podrá ocupar ningún cargo en este estado.» Carolina del Norte Artículo 6, Sección 8
«Las siguientes personas serán descalificadas para el cargo: Primero, cualquier persona que niegue la existencia de Dios Todopoderoso». Carolina del Sur Artículo 17, Sección 4
«Ninguna persona que niegue la existencia de un Ser Supremo podrá ocupar ningún cargo bajo esta Constitución.» Tennessee Artículo 9, Sección 2
«Ninguna persona que niegue la existencia de Dios, o un estado futuro de recompensas y castigos, podrá ocupar ningún cargo en el departamento civil de este estado.» Artículo 1 de Texas, Sección 4
«Nunca se exigirá ninguna prueba religiosa como requisito para ocupar un cargo o una función pública en este Estado; ni se excluirá a nadie de ocupar un cargo a causa de sus sentimientos religiosos, siempre que reconozca la existencia de un Ser Supremo.»

Una octava constitución estatal ofrece protección especial a los teístas.

Artículo 1 de Pensilvania, Sección 4
«Ninguna persona que reconozca la existencia de un Dios y de un estado futuro de recompensas y castigos será descalificada, a causa de sus sentimientos religiosos, para ocupar ningún cargo o puesto de confianza o beneficio en esta Commonwealth.»

Países de mayoría musulmanaEditar

Los ateos, y los acusados de deserción de la religión oficial, pueden ser objeto de discriminación y persecución en muchos países de mayoría musulmana. Según la Unión Internacional Humanista y Ética, en comparación con otras naciones, «los incrédulos… en los países islámicos se enfrentan al trato más severo, a veces brutal». Los ateos y los escépticos religiosos pueden ser ejecutados en al menos catorce naciones: Afganistán, Irán, Malasia, Maldivas, Mauritania, Nigeria, Pakistán, Qatar, Arabia Saudí, Somalia, Sudán, Libia, Emiratos Árabes Unidos y Yemen.

Según las interpretaciones más comunes del islam, los musulmanes no son libres de cambiar de religión o convertirse en ateos: negar el islam y convertirse así en apóstata se castiga tradicionalmente con la muerte para los hombres y con la cadena perpetua para las mujeres. La pena de muerte por apostasía es evidente en una serie de estados islámicos como: Irán, Egipto, Pakistán, Somalia, Emiratos Árabes Unidos, Qatar, Yemen y Arabia Saudí. Aunque no se ha informado recientemente de ejecuciones en Arabia Saudí, un juez de este país ha recomendado recientemente que el bloguero encarcelado Raif Badawi comparezca ante un tribunal superior acusado de apostasía, lo que conllevaría la pena de muerte en caso de condena. Aunque la condena a muerte es poco frecuente, es habitual que los ateos sean acusados de blasfemia o de incitación al odio. Los nuevos regímenes de la «Primavera Árabe» en Túnez y Egipto han encarcelado a varios ateos declarados.

Dado que un apóstata puede ser considerado un musulmán cuyas creencias ponen en duda la Divinidad, y/o el Corán, a lo largo de la historia se han hecho acusaciones de ateísmo y apostasía contra eruditos musulmanes y opositores políticos. Tanto los fundamentalistas como los moderados están de acuerdo en que «los blasfemos no serán perdonados», aunque discrepan sobre la severidad de un castigo adecuado. En el noroeste de Siria, en 2013, durante la guerra civil siria, los yihadistas decapitaron y pintarrajearon una escultura de Al-Maʿarri (973-1058 d. C.), uno de los varios intelectuales antirreligiosos árabes y persas que vivieron y enseñaron durante la Edad de Oro islámica.

Jordania exige a los ateos que se asocien a una religión reconocida a efectos de identificación oficial.En Egipto, las autoridades judiciales y religiosas han perseguido a intelectuales sospechosos de tener creencias ateas. El novelista Alaa Hamad fue condenado por publicar un libro que contenía ideas ateas y de apostasía que se consideraban una amenaza para la unidad nacional y la paz social.

ArgeliaEditar

El estudio del Islam es un requisito en las escuelas públicas y privadas para todos los niños argelinos, independientemente de su religión.

Los hombres ateos o agnósticos tienen prohibido casarse con mujeres musulmanas (Código de Familia argelino I.II.31). Un matrimonio se anula legalmente por la apostasía del marido (presumiblemente del Islam, aunque no se especifica; Código de Familia I.III.33).Los ateos y agnósticos no pueden heredar (Código de Familia III.I.138).

BangladeshEditar

La Constitución de Bangladesh garantiza el laicismo y el derecho a la libertad religiosa. Sin embargo, la educación religiosa es una asignatura obligatoria en los planes de estudio públicos de Bangladesh desde el tercer grado (entre los 8 y los 9 años, por lo general), y aunque la educación religiosa es obligatoria a partir del tercer grado, la mayoría de las escuelas públicas y privadas imparten educación religiosa desde el primer grado (entre los 6 y los 7 años, por lo general), y la mayoría de los niños reciben educación religiosa desde una edad temprana, y la mayoría de los niños de hogares musulmanes de Bangladesh completan el Corán por primera vez a los 8 o 9 años. La religión es también una asignatura optativa obligatoria necesaria para que un estudiante pueda presentarse a los exámenes de selectividad. Aunque el ateísmo está mal visto, ningún ateo ha sido condenado a muerte por apostasía desde el nacimiento del país. Algunos ateos bangladesíes han sido asesinados por la organización extremista islámica de Bangladesh, el equipo Ansarullah Bangla, pero el Gobierno tomó medidas estrictas y prohibió los grupos islamistas en la política

IndonesiaEditar

Los ateos en Indonesia experimentan una discriminación oficial en el contexto del registro de nacimientos y matrimonios, y la emisión de documentos de identidad. En 2012, el ateo indonesio Alexander Aan fue golpeado por una turba, perdió su trabajo como funcionario y fue condenado a dos años y medio de cárcel por expresar sus opiniones en Internet.

Genocidio indonesioEditar

Jess Melvin sostiene que los ateos fueron víctimas de genocidio según la definición legal del término durante la campaña de exterminio contra el PKI de 1965-66 (el PKI era el Partido Comunista de Indonesia), ya que el ejército indonesio proscribió la destrucción de «ateos» e «incrédulos» de forma colectiva por su asociación con el comunismo, y según Matthew Lippmann y David Nersessian los ateos están contemplados como grupo protegido en la convención sobre el genocidio bajo el epígrafe «grupo religioso.»

IránEditar

Como el ateísmo no es una creencia ni una religión, los no creyentes no tienen estatus legal en Irán. La declaración de fe en el islamismo, el cristianismo, el judaísmo o el zoroastrismo es necesaria para poder disfrutar de ciertos derechos, como solicitar el ingreso en la universidad o convertirse en abogado, y el cargo de juez está reservado únicamente a los musulmanes. El Código Penal también se basa en la afiliación religiosa de la víctima y el agresor, y el castigo suele ser más severo para los no musulmanes. Numerosos escritores, pensadores y filántropos han sido acusados de apostasía y condenados a muerte por cuestionar la interpretación del Islam imperante en Irán. La Asociación de Ateos de Irán se creó en 2013 para formar una plataforma en la que los ateos iraníes pudieran iniciar debates y cuestionar la actitud del actual régimen islámico hacia los ateos, la apostasía y los derechos humanos.

IrakEditar

En octubre de 2018, el propietario de una librería, Ihsan Mousa, fue detenido. Fue puesto en libertad tras prometer que no vendería libros que promovieran el rechazo al islam.

LibiaEdit

El ateísmo está prohibido en Libia y puede conllevar la pena de muerte, si uno es acusado de ateo.

Arabia SaudíEdit

El ateísmo está prohibido en Arabia Saudí y puede conllevar la pena de muerte, si uno es acusado de ateo.

En marzo de 2014, el Ministerio del Interior saudí emitió un decreto real en el que se tacha a todos los ateos de terroristas, y en el que se define el terrorismo como «la reivindicación del pensamiento ateo en cualquiera de sus formas, o el cuestionamiento de los fundamentos de la religión islámica en la que se basa este país».

TurquíaEditar

Aunque oficialmente es un Estado laico, la gran mayoría de los turcos son musulmanes, y el Estado concede algunos privilegios especiales a los musulmanes y al Islam en los medios de comunicación y en las instituciones religiosas privadas. La enseñanza religiosa obligatoria en las escuelas turcas también se considera discriminatoria para los ateos, que pueden no querer que sus hijos reciban ningún tipo de educación religiosa.

IndiaEditar

Sanal Edamaruku, ateo y presidente fundador de Rationalist International, tuvo que huir de la India en 2012, cuando el Foro Secular Católico presentó cargos contra él en virtud del artículo 295(A) del Código Penal indio, que penaliza el ultraje a los sentimientos religiosos de cualquier ciudadano. Actualmente se encuentra autoexiliado en Finlandia para evitar la detención y el encarcelamiento indefinido.

En la sociedad india, los racionalistas han sido considerados generalmente como ateos no declarados porque tienden a tachar de superstición todo tipo de actividades religiosas. Así que han sido estigmatizados y evitados por la mayoría de los indios. Los musulmanes y cristianos indios se oponen tradicionalmente al ateísmo. Sin embargo, en la antigua India, las escuelas de pensamiento ateas, como Charvaka y Ajivika, coexistieron con el budismo durante los primeros tiempos de este último.

OtrosEditar

La masonería regular insiste, entre otras cosas, en que un volumen de las escrituras esté abierto en una logia de trabajo, que cada miembro profese la creencia en un Ser Supremo y que la discusión de la religión esté prohibida. La masonería continental es ahora el término general para las jurisdicciones «liberales» que han eliminado algunas, o todas, estas restricciones.

El «Deber a Dios» es un principio del escultismo en todo el mundo, aunque se aplica de manera diferente entre los países. La organización Boy Scouts of America (BSA) adopta una postura firme, excluyendo a ateos y agnósticos, mientras que Girl Scouts of the USA adopta una postura más neutral. La Asociación de Scouts del Reino Unido ha publicado recientemente promesas alternativas para personas de diferente o ninguna religión, especificando «Ateos, Humanistas y personas sin religión específica», que hacen una promesa de mantener los valores del escultismo en lugar de un deber a Dios. Scouts Canadá define el Deber a Dios de forma amplia en términos de «adhesión a los principios espirituales» y no exige que los miembros formen parte de una religión organizada, pero sí que tengan alguna forma de «espiritualidad personal». En otros países, especialmente en Europa, algunas organizaciones de escultismo pueden ser secularistas o religiosamente neutrales (como Eclaireuses et Eclaireurs de Francia, Corpo Nazionale Giovani Esploratori ed Esploratrici Italiani y la Baden-Powell Service Association en los Estados Unidos).