El judaísmo rabínico, la forma familiar de fe judía actual, reconoce 24 libros de las escrituras -el Antiguo Testamento o la Biblia hebrea- como autoritarios. El cristianismo occidental ha heredado este mismo canon escritural.
El judaísmo es una clásica «religión del libro». Pero no siempre fue así. Ni Moisés ni los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob tenían una Biblia. No existía. Su religión se basaba, más bien, en el contacto íntimo con Dios, en la revelación viva. De hecho, durante el periodo del Antiguo Testamento no existía ningún Antiguo Testamento. Los escritos inspirados surgieron gradualmente, circularon por separado y (sin imprenta, papel y alfabetización generalizada) probablemente tuvieron pocos lectores.
La destrucción del templo de Jerusalén en 586 a.C. y el posterior exilio babilónico de los judíos fomentaron la construcción de una fe que no dependiera de sacrificios y santuarios. El último profeta bíblico hebreo, Malaquías, vivió entre mediados y finales del año 400 a.C. – la misma época en que Esdras y Nehemías sentaron las bases del canon bíblico hebreo.
El libro apócrifo de 2 Macabeos dice que Nehemías «fundó una biblioteca y recopiló libros sobre los reyes y profetas, y los escritos de David, y cartas de los reyes sobre ofrendas votivas». («Ta Biblia», las palabras griegas de las que procede nuestra «Biblia», significa «los libros». La Biblia es, en realidad, una biblioteca). El libro de Nehemías sugiere que el sacerdote-escritor Esdras trajo la Torá a Jerusalén desde Babilonia.
Algunos estudiosos sostienen que el canon bíblico hebreo se había establecido en la época de la dinastía asmonea (los predecesores macabeos de Herodes, en los dos siglos anteriores a Cristo), mientras que otros sostienen que no se fijó hasta al menos el siglo II d.C.
La primera referencia a un canon judío de 24 libros se encuentra en 2 Esdras, que probablemente fue escrito en la primera mitad del siglo II, pero también sugiere la existencia de otros escritos importantes pero no identificados (tal vez incluyendo la llamada «literatura de Enoc»):
«Haz públicos los veinticuatro libros que escribiste primero, y que los lean los dignos y los indignos; pero guarda los setenta que se escribieron al final, para dárselos a los sabios de tu pueblo.»
Los fariseos debatieron el estatus de los libros extracanónicos; en el siglo II, el rabino Akivah declaró que quienes los leyeran no tendrían parte en la otra vida. La Mishnah, compilada a finales del siglo II, registra una controversia sobre el estatus de ciertos textos y, en particular, sobre si hacían que las manos fueran «impuras».
Los fundadores de la corriente principal del judaísmo vieron claramente la necesidad de trazar una línea contra los escritos que amenazaban sus puntos de vista. (Es posible que estuvieran preocupados por el surgimiento del cristianismo, que aportó sus propios libros nuevos y sus pretensiones de revelación.)
Los criterios que finalmente se utilizaron para determinar el canon judío nunca se expusieron con claridad, pero parece que incluían los siguientes:
1. Los libros debían haber sido compuestos en el tiempo. Los libros tenían que haber sido compuestos en hebreo. Las únicas excepciones, escritas en arameo, eran Daniel 2-7; unos pocos textos atribuidos a Esdras (Esdras 4:8-6:18; 7:12-26), que fue reconocido como el padre fundador del judaísmo postexílico; y Jeremías 10:11. El hebreo se consideraba la lengua de las escrituras sagradas; el arameo era la lengua del habla cotidiana.
2. La escritura tuvo que haber sido venerada en la comunidad judía durante generaciones. El uso de Ester en Purim, por ejemplo, permitió incluir ese libro en el canon. Sin embargo, al carecer de tal apoyo, el libro de Judit fue excluido.
3. El texto debía contener uno de los grandes temas religiosos del judaísmo, como la elección de Israel o la alianza. El Cantar de los Cantares probablemente fue escrito simplemente como un poema de amor. Sin embargo, al leerlo alegóricamente, los judíos y cristianos posteriores pudieron verlo como una expresión del amor pactado entre Dios y su pueblo.
4. El texto tenía que haber sido compuesto antes de la época de Esdras, porque, según se decía, la inspiración había cesado entonces.
La prohibición de cualquier cosa después de Esdras, aparentemente porque la inspiración terminó durante su época, fue una profecía autocumplida. Junto con el requisito de que un texto tuviera una larga historia, garantizaba que no se podría admitir ninguna inspiración profética después del año 400 a.C. Una revelación genuina y continua era imposible, por definición.
El factor decisivo que transformó la antigua fe hebrea en el judaísmo actual orientado a los libros fue la destrucción final del templo en el año 70 d.C. y la dispersión mundial de los judíos. Los saduceos, aristócratas vinculados al templo, perdieron su razón de ser y desaparecieron rápidamente. Sin embargo, sus rivales, los fariseos, pronto crearon los comentarios del Talmud como un vasto «templo espiritual» o «templo de la mente».
Daniel Peterson enseña estudios árabes, fundó la Iniciativa de Textos de Oriente Medio de la BYU, dirige MormonScholarsTestify.org, preside www.mormoninterpreter.com, tiene un blog diario en www.patheos.com/blogs/danpeterson y habla sólo por sí mismo.