Vemos tu piel como una armadura, que protege tu espíritu y tu Sueño.

– Rob Waters, lector del periódico aborigen Koori Mail

Falta de respeto a los protocolos espirituales

Algunas personas no aborígenes son incapaces de respetar la espiritualidad aborigen una vez que sus propios intereses se ven amenazados.

El lago Eyre, en el sur de Australia, es sagrado para el pueblo local Arabana. En 2011 prohibieron la navegación en el lago debido a su significado espiritual.

Cuando el lago se inundó tras un largo periodo de sequía, el comodoro del club náutico del lago Eyre se apresuró a afirmar que los navegantes tenían «un perfecto derecho de derecho común a navegar por esa vía fluvial», animándoles a arriesgarse a pagar fuertes multas por utilizar el lago sin permiso, desafiando los deseos de los arabana.

Las mujeres aborígenes de Australia saben que no deben tocar el yidaki (didgeridoo) porque puede dejarlas estériles o provocar partos múltiples. Esto no impidió que la editorial Harper Collins incluyera un capítulo sobre «Cómo tocar un didgeridoo» en The Daring Book for Girls, dirigido también al mercado australiano.

El Dr. Mark Rose, académico y defensor de la educación aborigen, dijo que «no dejaría que mi hija tocara uno. Creo que es el equivalente a animar a alguien a jugar con cuchillas de afeitar». Harper Collins rechazó los llamamientos para pulverizar el libro, diciendo que no había «una razón genuina» y que la empresa no estaba convencida de haber «ofendido a todos los aborígenes australianos».

Tarea: Investigar actitudes

En octubre de 2019 la junta del Parque Nacional Uluru-Kata-Tjuta cerró la subida a Uluru, una roca que el pueblo local Anangu considera sagrada.

Algunos australianos se opusieron al cierre y argumentaron:

«Deberíamos ser libres de disfrutar de estos maravillosos espacios naturales en nuestros propios términos sin estar encorsetados por una burocracia mezquina y las opiniones religiosas de otros.»

Preguntas

  • ¿Qué términos de la cita anterior muestran una falta de respeto? ¿Por qué crees que son ofensivos?
  • Ponte en la piel de un anangu y escribe una respuesta a la opinión anterior.
  • ¿Por qué crees que no se esgrimen estos argumentos para los lugares sagrados para los australianos no aborígenes?

Turismo espiritual

Un elevado número de turistas que llegan a Australia quieren interactuar con los aborígenes y conocer su cultura. Esto parece coincidir con lo que quieren los aborígenes: la industria turística es lo que consideran compatible con sus objetivos culturales, económicos y sociales.

La espiritualidad aborigen ocupa un lugar destacado en la lista de muchos turistas que visitan Australia, hasta el punto de que algunos proponen llevar el turismo tradicional local a otro nivel y promoverlo como turismo espiritual para enseñar a la gente la espiritualidad de la región.

«Un turista espiritual es una persona que viaja como turista para crecer o desarrollarse espiritualmente, sin compulsiones religiosas manifiestas», dice Farooq Haq, profesor de negocios de la Universidad Charles Darwin.

Pero una aventura en la industria del turismo no está exenta de riesgos. Las comunidades aborígenes deben tener en cuenta que no deben crear programas que no se ajusten a su objetivo ni desarrollar programas en zonas inaccesibles para los turistas.

El turismo es una buena forma de y ayuda a crear orgullo en nuestros jóvenes y les ayuda a tener confianza cuando hablan con los blancos.

– Dillon Andrews, Bungoolee Aboriginal Tours, Fitzroy Crossing, Australia Occidental

Las tierras natales albergan una «economía» ceremonial

Las ceremonias aborígenes pueden considerarse una «economía», según un alto dirigente ceremonial. Son un trabajo duro que contribuye a la riqueza de la cultura aborigen.

El líder ceremonial de alto nivel y jefe del clan Yolngu Madarrpa, Djambawa Marawili, del noreste de la Tierra de Arnhem, considera que las ceremonias culturales son una economía porque contribuyen a la riqueza de su cultura. La economía ceremonial incluye las ceremonias funerarias, la iniciación de los jóvenes y las ceremonias del parlamento tradicional yolngu (njärra), esta última lamentablemente ya no se practica. Algunas ceremonias han perdido su significado cultural y sólo se muestran en los festivales, como el Garma.

Familias enteras acompañan a los implicados en las ceremonias pero no participan en ellas. Las ceremonias unen a la gente y crean fuertes vínculos. Se consideran «un verdadero trabajo» en las comunidades de las tierras natales.

La economía ceremonial parece tener lugar en la tierra de Arnhem en muchos días del mes. Los hombres song realizan ciertas ceremonias durante 20 días cada mes desde el año 2000.

Como cualquier otra economía hay desafíos. Las familias a menudo se quedan atascadas en los lugares donde se realizan las ceremonias porque no tienen fondos para pagar un taxi o un avión para volver a casa. Los aviones son el único medio de transporte durante la temporada de lluvias, cuando las carreteras están cerradas por las inundaciones. Si la gente no se quedara varada después de las ceremonias, podría volver a la escuela más rápido.

También se necesita ayuda financiera para apoyar a los líderes y a las comunidades que enseñan las ceremonias culturales y a vivir en el campo a las generaciones más jóvenes. Marawili sugiere crear un fideicomiso para apoyar las actividades ceremoniales y de los clanes y a los hombres de las canciones para que se muevan eficientemente de un lado a otro de las ceremonias.

La cultura es más importante para nosotros. Nadie nos va a cambiar. Mi espiritualidad y mi estilo de vida nadie los cambiará nunca.

– Djambawa Marawili, jefe ceremonial superior y líder del clan Yolngu Madarrpa

Deja una respuesta

Tu dirección de correo electrónico no será publicada.