DébutsModifier

Article principal : Art et architecture paléochrétiens
Vierge à l’enfant. Peinture murale des premières catacombes, Rome, IVe siècle.

L’art paléochrétien survit à des dates proches des origines du christianisme. Les plus anciennes sculptures chrétiennes proviennent de sarcophages, datant du début du 2ème siècle. Les plus grands groupes de peintures paléochrétiennes proviennent des tombes des catacombes de Rome, et montrent l’évolution de la représentation de Jésus, un processus qui n’est pas achevé avant le VIe siècle, depuis lequel l’apparence conventionnelle de Jésus dans l’art est restée remarquablement cohérente.

Jusqu’à l’adoption du christianisme par Constantin, l’art chrétien tirait son style et une grande partie de son iconographie de l’art populaire romain, mais à partir de ce moment, les grands édifices chrétiens construits sous le patronage impérial ont entraîné un besoin de versions chrétiennes de l’élite romaine et de l’art officiel, dont les mosaïques des églises de Rome sont les exemples survivants les plus importants. L’art chrétien a été pris dans, mais n’a pas été à l’origine, du changement de style de la tradition classique héritée de l’art grec ancien à un style hiératique moins réaliste et d’un autre monde, le début de l’art gothique.

Moyen ÂgeModification

Article principal : Art médiéval
Mosaïques byzantines de la fin du XIIIe siècle de Sainte-Sophie montrant l’image du Christ Pantocrator.

Une grande partie de l’art survivant de l’Europe après la chute de l’Empire romain d’Occident est de l’art chrétien, bien que cela en grande partie parce que la continuité de la propriété de l’église a préservé l’art de l’église mieux que les œuvres séculaires. Alors que la structure politique de l’Empire romain d’Occident s’est essentiellement effondrée après la chute de Rome, sa hiérarchie religieuse, ce qui est aujourd’hui l’Église catholique romaine moderne, a commandé et financé la production d’images d’art religieux.

L’Église orthodoxe de Constantinople, qui jouissait d’une plus grande stabilité au sein de l’Empire d’Orient survivant, a joué un rôle clé dans la commande d’images à cet endroit et dans la glorification du christianisme. Alors qu’une société stable d’Europe occidentale émergeait au cours du Moyen Âge, l’Église catholique a ouvert la voie en termes d’art, utilisant ses ressources pour commander des peintures et des sculptures.

Pendant le développement de l’art chrétien dans l’Empire byzantin (voir art byzantin), une esthétique plus abstraite a remplacé le naturalisme précédemment établi dans l’art hellénistique. Ce nouveau style était hiératique, c’est-à-dire que son but premier était de transmettre un sens religieux plutôt que de rendre fidèlement les objets et les personnes. La perspective, les proportions, la lumière et la couleur réalistes ont été ignorées au profit d’une simplification géométrique des formes, de la perspective inversée et de conventions standardisées pour représenter les individus et les événements. La controverse sur l’utilisation des images gravées, l’interprétation du deuxième commandement et la crise de l’iconoclasme byzantin ont conduit à une standardisation de l’imagerie religieuse au sein de l’orthodoxie orientale.

Renaissance et début de la période moderneModifier

Article principal : La Réforme et l’art
La Cène de Léonard de Vinci (1498).

La chute de Constantinople en 1453 met fin à l’art byzantin de la plus haute qualité, produit dans les ateliers impériaux sur place. L’art orthodoxe, connu sous le nom d’icônes quel que soit le support, s’est autrement poursuivi avec relativement peu de changement de sujet et de style jusqu’à nos jours, la Russie devenant progressivement le principal centre de production.

En Occident, la Renaissance a vu une augmentation des œuvres séculaires monumentales, bien que l’art chrétien ait continué à être commandé en grande quantité par les églises, le clergé et par l’aristocratie. La Réforme a eu un impact considérable sur l’art chrétien ; en Allemagne, Martin Luther a autorisé et encouragé l’exposition d’une gamme plus limitée d’images religieuses dans les églises, considérant l’Église évangélique luthérienne comme la continuation de « l’ancienne Église apostolique ». Des retables luthériens, comme la Cène de 1565 réalisée par le jeune Cranach, ont été produits en Allemagne, notamment par Lucas Cranach, ami de Luther, pour remplacer les retables catholiques. Ils contenaient souvent des portraits des principaux réformateurs en tant qu’apôtres ou autres protagonistes, mais conservaient la représentation traditionnelle de Jésus. Ainsi, « le culte luthérien est devenu une chorégraphie rituelle complexe se déroulant dans un intérieur d’église richement meublé ». Les luthériens utilisaient fièrement le crucifix, car il mettait en évidence leur vision élevée de la théologie de la croix. Ainsi, pour les luthériens, « la Réforme a renouvelé plutôt que supprimé l’image religieuse ». D’autre part, les chrétiens d’origine réformée étaient généralement iconoclastes, détruisant l’imagerie religieuse existante et n’en créant généralement que sous forme d’illustrations de livres.

Les artistes étaient chargés de produire des genres plus profanes comme des portraits, des peintures de paysages et, en raison du renouveau du néoplatonisme, des sujets issus de la mythologie classique. Dans les pays catholiques, la production d’art religieux s’est poursuivie et a augmenté pendant la Contre-Réforme, mais l’art catholique a été soumis à un contrôle beaucoup plus strict de la part de la hiérarchie ecclésiastique que ce n’était le cas auparavant. À partir du XVIIIe siècle, le nombre d’œuvres religieuses produites par des artistes de premier plan a fortement diminué, bien que d’importantes commandes aient encore été passées, et que certains artistes aient continué à produire de grands corpus d’art religieux de leur propre initiative.

Période moderneModifié

Alors qu’une notion laïque, non sectaire et universelle de l’art émergeait dans l’Europe occidentale du XIXe siècle, l’art chrétien ancien et médiéval a commencé à être collectionné pour l’appréciation de l’art plutôt que pour le culte, tandis que l’art chrétien contemporain était considéré comme marginal. Occasionnellement, des artistes laïques ont traité des thèmes chrétiens (Bouguereau, Manet) – mais ce n’est que rarement qu’un artiste chrétien a été inclus dans le canon historique (comme Rouault ou Stanley Spencer). Cependant, de nombreux artistes modernes tels que Eric Gill, Marc Chagall, Henri Matisse, Jacob Epstein, Elizabeth Frink et Graham Sutherland ont produit des œuvres d’art bien connues pour les églises. Salvador Dalí est un artiste qui a également produit des œuvres d’art notables et populaires sur des thèmes chrétiens. Des artistes contemporains tels que Makoto Fujimura ont eu une influence significative tant dans l’art sacré que dans l’art profane. Parmi les autres artistes notables, citons Larry D. Alexander et John August Swanson. Certains écrivains, comme Gregory Wolfe, y voient une partie de la renaissance de l’humanisme chrétien.

Art dévotionnel populaireEdit

Depuis l’avènement de l’imprimerie, la vente de reproductions d’œuvres pieuses a été un élément majeur de la culture chrétienne populaire. Au 19e siècle, cela incluait des peintres de genre tels que Mihály Munkácsy. L’invention de la lithographie en couleur a entraîné une large diffusion des cartes saintes. À l’époque moderne, les entreprises spécialisées dans les artistes chrétiens commerciaux modernes tels que Thomas Blackshear et Thomas Kinkade, bien que largement considérés dans le monde des beaux-arts comme kitsch, ont connu un grand succès.

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