Droits de l’hommeModifier

Article principal : Histoire des droits de l’homme
En savoir plus : Peine capitale pour les délits non violents § Apostasie et blasphème

L’article 18 de la Déclaration universelle des droits de l’homme vise à protéger le droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion. En 1993, le comité des droits de l’homme de l’ONU a déclaré que l’article 18 du Pacte international relatif aux droits civils et politiques « protège les convictions théistes, non théistes et athées, ainsi que le droit de ne professer aucune religion ou conviction ». Le comité a également déclaré que « la liberté d’avoir ou d’adopter une religion ou une conviction implique nécessairement la liberté de choisir une religion ou une conviction, y compris le droit de remplacer sa religion ou sa conviction actuelle par une autre ou d’adopter des vues athées ». Les signataires de la convention n’ont pas le droit de « recourir à la menace de la force physique ou à des sanctions pénales pour contraindre des croyants ou des non-croyants » à abjurer leurs convictions ou à se convertir. Malgré cela, les athées sont toujours persécutés dans certaines parties du monde.

Pays occidentauxEdit

Les théories modernes de la démocratie constitutionnelle supposent que les citoyens sont intellectuellement et spirituellement autonomes et que les gouvernements devraient laisser les questions de croyance religieuse aux individus et ne pas contraindre les croyances religieuses en utilisant des sanctions ou des avantages. Les constitutions, les conventions relatives aux droits de l’homme et la jurisprudence en matière de liberté religieuse de la plupart des démocraties constitutionnelles offrent une protection juridique aux athées et aux agnostiques. En outre, les dispositions relatives à la liberté d’expression et la législation séparant l’Église de l’État servent également à protéger les droits des athées. Par conséquent, la discrimination légale ouverte à l’encontre des athées n’est pas courante dans la plupart des pays occidentaux. Toutefois, les préjugés à l’encontre des athées existent dans les pays occidentaux. Une étude de l’Université de Colombie-Britannique menée aux États-Unis a révélé que les croyants se méfiaient des athées autant que des violeurs. L’étude a également montré que les athées avaient des perspectives d’emploi plus faibles.

EuropeEdit

Plus d’informations : Irreligion en Europe

Dans la majeure partie de l’Europe, les athées sont élus à des postes élevés dans de nombreux gouvernements sans controverse. Certaines organisations athées en Europe ont exprimé des préoccupations concernant les questions de séparation de l’Église et de l’État, comme les frais administratifs pour quitter l’Église facturés en Allemagne, et les sermons organisés par le parlement suédois. L’Irlande exige une formation religieuse dispensée par des collèges chrétiens pour pouvoir travailler en tant qu’enseignant dans les écoles financées par l’État.Au Royaume-Uni, un tiers des écoles financées par l’État sont confessionnelles. Cependant, aucune restriction n’empêche les athées d’occuper des fonctions publiques – l’ancien vice-Premier ministre du Royaume-Uni, Nick Clegg, est athée. Selon un sondage réalisé en 2012, 25 % des Turcs d’Allemagne pensent que les athées sont des êtres humains inférieurs. Le Portugal a élu deux présidents, Mário Soares, qui a également été élu Premier ministre, et Jorge Sampaio, qui ont ouvertement exprimé leur irréligion, ainsi que deux Premiers ministres agnostiques, José Sócrates et António Costa. Au contraire, en Grèce, le gouvernement de droite de Nouvelle Démocratie a déclaré que « le peuple grec a le droit de savoir si M. Tsipras est athée », citant l’irréligiosité de leur adversaire politique comme une raison pour laquelle il ne devrait pas être élu, même s’ils ont reconnu que « c’est son droit ». Dans l’affaire Elder Pastitsios, un jeune homme de 27 ans a été condamné à une peine d’emprisonnement pour avoir fait la satire d’un moine orthodoxe grec populaire aux idées apocalyptiques, tandis que plusieurs métropolites de l’Église orthodoxe grecque (qui n’est pas séparée de l’État) ont également exhorté leurs ouailles à « ne pas voter pour des non-croyants », allant même jusqu’à avertir les laïcs orthodoxes grecs qu’ils « pécheraient s’ils votaient pour des athées à des postes publics ».

BrésilEdit

Plus d’informations : Irreligion au Brésil

Une enquête de 2009 a montré que les athées étaient le groupe démographique le plus détesté au Brésil, parmi plusieurs autres minorités interrogées, étant presque à égalité avec les toxicomanes. Selon la recherche, 17% des personnes interrogées ont déclaré ressentir de la haine ou de la répulsion pour les athées, tandis que 25% ressentaient de l’antipathie et 29% étaient indifférents.

CanadaEdit

Plus d’informations : Irreligion au Canada

Les groupes humanistes laïques canadiens ont travaillé pour mettre fin à la récitation de prières pendant les procédures gouvernementales, les considérant comme discriminatoires. Scouts Canada déclare que, bien que la croyance en Dieu ou l’affiliation à une religion organisée ne soit pas une exigence pour adhérer, les membres doivent avoir « une croyance spirituelle de base » et l’une des valeurs fondamentales est le « Devoir envers Dieu » : Défini comme, La responsabilité d’adhérer aux principes spirituels, et donc à la religion qui les exprime, et d’accepter les devoirs qui en découlent. »

États-UnisModifier

Plus d’informations : Irreligion aux États-Unis

La discrimination contre les athées aux États-Unis se produit dans des contextes juridiques, personnels, sociaux et professionnels. De nombreux athées américains comparent leur situation à la discrimination dont sont victimes les minorités ethniques, les communautés LGBT et les femmes. « Les Américains continuent de penser qu’il est acceptable de discriminer les athées d’une manière considérée comme inacceptable pour d’autres groupes », affirme Fred Edwords, de l’American Humanist Association. Le degré de discrimination, de persécution et de stigmatisation sociale auquel les athées sont confrontés aux États-Unis, par rapport à d’autres groupes persécutés aux États-Unis, a fait l’objet d’études et de débats.

Aux États-Unis, sept constitutions d’État comprennent des tests religieux qui empêcheraient effectivement les athées d’occuper des fonctions publiques et, dans certains cas, d’être juré/témoin, bien qu’ils n’aient généralement pas été appliqués depuis le début du XXe siècle. La Constitution des États-Unis autorise une affirmation au lieu d’un serment pour permettre aux athées de témoigner devant un tribunal ou d’occuper une fonction publique. Toutefois, un arrêt de la Cour suprême des États-Unis a réaffirmé que la Constitution américaine interdit aux États et au gouvernement fédéral d’exiger tout type de test religieux pour l’exercice d’une fonction publique, dans le cas précis, en tant que notaire public. Cette décision est généralement comprise comme s’appliquant également aux serments des témoins.

Plusieurs athées américains ont eu recours à des contestations judiciaires pour lutter contre la discrimination envers les athées. Michael Newdow a contesté l’inclusion de la phrase « sous Dieu » dans le serment d’allégeance des États-Unis au nom de sa fille, affirmant que la phrase équivalait à l’approbation par le gouvernement de la discrimination contre les athées. Il a obtenu gain de cause dans un premier temps, mais la Cour suprême a rejeté sa demande, estimant que Newdow n’avait pas la qualité pour agir, ce qui a mis fin à l’affaire sans se prononcer sur la constitutionnalité du serment. Les personnes interrogées dans le cadre d’une enquête étaient moins susceptibles de soutenir une transplantation rénale pour d’hypothétiques athées et agnostiques qui en auraient besoin, que pour des patients chrétiens ayant des besoins médicaux similaires. Les Boy Scouts of America n’acceptant pas les athées comme membres, les familles athées et l’ACLU ont lancé, à partir des années 1990, une série de procès pour discrimination à l’encontre des athées. En réponse aux poursuites de l’ACLU, le Pentagone a mis fin en 2004 au parrainage des unités de scoutisme et, en 2005, la BSA a accepté de transférer toutes les unités de scoutisme hors des entités gouvernementales telles que les écoles publiques.

Malgré les sondages montrant que les non-croyants représentent une part de plus en plus importante de la population, il n’y a qu’un seul athée public dans toutes les législatures d’État à travers la nation. Peu de politiciens ont été disposés à reconnaître leur manque de croyance en des êtres suprêmes, car de telles révélations ont été considérées comme un « suicide politique ». Le 20 septembre 2007, Pete Stark est devenu le premier membre non athée du Congrès des États-Unis à reconnaître ouvertement son manque de croyance, rejoignant ainsi les millions d’Américains qui ont longtemps gardé leurs opinions secrètes par peur de la discrimination dans leurs communautés. Il y a un législateur d’État, Ernie Chambers, qui occupe actuellement un siège à l’assemblée législative de l’État du Nebraska. Cecil Bothwell, qui a déclaré publiquement qu’il ne croyait pas aux dieux et que cela n’était « certainement pas pertinent pour occuper une fonction publique », a été élu le 3 novembre 2009 au conseil municipal d’Asheville, en Caroline du Nord, après avoir obtenu le troisième plus grand nombre de voix aux élections municipales. Après l’élection, les opposants politiques de Bothwell ont menacé de contester son élection au motif que la Constitution de Caroline du Nord ne permet pas aux athées d’occuper des fonctions publiques dans l’État. Cependant, cette disposition, qui date de 1868, est inapplicable et invalide, car la Constitution des États-Unis empêche les tests religieux pour les fonctions publiques. Un sondage Gallup de 2015 a révélé que 40% des Américains ne voteraient pas pour un athée à la présidence, et dans les sondages antérieurs à 2015, ce chiffre atteignait environ 50%. Une étude réalisée en 2014 par l’Université du Minnesota a révélé que 42% des personnes interrogées caractérisaient les athées comme un groupe qui n’était « pas du tout en accord avec ma vision de la société américaine », et que 44% ne voudraient pas que leur enfant épouse un athée. Les attitudes négatives à l’égard des athées étaient plus élevées que celles à l’égard des Afro-Américains et des homosexuels, mais plus faibles que celles à l’égard des musulmans. Aux États-Unis, nombreux sont ceux qui associent l’athéisme à l’immoralité, notamment à des comportements criminels, au matérialisme extrême, au communisme et à l’élitisme. Les études ont également montré que le rejet des athées était lié au manque d’exposition de la personne interrogée à la diversité, à son éducation et à ses orientations politiques. Les athées et les organisations athées ont allégué une discrimination à l’encontre des athées dans l’armée, et récemment, avec le développement du programme Comprehensive Soldier Fitness de l’armée, les athées ont allégué une discrimination institutionnalisée. Dans plusieurs décisions de justice relatives à la garde des enfants, des parents athées ont été victimes de discrimination, soit directement, soit indirectement. Comme les lois sur la garde des enfants aux États-Unis sont souvent basées sur l’opinion subjective des juges des tribunaux de la famille, l’athéisme a souvent été utilisé pour refuser la garde à des parents non religieux sur la base du fait que le manque de foi d’un parent montre un manque de moralité nécessaire pour élever un enfant.

Des athées éminents et des groupes athées ont déclaré que la discrimination contre les athées est illustrée par une déclaration qui aurait été faite par George H. W. Bush lors d’une conférence de presse publique juste après avoir annoncé sa candidature à la présidence en 1987. Interrogé par le journaliste Robert Sherman sur l’égalité de citoyenneté et de patriotisme des athées américains, Sherman rapporte que Bush a répondu : « Non, je ne sais pas si les athées doivent être considérés comme des citoyens, ni s’ils doivent être considérés comme patriotes. C’est une nation sous Dieu ». Sherman n’a pas enregistré l’échange et aucun autre journal n’a publié d’article à ce sujet à l’époque.

Le fils de George H. W. Bush, George W. Bush, a répondu à une question sur le rôle de la foi dans sa présidence lors d’une conférence de presse du 3 novembre 2004 : « Je serai votre président quelle que soit votre foi. Et je ne m’attends pas à ce que vous soyez d’accord avec moi, nécessairement, sur la religion. En fait, aucun président ne devrait jamais essayer d’imposer la religion à notre société. La grande – la grande tradition de l’Amérique est celle où les gens peuvent pratiquer le – la façon dont ils veulent pratiquer. Et s’ils choisissent de ne pas pratiquer leur culte, ils sont tout aussi patriotes que votre voisin. »

Le 16 décembre 2016, le président Barack Obama a signé le H.R. 1150, un amendement à la loi Frank R. Wolf sur la liberté religieuse internationale. Il inclut des protections pour « les croyances non théistes, ainsi que le droit de ne pas professer ou pratiquer une religion du tout. »

Les athées sont éligibles à un posteEdit

Torcaso v. Watkins, 367 U.S. 488 (1961) était un cas de la Cour suprême des États-Unis dans lequel la cour a réaffirmé que la Constitution des États-Unis interdit aux États et au gouvernement fédéral d’exiger toute sorte de test religieux pour les fonctions publiques ; le cas spécifique avec Torcaso concernait son athéisme et son travail en tant que notaire public.

Les constitutions de huit États américains interdisent aux athées d’occuper des fonctions publiques. Cependant, ces lois sont inapplicables en raison de leur conflit avec le premier amendement et l’article VI de la Constitution des États-Unis :

Arkansas Article 19, section 1
« Aucune personne qui nie l’existence d’un Dieu n’occupera de poste dans les départements civils de cet État, ni ne sera compétente pour témoigner dans un tribunal. » Maryland Article 37
« Qu’aucun test religieux ne devra jamais être exigé comme qualification pour tout poste de profit ou de confiance dans cet État, autre qu’une déclaration de croyance en l’existence de Dieu ; et la législature ne pourra prescrire aucun autre serment de fonction que le serment prescrit par cette Constitution. » Mississippi Article 14, section 265

« Aucune personne qui nie l’existence d’un Être suprême ne pourra occuper une fonction dans cet État. » Caroline du Nord Article 6, section 8
« Les personnes suivantes seront disqualifiées pour un poste : Premièrement, toute personne qui nie l’existence de Dieu tout-puissant. » Caroline du Sud Article 17, section 4
« Aucune personne qui nie l’existence d’un être suprême ne pourra occuper une fonction quelconque en vertu de cette Constitution. » Tennessee Article 9, Section 2
« Aucune personne qui nie l’existence de Dieu, ou d’un état futur de récompenses et de punitions, ne pourra occuper une fonction dans le département civil de cet état. » Texas Article 1, section 4
« Aucun test religieux ne sera jamais exigé comme qualification à une fonction, ou à une confiance publique, dans cet État ; et personne ne sera exclu d’une fonction en raison de ses sentiments religieux, à condition qu’il reconnaisse l’existence d’un Être suprême. »

Une huitième constitution d’État accorde une protection spéciale aux théistes.

Pennsylvanie Article 1, section 4
« Aucune personne qui reconnaît l’existence d’un Dieu et d’un état futur de récompenses et de punitions ne sera, en raison de ses sentiments religieux, disqualifiée pour occuper un poste ou un lieu de confiance ou de profit sous ce Commonwealth. »

Pays à majorité musulmaneEdit

Voir aussi : Persécution des athées au Moyen-Orient, Islam et athéisme, et Apostasie dans l’Islam

Les athées, et les personnes accusées de défection de la religion officielle, peuvent faire l’objet de discrimination et de persécution dans de nombreux pays à majorité musulmane. Selon l’Union internationale humaniste et éthique, par rapport à d’autres nations, « les incroyants… dans les pays islamiques sont confrontés au traitement le plus sévère – parfois brutal ». Les athées et les sceptiques religieux peuvent être exécutés dans au moins quatorze pays : Afghanistan, Iran, Malaisie, Maldives, Mauritanie, Nigeria, Pakistan, Qatar, Arabie saoudite, Somalie, Soudan, Libye, Émirats arabes unis et Yémen.

Selon les interprétations les plus courantes de l’islam, les musulmans ne sont pas libres de changer de religion ou de devenir athées : renier l’islam et donc devenir un apostat est traditionnellement puni de mort pour les hommes et de prison à vie pour les femmes. La peine de mort pour apostasie existe dans un certain nombre d’États islamiques, notamment : Iran, Égypte, Pakistan, Somalie, Émirats arabes unis, Qatar, Yémen et Arabie saoudite. Bien qu’aucune exécution n’ait été signalée récemment en Arabie saoudite, un juge saoudien a récemment recommandé que le blogueur emprisonné Raif Badawi passe devant une haute cour pour apostasie, ce qui entraînerait la peine de mort en cas de condamnation. Si une condamnation à mort est rare, il est fréquent que des athées soient accusés de blasphème ou d’incitation à la haine. Les nouveaux régimes du « Printemps arabe » en Tunisie et en Égypte ont emprisonné plusieurs athées déclarés.

Puisqu’un apostat peut être considéré comme un musulman dont les croyances mettent en doute le Divin, et/ou le Coran, des accusations d’athéisme et d’apostasie ont été portées contre des érudits et des opposants politiques musulmans à travers l’histoire. Les fondamentalistes et les modérés s’accordent à dire que « les blasphémateurs ne seront pas pardonnés », bien qu’ils ne soient pas d’accord sur la sévérité d’une punition appropriée. Dans le nord-ouest de la Syrie en 2013, pendant la guerre civile syrienne, des djihadistes ont décapité et défiguré une sculpture d’Al-Maʿarri (973-1058 de notre ère), l’un des nombreux intellectuels arabes et perses ouvertement antireligieux qui ont vécu et enseigné pendant l’âge d’or islamique.

La Jordanie exige que les athées s’associent à une religion reconnue à des fins d’identification officielle.En Égypte, des intellectuels soupçonnés d’avoir des croyances athées ont été poursuivis par les autorités judiciaires et religieuses. Le romancier Alaa Hamad a été condamné pour avoir publié un livre contenant des idées athées et d’apostasie considérées comme menaçant l’unité nationale et la paix sociale.

AlgérieEdit

L’étude de l’islam est obligatoire dans les écoles publiques et privées pour tout enfant algérien, quelle que soit sa religion.

Il est interdit aux hommes athées ou agnostiques d’épouser des femmes musulmanes (code de la famille algérien I.II.31). Un mariage est légalement annulé par l’apostasie du mari (vraisemblablement de l’islam, bien que cela ne soit pas précisé ; code de la famille I.III.33).Les athées et les agnostiques ne peuvent pas hériter (code de la famille III.I.138).

BangladeshEdit

Article principal : Attaques contre les laïques au Bangladesh

La Constitution du Bangladesh garantit la laïcité et le droit à la liberté religieuse. Pourtant, l’éducation religieuse est une matière obligatoire dans les programmes publics bangladais à partir de la troisième année (8 à 9 ans habituellement), et même si l’éducation religieuse est requise à partir de la troisième année, la plupart des écoles publiques et privées ont une éducation religieuse depuis la première année (6 à 7 ans habituellement), et la plupart des enfants reçoivent une éducation religieuse dès leur plus jeune âge, et la plupart des enfants de foyers musulmans au Bangladesh complètent le Coran pour la première fois à l’âge de 8 ou 9 ans. La religion est également un cours facultatif obligatoire pour permettre à un élève de passer son HSC. Bien que l’athéisme soit mal vu, aucun athée n’a jamais été condamné à mort pour apostasie depuis la naissance du pays. Certains athées bangladais ont été assassinés par l’organisation extrémiste islamique bangladaise, l’Ansarullah Bangla Team, mais le gouvernement a pris une mesure stricte et a interdit les groupes islamistes de la politique

IndonésieEdit

Plus d’informations : Le sentiment anti-athée en Indonésie
Voir aussi : Religion en Indonésie § Athéisme, et Islam en Indonésie § Liberté religieuse

Les athées en Indonésie subissent une discrimination officielle dans le cadre de l’enregistrement des naissances et des mariages, et de la délivrance de cartes d’identité. En 2012, l’athée indonésien Alexander Aan a été battu par une foule, a perdu son emploi de fonctionnaire et a été condamné à deux ans et demi de prison pour avoir exprimé ses opinions en ligne.

Génocide indonésienModifié
Article principal : Massacres indonésiens de 1965-1966

Jess Melvin soutient que les athées ont été victimes d’un génocide selon la définition légale du terme pendant la campagne d’extermination anti-PKI de 1965-66 (le PKI était le Parti communiste d’Indonésie) car l’armée indonésienne a proscrit la destruction des « athées » et des « incroyants » collectivement pour leur association avec le communisme, et selon Matthew Lippmann et David Nersessian les athées sont couverts comme un groupe protégé dans la convention sur le génocide sous « groupe religieux. »

IranEdit

Plus d’informations : Irreligion en Iran

L’athéisme n’étant ni une croyance ni une religion, les non-croyants ne bénéficient d’aucun statut juridique en Iran. La déclaration de foi en l’islam, le christianisme, le judaïsme ou le zoroastrisme est requise pour se prévaloir de certains droits, comme demander l’entrée à l’université, ou devenir avocat, la fonction de juge étant réservée aux seuls musulmans. Le code pénal se fonde également sur l’appartenance religieuse de la victime et de l’auteur de l’infraction, les peines étant souvent plus sévères pour les non-musulmans. De nombreux écrivains, penseurs et philanthropes ont été accusés d’apostasie et condamnés à mort pour avoir remis en question l’interprétation dominante de l’Islam en Iran. L’Association des athées iraniens a été créée en 2013 pour former une plateforme permettant aux athées iraniens de lancer des débats et de remettre en question l’attitude du régime islamique actuel envers les athées, l’apostasie et les droits de l’homme.

IrakEdit

En octobre 2018, le libraire Ihsan Mousa a été arrêté. Il a été libéré après avoir promis de ne pas vendre de livres favorisant le rejet de l’islam.

LibyeEdit

L’athéisme est interdit en Libye et peut être assorti de la peine de mort, si l’on est accusé d’être athée.

Arabie saouditeEdit

Article principal : Irreligion en Arabie saoudite

L’athéisme est interdit en Arabie saoudite et peut être assorti de la peine de mort, si l’on est accusé d’être athée.

En mars 2014, le ministère saoudien de l’Intérieur a publié un décret royal qualifiant tous les athées de terroristes, qui définit le terrorisme comme « l’appel à la pensée athée sous quelque forme que ce soit, ou la remise en question des fondements de la religion islamique sur laquelle ce pays est basé ».

TurquieEdit

Plus d’informations : Irreligion en Turquie

Bien qu’étant officiellement un État laïque, la grande majorité des Turcs sont musulmans, et l’État accorde certains privilèges spéciaux aux musulmans et à l’islam dans les médias et les institutions religieuses privées. L’instruction religieuse obligatoire dans les écoles turques est également considérée comme discriminatoire envers les athées, qui peuvent ne pas vouloir que leurs enfants reçoivent une quelconque éducation religieuse.

IndeEdit

Sanal Edamaruku, athée et président-fondateur de Rationalist International, a dû fuir l’Inde en 2012, lorsque le Catholic Secular Forum a porté plainte contre lui en vertu de la section 295(A) du code pénal indien, qui pénalise l’outrage aux sentiments religieux de tout citoyen. Il est actuellement en auto-exil en Finlande pour éviter une arrestation et une peine de prison indéfinie.

Dans la société indienne, les rationalistes ont été généralement considérés comme des athées non déclarés parce qu’ils ont tendance à qualifier toutes sortes d’activités religieuses de superstitions. Ils ont donc été stigmatisés et évités par la plupart des Indiens. Les musulmans et les chrétiens indiens sont traditionnellement opposés à l’athéisme. Cependant, dans l’Inde ancienne, des écoles de pensée athées, telles que Charvaka et Ajivika existaient aux côtés du bouddhisme pendant les premiers jours de ce dernier.

OtherEdit

La franc-maçonnerie régulière insiste entre autres sur le fait qu’un volume d’écritures est ouvert dans une loge de travail, que chaque membre professe la croyance en un Être suprême et que la discussion de la religion est interdite. La franc-maçonnerie continentale est aujourd’hui le terme général pour désigner les juridictions « libérales » qui ont supprimé une partie, voire la totalité, de ces restrictions.

Le « devoir envers Dieu » est un principe du scoutisme dans le monde entier, bien qu’il soit appliqué différemment selon les pays. Les Boy Scouts of America (BSA) adoptent une position forte, excluant les athées et les agnostiques, tandis que les Girl Scouts of the USA adoptent une position plus neutre. L’association scoute du Royaume-Uni a récemment publié des promesses alternatives pour les personnes de religion différente ou sans religion, spécifiant « les athées, les humanistes et les personnes sans religion spécifique », qui font la promesse de respecter les valeurs scoutes plutôt que le devoir envers Dieu. Scouts Canada définit le Devoir envers Dieu de manière large en termes d' »adhésion à des principes spirituels » et n’exige pas que les membres fassent partie d’une religion organisée, mais exige qu’ils aient une certaine forme de « spiritualité personnelle ». Dans d’autres pays, notamment en Europe, certaines organisations scoutes peuvent être laïques ou religieusement neutres (comme les Éclaireuses et Éclaireurs de France, le Corpo Nazionale Giovani Esploratori ed Esploratrici Italiani et la Baden-Powell Service Association aux États-Unis).

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