ETHNONYMES : Cohatur, Kohatur, Kotar, Koter, Kothur
Orientation
Identification. Les Kotas sont l’une des nombreuses petites communautés que l’on pense être indigènes aux collines de Nilgiri du Tamil Nadu, dans le sud de l’Inde. Le gouvernement indien classe les Kotas parmi les tribus répertoriées. Leur nom « Kota » a été donné par des étrangers. Ils s’appellent eux-mêmes Kov. Bien que les Kotas soient peu nombreux, ils sont très visibles dans les Nilgiris qui s’urbanisent. Autrefois méprisés comme des serviteurs et des mangeurs de charogne et de chair de buffle, les Kotas ont réussi à exercer un certain nombre d’occupations en dehors de leur domaine traditionnel. Ils travaillent souvent comme chefs de poste, médecins, employés du gouvernement, banquiers et dans d’autres postes professionnels. Le niveau d’éducation s’élève également. Il ne fait aucun doute que le succès des Kotas dans un environnement indien moderne est lié d’une manière ou d’une autre au caractère de touche-à-tout qu’ils semblent avoir toujours conservé. En évitant les relations de service avec les Badagas et les Todas, ils ont également supprimé la source de ce qu’ils considèrent comme un mauvais traitement de la part de ces deux communautés locales.
Localisation. Ils occupent sept villages répartis assez largement dans le district des Nilgiris. Chaque village est situé près d’établissements actuels ou anciens de Badagas, Todas ou Kurumbas.
Démographie. Selon leurs propres estimations en 1990, les Kotas sont au nombre de 1 500 – moins d’un quart d’un pour cent de la population du district en 1981, et un pourcentage encore plus faible aujourd’hui. Sur ces quelque 1 500 Kotas, probablement moins de 100 vivent dans des villes en dehors du district de Nilgiri. Les épidémies et autres conditions sanitaires instables – et, peut-être, les pratiques de mariage endogames parmi un si petit nombre de personnes – ont entraîné des chiffres de population relativement stables au cours des 150 dernières années. Les proverbes et les chansons de Kota indiquent une forte préoccupation pour ce manque de croissance. Les conditions sanitaires actuelles et le niveau de vie général dans le village sont supérieurs à ceux des autres tribus et continuent de s’améliorer. La population augmente également, mais pas de façon spectaculaire.
Affiliation linguistique. Les Kotas parlent la langue Kota ou Ko-v Ma-nt, une langue dravidienne étroitement liée au Toda et ayant également de fortes affiliations linguistiques avec le Tamil et le Malayalam très anciens. Tous les Kotas parlent également le badaga et le tamoul, car historiquement ils ont dû communiquer avec des étrangers dans des langues autres que la leur.
Histoire et relations culturelles
Alors que certains érudits et membres des communautés nilgiri soutiennent que les Kotas ont été placés dans les Nilgiris pour rendre des services à leurs voisins, les Kotas se croient des autochtones. Ils décrivent un dieu qui a créé les Kotas, Todas, et Kurumbas et leur a enseigné les compétences qu’ils pratiquaient traditionnellement dans les Nilgiris. Pour les communautés voisines, les Kotas fournissaient de la musique, des articles en fer et des ornements en argent, des paniers, de la poterie et une variété d’autres biens et services spécialisés. Avec le passage à une économie monétaire et de marché, ces services ne sont plus nécessaires, et l’augmentation considérable de la population Badaga a rendu impossible toute relation étroite et réciproque. La connaissance de beaucoup de ces pratiques traditionnelles parmi les Kotas se perd progressivement, et jusqu’à présent aucune motivation interne n’a fait surface pour remplacer les contextes perdus ou encourager le maintien de ces arts et métiers.
Settlements
Six villages des Kotas accueillent 100-300 personnes dans environ vingt-cinq à soixante-cinq maisons ; tandis que seules quelques familles habitent encore le septième village, Kala-c (ou Gudalur Kokal). Les maisons sont disposées en rangées, appelées ke-rs, qui correspondent à des unités sociales exogames. Les villages Kota sont appelés ko-ka-l, littéralement « jambe de Kota », ou l’endroit où les Kotas ont planté leurs pieds. On pense que le schéma d’implantation a été déterminé par une vache qui conduisait les Kotas à travers les Nilgiris et s’arrêtait en divers endroits pour indiquer les différents sites des villages. Les sept villages de Kota sont énumérés ci-dessous dans l’ordre dans lequel les Kotas pensent qu’ils ont été créés (les noms anglo-badagas tels qu’ils sont couramment rendus sont indiqués entre parenthèses) : Me-na-r (Kunda Kotagiri), Kolme-1 (Kollimalai), Kurgo-j (Sholur Kokal), Ticga-r (Trichigadi), Porga-r (Kotagiri), Kina-r (Kil Kotagiri) et Kala-c (Gudalur Kokal). Autrefois, les maisons de Kota étaient faites de bois et de torchis avec des toits de chaume, mais elles ont été progressivement remplacées par des maisons modernes identiques à celles de leurs voisins des Nilgiri. Ces maisons plus récentes sont en ciment et en briques blanchies à la chaux avec des toits à pignon, en zinc ondulé et/ou en tuiles d’argile cuite, ou des toits plats en ciment comme ceux que l’on trouve dans les plaines. Le nombre et la disposition des pièces ont également changé ces derniers temps. Une maison Kota à l’ancienne se compose d’une pièce avant, avec une plate-forme surélevée sur la gauche pour s’asseoir et dormir et un trou dans le sol pour taper, d’une cuisine, située à droite de la pièce avant et contenant un poêle à bois le long du mur opposé à l’entrée en arc, et d’une pièce arrière pour le bain. Chaque pièce et certaines parties de chaque pièce ont des noms et des fonctions particulières. Les murs ont des crevasses spéciales pour les lampes à huile et le bois, et d’autres articles sont souvent stockés dans les chevrons au-dessus de la cuisine. Dans le passé, les Kotas n’avaient pas de toilettes et des huttes spéciales étaient construites pour que les femmes puissent y séjourner pendant leurs menstruations. Certaines des premières maisons modernes de Kota sont également construites selon un modèle relativement uniforme. Ces maisons contiennent un hall d’entrée où sont rangés les chaussures et autres articles, une petite pièce sur la droite pour recevoir les invités, un salon principal au-delà de la pièce avant avec une chambre attenante, et enfin une cuisine avec une zone de bain à l’arrière. Certaines de ces maisons représentent des maisons remodelées du type plus ancien.
Economie
Activités de subsistance et commerciales. Les Kotas, étant des agriculteurs, cultivent habituellement assez de haricots, de pommes de terre et de carottes pour satisfaire leurs besoins. Les autres légumes et le riz sont achetés sur le marché. Autrefois, les Kotas cultivaient le millet ou dépendaient de leurs voisins Badaga qui leur fournissaient régulièrement des céréales en échange de leurs services. Aujourd’hui, la plupart des Kotas possèdent des terres, même s’ils vivent dans une ville voisine, et cultivent le thé, une denrée dont le prix est plus de quatre fois supérieur à celui de toute autre culture commerciale. Les Kotas, comme la plupart des cultivateurs indiens, utilisent des engrais chimiques sans se soucier des effets sur leur santé ou sur l’environnement. Les Kotas élèvent des buffles et des vaches pour produire du lait, du beurre et du lait caillé, mais ils n’élèvent plus de buffles et ne gardent jamais de vaches pour la viande ou les sacrifices. Les chiens et les chats domestiques ne sont pas rares et on peut voir des poulets dans le village. Les autres animaux utilisés pour l’alimentation sont généralement achetés. L’élevage de moutons et l’apiculture ont également été signalés. L’aliment de base traditionnel des Kotas est un type de millet connu sous le nom de vatamk (millet italien). Cet aliment est aujourd’hui incontournable lors des cérémonies, mais au quotidien, les Kotas préfèrent le riz. Les idlis et les dosais – les repas légers courants dans tout le sud de l’Inde – sont rarement servis. Le menu d’une journée typique comprend deux ou trois repas de riz (ou d’autres céréales) accompagnés d’udk, une soupe épaisse de légumes secs et de légumes dans un bouillon de tamarin aromatisé avec des piments, du sel et d’autres épices courantes du sud de l’Inde. Le repas est parfois complété par une omelette, des fruits, des papadams (pains frits ou grillés semblables à des tortillas) et des cornichons, surtout si des invités sont présents. Bien que les Kotas ne soient pas végétariens, ils mangent rarement du bœuf. Du mouton ou du poulet sont régulièrement offerts à certaines des divinités hindoues que les Kotas ont introduites dans leurs villages. Les légumes crus sont rarement consommés pendant les repas, mais les gens mangent couramment des feuilles et d’autres végétaux lorsqu’ils se promènent ou travaillent dans les champs. L’abus d’alcool est un problème dans certains villages Kota, mais il n’est pas aussi répandu que dans certaines des autres tribus locales. La consommation d’opium est courante mais secrète. Le gouvernement fournit des rations d’opium aux tribus mais la culture illégale existe également. La consommation d’autres drogues est pratiquement absente. Il est courant de fumer des cigarettes et des beedi (une petite cigarette roulée en feuille). Le tabac à chiquer est distribué à l’occasion de certains festivals, mais peu de personnes le consomment habituellement.
Arts industriels. Les hommes de Kota se sont traditionnellement spécialisés dans la forge, l’orfèvrerie, la pose de chaume sur les toits, la vannerie, le travail du bois et du cuir, et la fabrication d’instruments de musique. Les compétences pour ces métiers sont souvent transmises de père en fils mais presque tout le monde, à l’exception des prêtres dans certains cas, peut faire ces travaux. Les femmes fabriquent des poteries à des fins domestiques et cérémonielles. Autrefois, les Kotas auraient extrait du minerai des roches extraites dans la région ; aujourd’hui, le fer est acheté au marché sous forme de barres ou de diverses formes non raffinées, comme une scie non aiguisée. La menuiserie est toujours pratiquée mais peu d’artisans sont capables de sculpter avec l’habileté affichée sur les anciens cadres de porte de Kota et sur les piliers de pierre devant leurs temples. Quelques artisans produisent encore de belles crosses de fusil sculptées à la main et des instruments à anche double (kol ). Les paniers sont généralement achetés au marché ou auprès de marchands ambulants, mais les paniers Kotamade appelés kik sont nécessaires lors de certaines occasions cérémonielles. Les peaux de chèvres et de bœufs sont nécessaires à la fabrication de leurs tambours, le tabatk, l’e-rtabatk, le kinvar et le do-par. Leurs longues cornes incurvées, appelées kob, étaient autrefois fabriquées en corne de buffle. Maintenant, elles sont en laiton et achetées dans les plaines de Coimbatore.
Commerce. Jusque dans les années 1930, les Kotas entretenaient une relation étroite d’interdépendance avec les Todas, les Badagas et les Kurumbas. Chaque village Kota était situé à proximité d’établissements d’autres communautés et chaque ménage avait des Membres spécifiques de ces communautés dont ils dépendaient et qui dépendaient d’eux. La musique Kota était un élément essentiel des funérailles des Badaga et des Toda et était également jouée lors des occasions festives. Les Todas fournissaient les produits laitiers et les Badagas les céréales et les tissus. Les Kurumbas, qui étaient craints pour leur sorcellerie présumée, étaient souvent les sentinelles et les guérisseurs du village et fournissaient également des produits forestiers aux autres communautés. En partie parce que les Kotas se nourrissaient de chair de buffle – et même de charognes, semble-t-il – les Badagas et les Todas les méprisaient, mais les Kotas n’acceptaient pas et n’acceptent toujours pas la position inférieure qui leur était accordée. Ils avaient l’habitude de sacrifier des buffles lors de leurs propres funérailles et d’accepter des buffles sacrifiés en paiement de leurs services musicaux et autres services rituels lors des funérailles de Toda. Pour expliquer cela, certains Kotas prétendent qu’ils étaient à l’origine des végétariens contraints de manger de la viande parce que les Todas n’avaient aucun autre moyen de les payer pour leurs services. Aujourd’hui, pour montrer leur rejet de cette pratique locale méprisée, les Kotas ne jouent pas pour les funérailles Toda et ne sacrifient pas eux-mêmes de buffles. En plus de celles avec les Todas, les Badagas et les Kurumbas, quelques relations commerciales mineures existaient également avec d’autres tribus des Nilgiri, mais ces transactions ont reçu peu d’attention dans les premiers ouvrages coloniaux et anthropologiques. Les articles provenant des plaines étaient achetés aux Chettis itinérants directement ou par l’intermédiaire des Badagas. La musique Kota a été largement remplacée par des groupes Irula, Kurumba, Tamil ou Kanarese et parfois par des groupes semi-occidentaux ou de la musique de film enregistrée. Les musiciens sont rémunérés en espèces, en nourriture et en boissons. Les Kotas sont occasionnellement embauchés par les Tamouls et sont généralement payés plus que les autres tribus pour leurs services.
Division du travail. Dans les tâches agricoles, les femmes sarclent ordinairement les champs, puis les hommes labourent le sol, les deux sexes hersent et sillonnent, et enfin les femmes sèment généralement les graines. Le travail du bois et du métal ainsi que le jeu des instruments de musique sont le domaine exclusif des hommes. Dans les cérémonies religieuses, les prêtres et leurs épouses, ainsi que d’autres fonctionnaires, ont des tâches spécifiques. Les tâches des femmes comprennent le ramassage de l’argile, la fabrication de poteries, la collecte de l’eau, la préparation des aliments pour la cuisson et la cuisine (bien que les hommes fassent également la cuisine). Les hommes et les femmes se différencient encore par les airs utilisés pour leurs danses et par les danses elles-mêmes. Les hommes dansent toujours avant les femmes, et à la clôture des grands festivals, une journée est consacrée aux chants et aux danses des femmes. Ceci est considéré comme une fin auspicieuse (mangalam ).
Terrain. Les Kotas affirment qu’ils ont possédé les terres près de leurs villages depuis des temps immémoriaux. Maintenant, ils ont également acheté de nouvelles terres à une certaine distance de leurs villages. Lorsque le règne de Tipu Sultan touchait les Nilgiris, les Kotas devaient payer une taxe foncière à l’un de ses ministres. Aujourd’hui encore, on peut voir à Kolme-1 le rocher sur lequel le roi des Kota et le ministre de Tipu s’asseyaient pour effectuer leurs transactions. Les champs sont aménagés en terrasses ou en pentes et délimités par des clôtures, de la végétation, des talus de terre ou d’autres moyens disponibles. La terre ayant tendance à rester dans la famille, les registres de propriété fournissent également de précieuses informations généalogiques.
La parenté
Groupes kin et descendance. Chaque village comprend trois divisions exogames organisées en trois ensembles de groupes de maisons appelés ke-rs. Les clans ne s’étendent pas au-delà du village, bien que les noms des ke-r puissent être communs à plusieurs villages. Chaque ke-r partage un ancêtre commun, mais seuls quelques anciens peuvent se souvenir des relations entre les différentes familles au-delà de deux ou trois générations. Les membres de ces ke-r jouent parfois des rôles spécialisés dans les rituels et s’affrontent dans des jeux rituels. Le ke-r en tant qu’entité spatio-sociale est également mis en évidence dans les funérailles « vertes » et « sèches » (discutées plus loin), où la musique et les cérémonies particulières sont menées alors que le cadavre est allongé sur un lit de camp dans le ke-r dans lequel il vivait. Bien qu’il y ait un lien fort entre les divisions exogames et l’occupation de l’espace dans le village, certaines exceptions sont possibles. Si l’espace est un problème, il arrive qu’une maison soit construite dans un ke-r autre que celui de l’homme ; dans ce cas, l’homme appartient toujours à sa division natale. Le changement d’espace ne modifie pas son appartenance à la parenté. Un autre système de groupes de parenté tourne autour de la notion de famille ou kuyt. Cette classification semble avoir disparu en tant que système de différenciation rituelle, sauf dans quelques villages – une situation encore compliquée par le fait que la taille d’un kuyt peut aller d’une famille de trois ou quatre membres aux membres d’un ke-r entier. Les grands prêtres (mundika-no-n ) et les chefs (gotga-rn ) appartiennent généralement à des kuyts particuliers. Les autres principes de succession sont moins rigides.
Les hommes appartiennent au ke-r, au kuyt et au village de leur père ; les femmes, après le mariage, appartiennent à ceux de leur mari.
Terminologie de la parenté. La terminologie de la parenté Kota, comme la plupart des systèmes dravidiens, classe les parents entre ceux qui sont mariables et ceux qui ne le sont pas. Parce que les frères d’un père sont des pères classificateurs, les enfants des frères ne peuvent pas se marier. De même, les enfants des sœurs ne peuvent pas se marier. Les mariages entre cousins sont toutefois courants et même préférés. Voici quelques termes de référence de la parenté Kota (parfois, les membres de la parenté sont désignés par des termes différents) : pe-ri-n -père du père, père de la mère ; pe-rav -mère du père, mère de la mère ; ayn -père, mari de la sœur de la mère ; av -mère, femme du frère du père ; an -frère aîné ; kara-l -frère cadet.
Mariage et famille
Mariage. On ne peut pas épouser des cousins parallèles – c’est-à-dire les enfants de la sœur de la mère ou les enfants du frère du père – parce qu’ils sont des frères et sœurs classificatoires. Et comme les ke-r sont des unités patrilinéaires et patrilocales, cela signifie que les Kotas n’ont généralement pas le droit d’épouser une personne née dans leur ke-r natal. Les Kotas, comme la plupart des communautés du sud de l’Inde, préfèrent les mariages entre cousins croisés proches ; mais comme la plupart des mariages ne sont pas arrangés, les jeunes ont une certaine marge de manœuvre pour choisir des partenaires acceptables d’autres ke-rs ou d’autres villages Kota. Traditionnellement, le garçon demande au père de la fille la permission de se marier. Le père doit demander à sa fille si elle souhaite épouser le garçon, et si oui, le garçon doit donner un jeton de 1,25 roupies au père. De nos jours, la famille de la fille peut donner de l’argent ou des biens au couple marié, mais la dot ne fait pas partie du système traditionnel. En fait, toute la cérémonie est très simple. Contrairement à la plupart des communautés du sud de l’Inde, on ne joue pas de musique, sauf pour souhaiter la bienvenue aux mariés dans le village. Certains Kotas organisent maintenant de grandes réceptions et diffusent de la musique de film pour célébrer leurs mariages, mais il est reconnu que c’est une innovation récente.
Chacun des trois ke-rs ou « rues » de chaque village Kota est exogame. Un homme peut épouser une seconde femme si la première ne donne pas de fils. Auparavant, la polyandrie était également pratiquée. Une épouse s’installe généralement dans le ke-r de son mari, mais aujourd’hui, des maisons sont construites dans d’autres ke-rs ou même en dehors des limites des ke-rs d’un village, et un certain nombre de Kotas vivent dans d’autres villes indiennes. Dans ces situations, la patrilocalité perd de sa pertinence. Si un mari meurt, une jeune veuve peut parfois rester dans le ménage de la famille de son mari ou vivre avec le soutien de celle-ci. Le divorce est courant et n’est pas stigmatisé. Parfois, une femme divorcée vivra seule et parfois elle se remariera. Habituellement, les enfants restent dans la famille et la garde du père.
Unité domestique. Trois générations vivent parfois dans la même maison, surtout si la maison est assez grande. Mais plus fréquemment aujourd’hui, un jeune couple emménage dans une maison à lui. Le plus jeune des fils restera probablement dans la maison de ses parents car il hérite de la maison à la mort de son père (ultimogéniture). Quatre à cinq personnes par maison est une moyenne probable.
L’héritage. Les terres et les biens sont généralement divisés de manière égale entre les fils d’un homme ou les héritiers masculins ou féminins spécifiés, mais le plus jeune fils hérite de la maison.
Socialisation. Les femmes accouchent soit dans un hôpital, soit dans une hutte spéciale appelée kunpay. L’enfant est nommé une dizaine de jours après sa naissance. Cette cérémonie, qui est considérée à certains égards comme plus importante qu’un mariage, est suivie par tout le village et des parents d’autres villages. Un aîné dit son nom à l’enfant tout en lui donnant de l’eau et quelques miettes de millet cuit (ta-ym ayk ). Ensuite, une mèche de cheveux du bébé est placée dans des feuilles et de la bouse de vache et le tout est jeté. Le rasage des cheveux est un autre rite d’initiation. À l’âge de 16 ans, on rase la tête d’un garçon, à l’exception d’une touffe de cheveux (kot ), et le cuir chevelu d’une fille, à l’exception d’un rebord (mungot ). Le perçage des oreilles de plusieurs garçons et filles d’âges différents a généralement lieu dans le cadre d’autres festivals, comme ceux qui honorent les divinités hindoues. Le tatouage était une pratique traditionnelle qui, avec le rasage de la tête, est peu courante chez les Kotas modernes. Les enfants vont à l’école de l’âge de 6 à 16 ans environ, bien qu’un nombre croissant d’hommes et de femmes achèvent des études supérieures. Les jeunes enfants restent généralement dans le village avec leurs parents, leurs proches ou leurs voisins et aident aux travaux ménagers lorsqu’ils sont assez âgés. Comme les mariages ne sont pas arrangés, les garçons et les filles ont une certaine marge de manœuvre pour développer des amitiés, qui peuvent se transformer plus tard en mariage. Dans les années 1930, il existait encore des maisons spéciales pour les jeunes, appelées erm pay, où les jeunes couples mariés et non mariés chantaient, jouaient de la musique, racontaient des histoires et devenaient intimes les uns avec les autres. De telles maisons n’existent plus aujourd’hui. Les familles vivant en dehors des sept villages maintiennent des liens forts avec leur village et les enfants de ces familles continuent à apprendre la langue Kota comme première langue et le tamoul comme seconde. Bien que des berceuses Kota soient chantées aux enfants, il n’y a pas de chansons Kota spéciales que les enfants eux-mêmes chantent. Comme beaucoup d’autres enfants indiens, ils aiment chanter des chansons populaires en tamoul et en hindi et imiter les acteurs de cinéma ; leurs jeux comprennent ceux qui sont communs au sous-continent et des jeux uniquement kotas ; certains jeux ne sont pratiqués que lors de festivals particuliers.
Organisation sociopolitique
Organisation sociale. Les Kotas sont socialement différenciés par des familles, des clans (ou ke-rs), et des villages. La manière précise dont s’articulent ces différenciations varie d’un village à l’autre. Certaines familles et/ou clans partagent des responsabilités cérémonielles particulières tandis que d’autres peuvent ou non jouer des rôles rituels particuliers. L’histoire orale indique la nature de ces responsabilités, et l’attribution des rôles rituels varie également avec le temps. Les Kotas ne perçoivent pas leur communauté comme étant divisée par quelque chose comme les castes hindoues (jati), donc bien que la différenciation sociale existe, il n’y a pas de hiérarchie formelle. Les responsabilités rituelles ne sont pas nécessairement considérées comme une forme de pouvoir social. Il existe peu de différenciation formelle au niveau du village, bien que chaque village ait ce qu’on pourrait appeler une « réputation », qui peut avoir des ramifications sociales lorsque les villageois se rencontrent. Par exemple, Ticga-r est célèbre pour les chants et les danses des femmes, les funérailles « sèches » sont célèbres à Me-na-r, et le festival Kamatra-ya et la musique instrumentale sont célèbres à Kolme-l.
Organisation politique. Chaque village est dirigé par un chef ou un trésorier appelé gotga-rn ; à Me-na-r, il y a aussi un gotga-rn pour les sept villages. Lorsqu’un conflit survient, le gotga-rn convoque une réunion (ku-) et tranche. Au sein d’un village, le gotga-rn et les anciens décident de la tenue des festivals et de la manière de résoudre les problèmes de la communauté.
Contrôle social. La justice est rendue dans le cadre du système judiciaire indien plus large, mais les décisions locales – en particulier celles relatives à l’application des dictats culturels Kota – sont traitées par le ku-t du village.
Conflit. Il n’existe aucune preuve solide de guerre dans les Nilgiris impliquant les Kotas et d’autres tribus. Ils affirment cependant que le tambour rituel, e-rtabatk, était à l’origine utilisé lors des combats.
Religion et culture expressive
Croyances religieuses. Les Kotas se considèrent comme hindous et aucun Kotas n’a été enregistré comme se convertissant à une autre religion, bien qu’un ou deux mariages auraient eu lieu entre des Kotas et des chrétiens. Les principales divinités Kota sont A-yno-r (dieu père) et Amno-r (déesse mère). A-yno-r, également appelé Kamati-cvara ou Kamatra-ya dans certains villages, est identifié au dieu hindou Shiva. Certains villages ont un « grand » et un « petit » A-yno-r (Doda-yno-r et Kuna-yno-r), mais il n’y a qu’une seule version de la déesse. Kana-tra-ya est une divinité sous forme de pierre et ne se trouve qu’à Ticga-r. En général, les divinités Kota n’ont pas de représentation anthropomorphique, bien qu’une fois par an des visages d’ornements en argent soient collés sur la façade des temples A-yno-r et Amno-r. Aujourd’hui, des temples pour les divinités hindoues Krishna, Rangarama, Munisvara, Badrakaliamman et Mariamman ont également été érigés par les Kotas, chacun en réponse à un besoin particulier ou à un événement surnaturel dans le village.
Pratiquants religieux. Pour les cérémonies relatives à leurs divinités indigènes, les Kotas ont deux types de prêtres. Le mundika-no-n, le prêtre principal, dirige les Kotas dans toutes les activités importantes de la communauté. L’autre prêtre, le te-rka-ran, est le véhicule par lequel le dieu (so-ym ) communique avec le peuple. Le te-rka-ran établit cette communication en devenant possédé et en répondant aux questions, qui sont généralement posées par les aînés masculins. La possession a lieu dans des contextes spatio-temporels établis pour lesquels des musiciens instrumentaux (kolvar ) jouent des airs (kol ) et des rythmes (da-k ) particuliers. La divinité « choisit » le te-rka-ran en le faisant d’abord posséder et en parlant à travers lui. Ensuite, le mundika-no-n est nommé par la divinité par l’intermédiaire du te-rka-ran. Bien qu’il existe une famille spéciale de te-rka-ran (kuyt) dans certains villages, le te-rka-ran peut également appartenir à une autre famille. Le mundika-no-n ne peut provenir que de la famille mundika-no-n.
Un village devrait avoir un te-rka-ran et un mundika-no-n pour chacun de ses deux ou trois temples Kota indigènes. Pour une raison ou une autre, plusieurs villages n’ont pas été en mesure de remplacer tous leurs prêtres ces dernières années. Une caractéristique particulière du sacerdoce Kota est la participation des épouses des prêtres. En fait, ces femmes sont si importantes qu’un prêtre ne peut plus exercer ses fonctions si sa femme meurt. Dans les grandes cérémonies, non seulement les femmes des prêtres, mais aussi celles du gotga-rn et des autres aides cérémoniels (ca-tranga-rn ) jouent un rôle déterminant. Alors que la plupart des pratiquants sont des adultes, les jeunes garçons sont essentiels dans plusieurs cérémonies. Par exemple, dans les cérémonies de décès, un jeune garçon appelé tic vec mog fait office de prêtre principal et, entre autres, allume le bûcher funéraire. Les prêtres Kota pour les divinités hindoues largement reconnues ne sont pas liés aux te-rka-ran ou aux mundika-no-n et n’ont aucune interaction rituelle avec eux. Cependant, il arrive que les épouses de ces prêtres, comme celles de leurs homologues, jouent un rôle intégral dans les Rituels accomplis par leurs maris.
Cérémonies. Les principales fêtes annuelles sont le festival Kamatra-ya, qui a lieu en décembre ou janvier et dure de trois à treize jours selon les villages ; et les funérailles annuelles varalda-v ou « sèches », qui ont généralement lieu avant Kamatra-ya (récemment, cette cérémonie a été supprimée dans certains villages). Parmi les autres fêtes figurent Pabm, Ye-r ca-tram, Vei aytd ca-tram (fêtes agricoles) et la cérémonie du lait (Pa-1 ca-tram). Cette dernière fête, considérée comme l’une des plus solennelles, n’est pas célébrée en musique ou en danse. Des cérémonies sont organisées sur le modèle hindou pour les divinités hindoues récemment introduites, bien que les ca-trams ou rituels réels soient souvent révélés au prêtre concerné pendant la transe. Il y a des festivals annuels pour chaque dieu hindou vénéré par les Kotas, mais pas pour chaque divinité indigène Kota individuellement, à l’exception de Kana-tra-ya à Ticga-r. Son festival est associé à l’apport de l’eau et de la lumière. Son festival est associé à l’arrivée de la pluie. Alors que les Kotas des villages extérieurs peuvent parfois y assister, il n’y a aucune occasion qui nécessite la présence de tous les Kotas et aucun festival qui est célébré exactement de la même manière dans deux villages.
Médecine. Les Kotas ont des remèdes indigènes pour des maux tels que les os cassés, la diarrhée, les furoncles et la lassitude. Beaucoup de plantes utilisées dans la médecine des Kotas deviennent difficiles à trouver car l’écologie des Nilgiri a été modifiée de façon drastique au cours du dernier demi-siècle. Les Kotas, comme de nombreux Indiens instruits, ont accès à la médecine allopathique et lui font confiance, en partie parce qu’elle est associée à l’Occident, à la science et à la mobilité ascendante. À l’heure actuelle, aucun système de guérison « par la foi » ne semble exister, mais on raconte encore des histoires de diverses afflictions qui étaient en fait des signes que la divinité voulait parler à travers le patient, souhaitait qu’un temple soit construit ou avait une autre requête. Les Kotas ne se considèrent pas comme des adeptes de la magie mais ont traditionnellement craint les Kurumbas et les Irulas pour leur sorcellerie. Ils se croient encore les « cobayes » sur lesquels les sorciers kurumbas testent leurs sorts.
Mort et vie après la mort. Les funérailles ordinaires ou « vertes » (pac ) sont une cérémonie assez simple dirigée par un petit garçon appelé « garçon gardien du feu » (tic vec mog), issu de la famille du défunt. Les kotas sont incinérés dans un lieu spécial appelé dav nar (région de la mort), et une partie de l’os du front est conservée si le village du défunt procède aux funérailles annuelles « sèches », ou varalda-v. Chaque étape des funérailles « vertes » et des funérailles « sèches » est fortement articulée au moyen d’airs musicaux spéciaux joués sur l’instrument à anche double, le kol, et de rythmes sur les tambours à fûts, le do-par et le kinvar, et le tambour sur cadre, le tabatk. Les airs eux-mêmes sont appelés du-kd kol (airs tristes), ke-r kol (airs de malheur) ou da-v kol (airs funèbres ou de mort). Ces airs ne doivent être joués que lors des funérailles. Les funérailles « sèches » sont un événement pouvant durer jusqu’à dix jours, qui est considéré comme éliminant le karmandram, l’inauspicieux ou le mal causé par la mort. Ce n’est qu’après avoir accompli cette fête que le cycle annuel des fêtes peut commencer. En raison des dépenses que cela implique et, peut-être, de la réticence à mettre l’accent sur les rituels liés à la mort devant les voisins hindous, les villages commencent à abandonner la cérémonie ou à ne la célébrer que dans des cas extrêmes, par exemple après le décès d’un prêtre. Avant de se rendre au dav nar ou varalda-v nar (région de la mort), les cérémonies se déroulent dans le ke-r où vivait le défunt.
Voir aussi Badaga ; Toda
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RICHART KENT WOLF