Après plusieurs décennies de guerres liturgiques, rares sont ceux qui ignorent l’histoire mouvementée de la liturgie post-conciliaire depuis que le Nouvel Ordre de la Messe (Novus Ordo Missae) a été promulgué il y a 50 ans, le 3 avril 1969, par le pape Paul VI avec sa constitution apostolique, Missale Romanum. Le Novus Ordo a été produit en seulement cinq années vertigineuses par un comité d’évêques, guidé par un ensemble d’experts. Le processus lui-même était une nouveauté, contrastant fortement avec la croissance graduelle et organique (sur plus de 1 500 ans) de la liturgie qu’il remplaçait.

La constitution du Concile du Vatican sur la liturgie, Sacrosanctum Concilium, fut promulguée par Paul VI le 4 décembre 1963. Peu de temps a été perdu pour sa mise en œuvre. Par le motu proprio Sacram Liturgiam, du 25 janvier 1964, le pape Paul VI érige un comité chargé de réviser tous les rites liturgiques, appelé Consilium ad exsequendam Constitutionem de Sacra Liturgia (Consilium), « le comité pour l’exécution de la constitution sur la sainte liturgie ». Le premier président du comité était le cardinal Giacomo Lercaro de Bologne, et son secrétaire était le controversé père Annibale Bugnini.

Le Consilium est sans doute le comité le plus ambitieux mais le plus mal parti de l’histoire de l’Église. Ses membres étaient nombreux et de portée internationale. Ses 42 membres initiaux (plus tard 51) étaient pour la plupart des évêques ; ils étaient assistés par plus de 200 conseillers officiels et officieux. Malgré l’utilisation de groupes de travail, les sessions plénières du Consilium étaient peu maniables et procédurières.

L’évaluation de la première réunion plénière du Consilium dans le journal de Ferdinando Antonelli OFM, membre à part entière (plus tard cardinal), n’était pas flatteuse : « Simple assemblée de personnes, dont beaucoup sont incompétentes, et d’autres bien avancées sur la voie de la nouveauté. Les discussions sont extrêmement précipitées… et les votes sont chaotiques… Sur 42 membres, hier soir nous étions 13, même pas un tiers des membres. »

A la huitième réunion, en avril 1967, il constate que la participation s’est améliorée, même si elle est loin d’être complète, bien que de graves problèmes de procédure subsistent, notamment le vote à main levée. « Mais personne ne compte qui a levé la main et qui ne l’a pas fait… C’est honteux ». Même à ce stade tardif, aucun procès-verbal n’était enregistré.

La véritable force du Consilium était le père Bugnini. Antonelli observe en 1967 que « le P. Bugnini n’a qu’un seul intérêt : aller de l’avant et finir. » L’oratorien français Louis Bouyer, figure de proue du mouvement liturgique préconciliaire et consulteur du Consilium, se souvient de Bugnini dans ses Mémoires comme d’une  » canaille à la bouche fade… un homme aussi dépourvu de culture que d’honnêteté  » dont le cardinal Lercaro était  » totalement incapable de résister aux manœuvres « . Lorsque Bugnini se heurte à une opposition « non seulement massive mais, pourrait-on dire, quasi unanime », il s’en sort en déclarant que « le Pape le veut ». De Paul VI lui-même, Bouyer apprendrait que Bugnini a fait pression sur le pape pour qu’il approuve la suppression des psaumes de malédiction en affirmant une recommandation unanime, mais inexistante, du Consilium.

Au moyen de changements progressifs, la liturgie a été remaniée par le Consilium jusqu’à la reconstruction. L’instruction Inter Œcumenici, datée du 26 septembre 1964, a apporté plusieurs changements à la messe, comme la suppression du dernier évangile, l’introduction de prières de soumission et d’un Paternoster récité en commun, et l’autorisation de l’utilisation de la langue vernaculaire sauf pour la préface et le canon. En novembre 1964, le jeûne eucharistique a été réduit à une heure. En mars 1965, une autorisation conditionnelle a été donnée pour la concélébration et la communion sous les deux espèces sur une base limitée. Un mois plus tard, la préface a été autorisée à être dite en langue vernaculaire.

En avril 1967, une instruction sur la musique sacrée a permis l’utilisation de nouvelles musiques et d’instruments autres que l’orgue à la messe. Le mois suivant, l’instruction Tres abhinc annos imposait la suppression de la plupart des gestes sacrés du célébrant à l’autel, et permettait que le canon lui-même soit dit en langue vernaculaire et, par conséquent, à haute voix.

En attendant, à l’abri des regards, le Consilium avait conçu, parallèlement aux réformes publiques, une nouvelle forme de messe dès mai 1966. Lors du synode des évêques d’octobre 1967 à Rome, cette nouvelle forme, baptisée Missa Normativa, a été présentée aux pères synodaux et célébrée par le père Bugnini. Elle révélait des rubriques simplifiées, une liturgie de la Parole plus longue et un offertoire substantiellement nouveau, et l’ancien canon romain était remplacé par ce qui est aujourd’hui la troisième prière eucharistique.

La réaction des évêques ne fut guère enthousiaste. Seuls 71 pères synodaux ont donné une approbation sans réserve, tandis que 62 voulaient des changements, 43 l’ont rejeté catégoriquement et quatre se sont abstenus. Le cardinal John Heenan de Westminster a été poliment cinglant, disant au synode que peu des consulteurs auraient pu être des prêtres de paroisse, et que la Missa Normativa réduirait les congrégations paroissiales à « principalement des femmes et des enfants ». Le jugement d’Antonelli était lapidaire : « Le synode des évêques n’a pas été un succès pour le Consilium »

Bugnini et le Consilium poursuivent sans se décourager, bien que le cardinal Lercaro soit mis à la retraite. Trois célébrations à huis clos de la nouvelle forme, avec quelques retouches, ont lieu en présence de Paul VI. En mai 1968, trois nouvelles prières eucharistiques avaient été approuvées. Après de nouvelles modifications et délibérations, Paul VI donne son approbation écrite au Novus Ordo le 6 novembre 1968. La constitution apostolique Missale Romanum, qui a livré le Novus Ordo à l’Église, a été signée le 3 avril 1969, et le Novus Ordo a été publié le 2 mai pour préparer sa mise en œuvre dans toute l’Église le 30 novembre.

Le Novus Ordo a été préfacé par une instruction générale, dont les insuffisances ont incité un groupe de théologiens déjà inquiets par le Novus Ordo à composer une « courte étude critique du nouvel ordre de la messe ». Avant d’être envoyée à Paul VI, cette étude a été divulguée à la presse. Il s’ouvre par une lettre d’accompagnement signée par deux cardinaux autrefois puissants, Ottaviani et Bacci, et est connu depuis lors, à tort, sous le nom d’intervention Ottaviani. Il s’agissait d’une critique approfondie des implications théologiques du Novus Ordo, que ses auteurs considéraient comme préjudiciable à la foi et comme un écart important par rapport à la compréhension établie de la Messe. Au cœur de leurs préoccupations se trouvait la définition de la Messe dans l’instruction générale, qui la décrivait comme un repas et non comme un sacrifice. Leur critique a conduit à la publication d’une instruction générale corrigée dans l’édition de 1970 du missel ; autrement, le cheval de la réforme s’était emballé.

En Angleterre, le Novus Ordo, en particulier la suppression conséquente du rite de la Messe jusqu’alors traditionnel, a provoqué une alarme à l’intérieur et à l’extérieur de l’Église. Un groupe de plus de 50 écrivains, penseurs et artistes éminents, dont deux évêques anglicans, a lancé un appel au pape en 1971. Il plaidait pour la survie du rite traditionnel de la messe, qui « appartient à la culture universelle » ainsi qu’à l’Église. Il a été nommé en l’honneur du signataire dont le nom a apparemment le plus frappé Paul VI : Agatha Christie. L’indult papal qui en a résulté, permettant un usage limité du rite traditionnel de la messe, en Angleterre et au Pays de Galles uniquement, est connu depuis lors sous le nom d’indult Agatha Christie.

Pour autant, beaucoup l’ont considéré comme un changement positif. Peut-être que la plupart n’étaient ni alarmés ni ravis mais acquiesçaient aux changements par obéissance habituelle à l’Église. Cependant, le Novus Ordo ayant maintenant 50 ans, il semble opportun de réévaluer la réforme, non pas d’un point de vue progressiste ou conservateur, mais à l’aune du Concile du Vatican lui-même.

Dans un document de conférence de 2016, le professeur Stephen Bullivant a soutenu que les réformes liturgiques mandatées par le Concile, avec leur accent sur la participation active, étaient « manifestement motivées, et justifiées, par la pensée et les préoccupations néo-évangéliques », bien que le terme « nouvelle évangélisation » n’ait pas encore été inventé. Malgré son ancien héritage chrétien, l’Europe était considérée à juste titre comme ayant autant besoin d’être évangélisée que les cultures non chrétiennes d’Afrique et d’Asie. Ainsi, la disposition du Concile pour « une adaptation plus radicale de la liturgie » dans les « territoires de mission » a informé la réforme liturgique dans les cultures traditionnellement chrétiennes qui s’identifient maintenant comme des territoires de mission, la langue et la musique vernaculaires en étant un exemple.

Le but déclaré du Concile dans la réforme de la liturgie était « de donner une vigueur toujours plus grande à la vie chrétienne des fidèles », tout en cherchant « à renforcer tout ce qui peut aider à appeler l’humanité entière dans la maison de l’Église ». On peut affirmer que la réforme a atteint ce dernier objectif si l’on considère aujourd’hui les territoires de mission classiques d’Afrique et d’Asie. Il est plus difficile d’affirmer que la réforme a atteint le premier objectif, si l’on considère les cultures chrétiennes établies d’Europe et des Amériques. Une messe réformée spécifiquement pour répondre à la situation moderne – ou plutôt à celle des années 1960 – s’est heurtée à une baisse drastique et largement constante de la participation à la messe.

Bullivant identifie la propre mesure de jugement du Concile pour les réformes liturgiques : qu’elles soient « pastoralement efficaces au plus haut degré ». Une efficacité pastorale authentique est difficile à concéder étant donné le déclin de la fréquentation de la liturgie réformée, et la résurgence de la liturgie traditionnelle, en particulier chez les jeunes. À la lumière de ce constat, Bullivant soutient que la logique des décrets du Concile exige que la liturgie réformée soit revisitée. Osons-nous le faire ? N’osons-nous pas le faire ?

Le père Hugh Somerville Knapman OSB est l’auteur de Ecumenism of Blood : L’espoir céleste pour la communion terrestre (2018)

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