« …tournons-nous vers une merveilleuse blague dialectique dans Ninotchka de Lubitsch : le héros se rend dans une cafétéria et commande un café sans crème ; le serveur lui répond : « Désolé, mais nous n’avons plus de crème. Puis-je vous apporter un café sans lait ? Dans les deux cas, le client obtient un café seul, mais cet One-coffee est à chaque fois accompagné d’une négation différente, d’abord coffee-with-no-cream, puis coffee-with-no-milk. »
– Slavoj Zizek, Zizek’s Jokes (MIT Press, 2014), 47
J’ai beaucoup réfléchi récemment à un concept qui figure en bonne place dans l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours et dans la culture mormone : le discours de la » seule vraie église « , son histoire, et la question de savoir s’il faut le développer davantage ou le supprimer complètement si l’Église LDS souhaite continuer à répondre aux besoins de ses membres dans les décennies à venir. C’est un sujet avec lequel j’ai lutté pendant des années, depuis environ 2011 ou 2012 lors d’une « crise de foi » ou d’une « transition de foi », et j’ai revisité l’idée de temps en temps depuis, sans jamais être terriblement à l’aise avec elle et sans jamais trouver beaucoup d’utilité pour elle.
Cependant, de nombreux saints des derniers jours tirent une identité religieuse assez forte de l’idée, ce qui rend difficile de simplement l’ignorer. Le premier dimanche de chaque mois, les membres de l’Église LDS, sur leur propre incitation, prennent la chaire de leur paroisse locale et partagent leur témoignage de Jésus, des Écritures ou de l’Église LDS elle-même – « Je sais que cette église est vraie » ou « Je sais que c’est la seule église vraie et vivante de Dieu sur la terre aujourd’hui ». J’ai beaucoup écrit sur ce sujet ailleurs – les différentes façons dont les concepts mormons de prêtrise, de salut et de vérité semblent trop complexes pour cette formulation simpliste. Cependant, je n’ai encore jamais abordé directement la rhétorique de la « seule église vraie et vivante » elle-même.
Récemment, mon père m’a parlé d’un des voyages qu’il a fait en Corée il y a quelques années (il y est allé plusieurs fois avec l’école d’arts martiaux que nous fréquentions à l’époque). Cette fois-là, lui et son groupe ont passé du temps dans un temple bouddhiste dans les montagnes. Il a mentionné qu’un des moines d’un temple voisin était venu rendre visite au groupe de mon père pendant environ une heure et demie, leur enseignant divers exercices de méditation. À la fin de notre conversation, il m’a dit qu’il avait observé que les bouddhistes qu’il avait rencontrés en Corée (et plus généralement en Asie du Sud-Est) ne semblaient pas se considérer comme étant seulement « ceci » ou seulement « cela » ; qu’ils ne pensaient pas en termes de ce que nous avons appelé « dénominations » dans notre conversation. J’ai mentionné que c’était une chose très étrange mais rafraîchissante pour moi lorsque j’ai rencontré les religions orientales pour la première fois, surtout venant de l’Église où la « seule église vraie et vivante » est une phrase dont beaucoup de saints des derniers jours tirent un fort sentiment d’identité. La différence de pensée interreligieuse nous a intrigués tous les deux : pour les moines que mon père a visités (ainsi que d’autres), il n’est pas nécessaire d’être bouddhiste pour bénéficier du bouddhisme ou pour s’approcher de ce qu’il considère comme le but de la vie humaine. Pour eux, cela ne faisait aucune différence qu’il soit bouddhiste ou mormon, m’a dit mon père.
Il y a une longue histoire de discussion sur la question de savoir si le concept de « religion » peut lui-même n’être rien de plus qu’une idée occidentale moderne unique, et donc une imposition sur les visions du monde des peuples autochtones en dehors du zeitgeist occidental. Les Égyptiens de l’Antiquité, par exemple, n’avaient pas de mot pour désigner la religion. Cela ne veut pas dire que l’Égypte ancienne était un bastion du pluralisme, seulement que pour eux leur vision du monde n’était pas une parmi des alternatives plausibles, mais une façon de décrire une réalité commune qu’ils croyaient que tous les peuples tentaient de décrire également.
Par exemple, dans son manuel sur les hiéroglyphes égyptiens, James P. Allen écrit :
« Bien que les Égyptiens aient reconnu la plupart des phénomènes naturels et sociaux comme des forces divines distinctes, ils ont également réalisé que beaucoup d’entre eux étaient liés et pouvaient également être compris comme différents aspects d’une seule force divine. Cette prise de conscience s’exprime dans la pratique connue sous le nom de « syncrétisme », qui consiste à combiner plusieurs dieux en un seul. Le soleil, par exemple, peut être considéré non seulement comme la source physique de chaleur et de lumière (Re), mais aussi comme la force directrice de la nature (Horus), dont l’apparition à l’aube depuis l’Akhet… rend toute vie possible – une perception incarnée par le dieu combiné… rë-oerw-æãtj Re-Harakhti (Soleil Horus de l’Akhet…). La tendance au syncrétisme est visible à toutes les périodes de l’histoire égyptienne. Elle explique non seulement la combinaison de divers dieux égyptiens, mais aussi la facilité avec laquelle les Égyptiens ont accepté des divinités étrangères, telles que Baal et Astarté, dans leur panthéon, comme différentes formes de leurs propres dieux familiers. »
– Allen, Middle Egyptian : An Introduction to the Language and Culture of Hieroglyphs, 3e éd. (Cambridge University Press, 2014), 55-56
En outre, dans une interview à la fin des années 1970, H. Odera Oruka a décrit le peuple Luo d’Afrique comme ayant une vision assez syncrétique de la religion avant l’arrivée des Européens:
« Il y a longtemps, il n’y avait pas de dénominations ou de factions en matière de religion. Les Luo considéraient Nyasaye (Dieu) comme omniprésent. Les gens se tournaient vers lui pour obtenir de l’aide de toutes sortes de façons. Par exemple, celui qui partait en guerre faisait appel à Nyasaye pour l’aider à vaincre son ennemi. Lorsqu’il était victorieux, il concluait que tout cela était dû à la disposition favorable de Nyasaye. Ce qui est intéressant ici, c’est que le vaincu attendait également l’aide de ce même Nyasaye. Maintenant, lorsqu’un patient se remet de sa maladie, il reconnaît l’aide de Nyasaye. Il croyait aussi qu’il y avait, en plus, un élément de chance, mais que c’était Nyasaye qui apportait la chance sur son chemin.
« Les gens reconnaissaient Nyasaye et donc, quand ils se levaient le matin, ils regardaient wang chieng’ (le visage du soleil), car on pensait que Dieu y résidait comme on peut s’attendre à ce que l’occupant d’une maison. On croyait donc que le soleil était capable de jouer le rôle d’intermédiaire entre les gens et Dieu. Ainsi, les gens montraient les paumes de leurs mains à la face du soleil en signe de supplication. Lorsque le soleil se couchait à l’ouest, les gens le regardaient directement, en disant : « Fixe-toi bien pour qu’aucun malheur ne nous atteigne ». À cette époque, la religion n’était pas fragmentée et il n’y avait donc pas de dénominations ou de factions. Les gens reconnaissaient un seul Nyasaye, ce qui, à mon avis, est l’attitude correcte. »
Une grande partie de la carrière philosophique d’Odera Oruka a été consacrée à tenter d’articuler ce qu’il croyait être une philosophie uniquement africaine, ce qui signifie que son point de vue n’est pas censé être un simple portage des tendances européennes sur les visions du monde africaines. Par exemple, lorsqu’on lui a demandé comment il croyait que le « Dieu Luo » était lié au « Dieu » des Européens, et comment cela était lié à leur concept de « dénominations » (dini), Odera Oruka a répondu:
« C’est la venue des missionnaires européens qui a introduit l’élément de fragmentation dans la religion. Nonobstant, le concept européen de Dieu et notre propre concept est fondamentalement le même, car il n’y a qu’un seul Dieu s’il y a Dieu, et il y a Dieu. Bien que les Luo aient reconnu un seul Nyasaye, ils ont eu tort de penser que leur Dieu (Nyasaye) est différent du Dieu des Européens. Ainsi, à cause de cette pensée incohérente chez les Luo, nous avons eu une situation dans laquelle les autres tribus ont pensé qu’elles avaient aussi leur propre Dieu. C’est totalement erroné. Je peux le démontrer tout simplement en soulignant le fait plutôt pédestre que la nature est uniforme. L’existence de nombreux dieux aurait eu pour conséquence de tirer l’univers dans des directions différentes : cela élimine toute possibilité d’existence d’un panthéon de dieux. »
– Je suis parce que nous sommes : Readings in Africana Philosophy, eds. Fred Lee Hord (Mzee Hasana Okpara), Jonathan Scott Lee (University of Massachusetts Press, 2016), 43-44
Sur une note connexe, le Livre de Mormon – un récit sur les Amérindiens de l’ancien monde (les Néphites et les Lamanites) – décrit le Christ ressuscité et ascendant visitant ces Néphites et Lamanites pour partager directement ses enseignements. Après le départ de Jésus, les Néphites et Lamanites, autrefois en guerre, formulent une société utopique, dans laquelle « il n’y avait ni voleurs, ni meurtriers » ; et, comme dans la description des Luo par Odera Oruka, « il n’y avait ni Lamanites, ni aucune sorte de -ites ; mais ils étaient en un seul, les enfants du Christ, et héritiers du royaume de Dieu » (4 Néphi 1:17).
Des penseurs plus doués que moi ont exploré l’histoire et la littérature uniquement mormones sur le récit restaurationniste du mormonisme, la restauration de la communauté chrétienne originelle après son apostasie initiale ; de manière intrigante, plusieurs commentateurs ont trouvé que les explications modernes et traditionnelles de ces concepts d’église, de restauration et d’apostasie étaient terriblement simplistes et même naïves par rapport à ce qui semble être la vision plus robuste de Joseph Smith. En évitant de répéter leurs travaux, il suffit de dire que le Livre de Mormon décrit une vision assez cosmique de l' »Église de l’Agneau » (cf. 1 Néphi 13-14), au-delà des institutions et des dénominations ; D&C 10:67-68, dicté en 1828 (avant la fondation de la première institution du mormonisme, l’Église du Christ), décrit l’Église de Dieu comme étant composée de tous ceux qui se « repentent » et « viennent à » Christ, et que « quiconque déclare plus ou moins que cela, n’est pas de moi, mais est contre moi » et « n’est pas de mon Église ». De plus, la seule occurrence dans les écritures mormones de l’expression « seule église vraie et vivante » est D&C 1:30, une partie d’un document que Smith a dicté plus d’un an après avoir fondé l’Église du Christ. Une vue superficielle de la carrière de Smith révèle une ecclésiologie évolutive, qui commence par un vague pluralisme avant de prendre le caractère de primitivisme chrétien commun à la Nouvelle-Angleterre du XIXe siècle. Cependant, de nombreuses preuves suggèrent qu’à la fin de sa vie, Smith affinait déjà une autre vision de la façon dont son mouvement comme lié au reste du monde, déclenchée en grande partie par son lien avec la franc-maçonnerie, une vision qui était beaucoup plus proche de son ecclésiologie d’avant 1830.
Ceci, bien sûr, soulève la question : si Smith réformait sa vision du mouvement mormon et de la façon dont il se rapportait au reste du monde, d’où les mormons modernes ont-ils tiré leurs vues exclusivistes du mormonisme (de l’Église LDS en particulier) ? Actuellement, la vision générale de la culture mormone en général et de l’Église LDS en tant qu’institution est plus proche de D&C 1:30 que des vues antérieures ou postérieures de Smith – alors pourquoi la réforme de Smith ne s’est-elle pas imposée ? Et, aucune réforme n’étant jamais entièrement « surgie du néant », pourquoi les précédents de la réforme de Smith n’ont-ils pas non plus semblé survivre ? On peut répondre à la première question en notant simplement que Smith a été assassiné avant d’être en mesure d’exécuter pleinement sa réforme. Cependant, en notant la mort soudaine de Smith, nous pouvons ouvrir un espace pour aborder la deuxième question.
Après que Smith a été tué, il est devenu évident qu’il n’avait laissé aucun moyen facilement discernable de choisir un successeur, conduisant à une crise de succession qui a abouti aux deux plus grandes dénominations survivantes du mouvement mormon aujourd’hui : L’Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours et la Communauté du Christ (anciennement l’Église réorganisée de Jésus-Christ des saints des derniers jours). Au centre de ce schisme, on pourrait dire que se trouvaient Brigham Young d’une part (qui a succédé à Smith dans l’Église LDS), et d’autre part la première femme de Smith, Emma, et leur fils Joseph Smith III (qui a succédé à son père dans l’Église RLDS). Tant l’Église LDS que l’Église RLDS (avant qu’elle ne devienne Communauté du Christ) partageaient un fort sentiment d’identité avec le mouvement et la vision originels de Joseph Smith, et les deux organisations ont donc revendiqué la succession exclusive de leur fondateur. Ces revendications étaient évidemment contradictoires, et si la Communauté du Christ a essentiellement abandonné la notion de « seule église vraie et vivante », ce n’est pas le cas de l’Église LDS. Des études démontrent que l’affirmation publique d’une position amène une personne à s’accrocher à cette position avec beaucoup plus d’obstination que si elle la défendait en privé, parfois même pour tenter de résoudre la dissonance cognitive ; ajouter à cette équation la persécution ou le conflit (en particulier la persécution et le conflit religieux) ne fait qu’exacerber le problème. Bien que cela ait déjà été dit, cela mérite d’être répété : aucun mouvement religieux naissant n’a jamais survécu à ses premières années s’il n’a pas été persécuté juste assez pour inspirer ses dirigeants et ses adhérents à tenir d’autant plus passionnément à leurs points de vue, sans pour autant que le mouvement soit détruit (comme les Cathares).
Cependant, le conflit entre l’Église LDS et l’Église RLDS au siècle précédent n’est peut-être pas la seule impulsion des tendances exclusivistes au sein de la première. Par exemple, on pourrait voir que l’anxiété de l’identité et de l’influence n’a jamais quitté Brigham Young à partir des façons dont son administration et celles à suivre ont conduit l’Église LDS et le territoire de l’Utah. Il suffit de considérer la Réforme mormone de 1856-1857 ou les événements qui l’ont précédée pour constater l’anxiété avec laquelle Young a tenté d’étayer sa prétention à être le successeur légitime de Joseph Smith. Joseph III ne créera l’Église RLDS qu’en 1860, mais il n’est pas le seul concurrent au vide laissé par son père à sa mort. D’autres dénominations mormones – celles dirigées par Sidney Rigdon, James Strang ou Alpheus Cutler, pour n’en citer que quelques-unes – constituaient des menaces ostensibles pour les tentatives de Young d’asseoir son autorité, tout comme un certain nombre d’autres dénominations mormones pour se détacher du mouvement Brighamite du mormonisme. La Réforme mormone et l’époque qui l’a entourée ont été marquées par une violence énorme, une intensification du patriarcat, l’entrée du racisme institutionnalisé et des conflits internationaux, avec au centre Brigham Young tentant de fonder un royaume pour succéder à celui de Joseph Smith tout en défendant sa prétention à l’autorité contre ses concurrents. Cette époque peut être un candidat probable si l’on cherche un moment historique où la réforme plus œcuménique et pluraliste de Smith vers la fin de sa vie a été à nouveau remplacée par son ecclésiologie précédente, plus exclusive.
Cependant, alors que le mormonisme se poursuit plus avant dans le XXIe siècle, de nombreuses questions ont surgi, ainsi que de nombreuses invitations à continuer d’évoluer et de se développer en tant qu’institution et culture. Parmi celles-ci, les revendications d’exclusivité de l’autorité, de la vérité ou du salut constituent une question à laquelle les mormons modernes tentent de répondre, non sans précédent. De nombreux dirigeants de l’Église LDS ont fait des déclarations tout aussi œcuméniques et égalitaires qui semblent correspondre à l’ecclésiologie décentralisée que Smith a tenté de mettre en œuvre à la fin de sa vie.
Avec l’avènement et l’essor rapide d’internet plus généralement et des médias sociaux en particulier, les gens ont une vue beaucoup plus panoramique, exceptionnellement plus détaillée du monde et de ses différents peuples et cultures que nos ancêtres n’ont jamais eu. Cependant, avec un monde en communication aussi constante et étroite, les groupes et points de vue minoritaires ne peuvent plus être ignorés. Le mormonisme, comme toute tradition religieuse du monde moderne, connaît une déstabilisation de ses membres, en particulier parmi les jeunes. Une partie de la raison de l’augmentation générationnelle des jeunes qui se désaffilient des religions de leur enfance peut avoir beaucoup à voir avec l’intersection de l’exposition à l’Internet/aux médias sociaux et l’expansion de ce qu’on appelle les « affichages de renforcement de la crédibilité ».
Pour aborder ce qu’ils appellent le « problème Zeus » – la question de savoir pourquoi les Grecs adoraient Zeus et pas les dieux des cultures voisines avec lesquelles ils étaient en contact, ou pourquoi nous ne vénérons pas Zeus aujourd’hui – Will M. Gervais et Joseph Henrich suggèrent que le facteur déterminant pour lequel les gens choisissent de croire en certaines idées religieuses ou de rester fidèles à certaines traditions plutôt qu’à d’autres n’est pas le contenu de ces idées ou traditions mais le contexte dans lequel les gens vivent. Il a été démontré que cette attirance pour des idées et des traditions particulières par rapport à d’autres est facilitée, du moins en partie, par un concept développé par Henrich : les affichages renforçant la crédibilité (ou CrED). Ce concept part du fait que les humains sont mimétiques, imitant les membres les plus immédiats de leur société ; cependant, comme l’indique le problème de Zeus, tous les comportements ne sont pas adoptés, ce qui suggère un mécanisme de filtrage entre le sujet mimétique observateur et les comportements qu’il voit dans sa culture et sa société – dans ce cas, les CrED. Les CrED sont des cas où l’on voit une autre personne jouir d’un minimum de succès, ou du moins de sécurité, dans sa vie ; lorsqu’on examine la vie de l’autre, on peut conclure qu’il existe une relation de cause à effet entre le succès, la sécurité et la sûreté dont jouit l’autre et la tradition à laquelle cette personne appartient ou les idées auxquelles elle croit. L’être humain étant une créature mimétique, on peut alors tenter d’imiter le comportement de cette personne (y compris son comportement religieux) afin d’obtenir le même succès, la même sécurité et la même sûreté. Dans les communautés plus petites et plus isolées, les CrEDs conduiraient facilement les membres de cette communauté à l’idéologie, la religion et les comportements dominants de la communauté avec peu de perturbation. Même un certain nombre de contacts et d’échanges interculturels ne peuvent pas perturber ce processus (par exemple, la Grèce vénère Zeus, les Égyptiens voyaient leurs dieux dans ceux des autres). Cependant, comme indiqué ci-dessus, la viabilité des CrEDs ne réside pas dans leur contenu mais dans leur contexte ; les Grecs adorent Zeus non pas parce que Zeus accorde des CrEDs spéciaux, mais parce que ceux qui portent les CrEDs des communautés grecques se trouvent aussi adorer Zeus.
Appliqué aux traditions religieuses modernes : il semble que l’exposition homogène à diverses autres cultures, idéologies, idées et traditions religieuses, et autres, a montré aux plus jeunes que les CrED – les marqueurs de succès, de sécurité et de sûreté dans la vie – ne sont pas limités aux adhérents des traditions religieuses dans lesquelles ils ont été élevés, mais ne dépendent en fait pas du tout de ces traditions. Un musulman peut être aussi malheureux ou heureux, avoir autant de succès ou d’échecs qu’un mormon ; un athée peut avoir une relation aussi saine ou toxique avec son conjoint qu’un hindou ; et un bouddhiste peut être aussi intéressé par la méditation et en tirer profit qu’un non-bouddhiste. Si l’on ajoute à cela la réalité apparente selon laquelle les personnes qui (d’après les cinq grands critères psychométriques) ont un degré d’ouverture élevé ont généralement une aversion pour les formes organisées ou institutionnelles de religion, on comprend le dilemme qui se pose. Dans cette situation, on peut être tenté de redoubler les tendances exclusivistes typiques de la culture mormone : lorsqu’on n’est plus la seule tradition disponible mais une tradition parmi les traditions, on peut insister sur le fait qu’on est la meilleure de toutes les traditions disponibles. Cependant, si l’exclusivisme a pu être utile lorsque la culture mormone et l’Église LDS tentaient de définir leur identité loin de la société américaine et face à des dénominations mormones concurrentes, ce point de vue ne fera qu’empêcher les mormons d’aujourd’hui et de demain de pouvoir mener une vie significative et communautaire dans le monde actuel et à venir. La vague radicale d’intégration, d’inclusion et d’information issue d’Internet et des médias sociaux n’est pas une tendance qui va ralentir, encore moins s’arrêter, et certainement pas s’inverser – au contraire, elle va progresser et augmenter de manière exponentielle. Afin de se préparer à cet avenir et aux précédents qui surgissent déjà, la culture mormone et l’Église LDS doivent faire tout leur possible pour permettre à leurs membres d’être de bons citoyens du monde, plutôt que de s’appuyer sur l’ecclésiologie exclusiviste de leur époque antérieure, plus isolée.
C’est peut-être l’un des plus grands défis auxquels le mormonisme est confronté aujourd’hui : savoir si l’Église LDS évoluera vers une communauté véritablement mondiale qui se définit par ce qu’elle est ou régressera vers une communauté isolée qui se définit par ce qu’elle n’est pas.
Une autre histoire, pour intime les possibilités qui s’offrent à nous :
« Lorsque Lessing a écrit Nathan le Sage, il a dramatisé un bon point des Lumières. En réponse à une question piège posée par Saladin, le sultan musulman de Jérusalem, sur la question de savoir quelle foi est la seule vraie religion, le christianisme, le judaïsme ou l’islam, Nathan, un sage marchand et diplomate juif (la doublure de Lessing pour Moïse Mendelsohn), raconte au sultan une parabole sur trois anneaux (Acte III, sc. 7). Trois fils reçoivent des anneaux identiques, dont l’un a le pouvoir de rendre son propriétaire aimé de Dieu, mais comme aucun des trois n’est sûr de l’anneau qui possède ce pouvoir spécial, la seule façon pour chaque fils de prouver qu’il possède l’anneau authentique est de mener une vie éthique exemplaire qui le rende vraiment digne de l’amour de Dieu. Les trois anneaux représentent les trois grandes religions du Livre, qui sont toutes également vraies aux yeux de Dieu. »
– John Caputo, On Religion (Routledge, 2001), 48-49
Aujourd’hui – maintenant – est le moment où la culture mormone et l’Église LDS doivent décider, individuellement et collectivement, si elles vont grandir pour répondre aux besoins des générations à venir ou glisser dans les annales pittoresques de l’histoire ancienne.