Le judaïsme rabbinique, la forme familière actuelle de la foi juive, reconnaît 24 livres scripturaires – l’Ancien Testament ou la Bible hébraïque – comme faisant autorité. Le christianisme occidental a hérité de ce même canon scripturaire.
Le judaïsme est une « religion du livre » classique. Mais il n’en a pas toujours été ainsi. Ni Moïse ni les patriarches Abraham, Isaac et Jacob n’avaient de Bible. Elle n’existait pas. Leur religion reposait plutôt sur un contact intime avec Dieu, une révélation vivante. En effet, aucun Ancien Testament n’a existé pendant la période de l’Ancien Testament. Les écrits inspirés sont apparus progressivement, ont circulé séparément et (sans l’impression, le papier et l’alphabétisation généralisée) ont probablement eu peu de lecteurs.
La destruction du temple de Jérusalem en 586 av. J.-C. et l’exil babylonien des Juifs qui s’ensuivit ont encouragé la construction d’une foi qui ne dépend pas des sacrifices et des sanctuaires. Le dernier prophète biblique hébreu, Malachie, a vécu entre le milieu et la fin des années 400 avant Jésus-Christ – à l’époque même où Esdras et Néhémie ont jeté les bases du canon biblique hébreu.
Le livre apocryphe de 2 Maccabées dit que Néhémie « fonda une bibliothèque et recueillit des livres sur les rois et les prophètes, et les écrits de David, et les lettres des rois sur les offrandes votives. » (« Ta Biblia », les mots grecs d’où vient notre « Bible », signifient « les livres ». La Bible est, en réalité, une bibliothèque). Le livre de Néhémie suggère que le prêtre-scribe Esdras a ramené la Torah de Babylone à Jérusalem.
Certains chercheurs soutiennent que le canon biblique hébreu avait été établi à l’époque de la dynastie des Hasmonéens (les prédécesseurs maccabéens d’Hérode, dans les deux siècles avant Jésus-Christ), tandis que d’autres soutiennent qu’il n’a pas été fixé avant au moins le deuxième siècle de notre ère.
La première référence à un canon juif de 24 livres se trouve dans 2 Esdras, qui a probablement été écrit dans la première moitié du deuxième siècle, mais qui suggère également l’existence d’autres écrits importants mais non identifiés (incluant peut-être la soi-disant « littérature d’Hénoch ») :
« Rends publics les vingt-quatre livres que tu as écrits en premier, et que les dignes et les indignes les lisent ; mais garde les soixante-dix qui ont été écrits en dernier, afin de les donner aux sages parmi ton peuple. »
Les pharisiens débattaient du statut des livres extra-canoniques ; au deuxième siècle, le rabbin Akivah déclarait que ceux qui les lisaient n’auraient pas de part dans l’au-delà. La Mishna, compilée à la fin du deuxième siècle, fait état d’une controverse sur le statut de certains textes et, en particulier, sur le fait qu’ils rendaient ou non les mains « impures ».
Les fondateurs du judaïsme dominant ont clairement vu la nécessité de tracer une ligne contre les écrits qui menaçaient leurs vues. (Ils ont peut-être été préoccupés par la montée du christianisme, qui a apporté ses propres nouveaux livres et ses revendications de révélation.)
Les critères finalement utilisés dans la détermination du canon juif n’ont jamais été clairement énoncés, mais semblent avoir inclus les suivants :
1. Les livres devaient avoir été composés en hébreu. Les seules exceptions, écrites en araméen, étaient Daniel 2-7 ; quelques textes attribués à Esdras (Esdras 4:8-6:18 ; 7:12-26), qui était reconnu comme le père fondateur du judaïsme post-exilique ; et Jérémie 10:11. L’hébreu était considéré comme la langue des écritures sacrées ; l’araméen était la langue du langage quotidien.
2. L’écriture devait être vénérée dans la communauté juive depuis des générations. L’utilisation d’Esther à Pourim, par exemple, a permis à ce livre d’être inclus dans le canon. Faute d’un tel soutien, en revanche, le livre de Judith a été exclu.
3. Le texte devait contenir l’un des grands thèmes religieux du judaïsme, comme l’élection d’Israël ou l’alliance. Le Cantique des Cantiques a probablement été écrit simplement comme un poème d’amour. En le lisant de manière allégorique, cependant, les juifs et les chrétiens ultérieurs ont pu le considérer comme une expression de l’amour de l’alliance entre Dieu et son peuple.
4. Le texte devait avoir été composé avant l’époque d’Esdras, car, disait-on, l’inspiration avait alors cessé.
L’interdiction de tout ce qui était postérieur à Esdras, ostensiblement parce que l’inspiration avait pris fin à son époque, était une prophétie auto-réalisatrice. Couplée à l’exigence qu’un texte ait une longue histoire, elle garantissait qu’aucune inspiration prophétique ne pourrait être admise après 400 avant J.-C. Une véritable révélation continue était impossible, par définition.
Le facteur décisif transformant l’ancienne foi hébraïque en judaïsme actuel, orienté vers le livre, a été la destruction finale du temple en 70 après J.-C. et la dispersion mondiale des Juifs. Les Sadducéens, aristocrates liés au temple, ont perdu leur raison d’être et ont rapidement disparu. Cependant, leurs rivaux, les Pharisiens, ont rapidement créé les commentaires du Talmud comme un vaste « temple spirituel » ou « temple de l’esprit ».
Daniel Peterson enseigne les études arabes, a fondé l’initiative des textes du Moyen-Orient de BYU, dirige MormonScholarsTestify.org, préside www.mormoninterpreter.com, blogue quotidiennement à www.patheos.com/blogs/danpeterson, et ne parle qu’en son nom.