Il y a un rat dans une cage avec deux côtés : un lumineux et un sombre. Un des mécanismes de survie du rat est de favoriser le côté sombre et d’éviter à tout prix le côté lumineux. Mais lorsque le rat se rend du côté obscur de la cage, il reçoit un choc. Après quelques chocs coïncidant avec la situation de son habitat préféré, il reste du côté lumineux malgré ses instincts de toujours. Le rat a-t-il maintenant peur de l’obscurité, ou est-il simplement entraîné à l’éviter ?
Si le rat était un humain, il nous dirait probablement qu’il a peur des chocs dans l’obscurité, ce qui montre la capacité à ressentir des émotions. Nous savons que les humains ont la capacité de conscience parce que nous pensons, prenons des décisions, avons des sentiments et un sentiment de soi. Et chacun d’entre nous croit que les autres humains ont la même capacité. Mais nous n’avons pas encore la technologie pour entrer dans l’esprit de ceux qui nous entourent pour voir et ressentir ce qu’ils font.
Cette distinction est d’autant plus difficile lorsqu’il s’agit d’animaux non humains. Nous pensons que nos animaux domestiques sont heureux lorsque nous rentrons à la maison, ou tristes lorsque nous les punissons pour avoir abîmé le canapé tout neuf. Mais nous ne pouvons pas entrer dans leur esprit pour savoir vraiment ce qu’ils ressentent, ou s’ils sont réellement conscients.
Le débat sur la conscience animale a des enjeux plus importants que le simple désir de savoir si Fido ou Fluffy a des sentiments. Il affecte la façon dont les scientifiques pensent et mènent leurs recherches sur les animaux non humains, et la question de savoir si les chercheurs doivent ou non faire des hypothèses sur la conscience de leurs sujets lors de leurs expériences. Un côté croit que les scientifiques doivent séparer les mécanismes qui détectent et répondent aux menaces de ceux qui créent des sentiments conscients de peur, tandis que l’autre croit que ces mécanismes sont une seule et même chose.
Mais ce n’est pas un nouveau débat.
« Cela dure depuis toujours », a déclaré le neuroscientifique de l’Université de New York Joe LeDoux, l’un des plus bruyants d’un groupe de chercheurs qui pensent que la conscience des animaux non humains n’est pas pertinente dans les expériences ou même scientifiquement résoluble. « L’idée de base est de savoir combien de suppositions les scientifiques sont prêts à faire au sujet de la conscience. »
Dans un article de 2014 dans les Actes de l’Académie nationale des sciences intitulé « Coming to terms with fear », LeDoux a développé son argument, écrivant : « nous pouvons apprendre assez peu de choses qui sont pertinentes pour les sentiments humains à partir d’études sur les animaux sans faire aucune hypothèse sur la conscience. »
Mais un autre groupe de neuroscientifiques – l’un des plus bruyants étant Jaak Panksepp, neuroscientifique à l’université d’État de Washington – veulent prendre en compte la conscience dans leurs expériences. En juillet 2012, à l’issue de la Francis Crick Memorial Conference on Consciousness in Human and Non-human Animals, Jaak Panksepp, ainsi qu’un conseiller de la Maison Blanche et d’autres neuroscientifiques, ont publié la Déclaration de Cambridge sur la conscience. Cette déclaration, dont la signature a eu lieu en présence du physicien et cosmologiste Stephen Hawking, soulignait que les preuves scientifiques démontraient clairement que les animaux non humains ont « des états conscients ainsi que la capacité de manifester des comportements intentionnels ». Ils ont fait valoir que tous les mammifères et les oiseaux, ainsi que de nombreux autres organismes, ont les mêmes structures et substrats cérébraux qui rendent la conscience possible chez les humains, ce qui rend la conscience possible pour eux aussi.
Les comportementalistes animaliers discutent de la conscience animale depuis que leur domaine existe, depuis que Charles Darwin a écrit son livre de 1872, « L’expression des émotions chez l’homme et les animaux ». Mais cette question a des racines philosophiques profondes. Même le philosophe et mathématicien français René Descartes s’est mêlé au débat, écrivant dans son traité de 1637 « Discours de la méthode », « il est plus probable que les vers, les mouches et les chenilles se meuvent mécaniquement que qu’ils aient tous une âme immortelle. »
John Watson, le psychologue du début du XXe siècle connu comme le père du behaviorisme, qui se concentre sur l’étude du comportement extérieur plutôt que sur la conscience intérieure, avait un point de vue très similaire. Watson et d’autres behavioristes pensaient que la seule façon de comprendre les animaux était d’observer les causes et les effets de leurs comportements, plutôt que de se demander si les animaux faisaient des choix comportementaux conscients. Ils insistaient, par exemple, sur le fait qu’un chien châtié qui se recroqueville dans un coin ne ressent pas la peur : il présente en fait un comportement réflexe déclenché par un stimulus – une position soutenue par les expériences du physiologiste russe Ivan Pavlov sur les chiens qui salivent.
« Les comportementalistes ont pris une position très ferme dès le début avec les idées que les émotions étaient quelque chose que vous ne pouviez pas mesurer chez un animal non humain, donc il n’y avait aucun intérêt à se lancer dans cette voie », a déclaré la biologiste Victoria Braithwaite de l’Université de Penn State, qui étudie la perception de la douleur, la peur et la souffrance chez les poissons. « C’était très net, c’était clinique. Ils pensaient que nous ne devions pas étudier des choses que nous ne comprenions pas. »
Certains chercheurs, comme le fondateur de la psychanalyse Sigmund Freud ont essayé de creuser la façon dont le comportement humain était influencé ou conduit par des sentiments et des désirs intérieurs. Mais les comportementalistes animaliers se sont presque unanimement concentrés uniquement sur les comportements observables eux-mêmes, plutôt que d’essayer de manipuler expérimentalement ou même d’approfondir la conscience animale.
Le point de vue comportementaliste classique a régné depuis les années 1950, mais il y avait une minorité silencieuse qui travaillait dur pour essayer de prouver que les animaux non humains ont une conscience.
» est un dilemme vieux d’un siècle que les comportementalistes académiques ont décidé de fermer le livre il y a de nombreuses années « , a déclaré Panksepp dans une interview récente. « Il s’est avéré que je fais partie des scientifiques qui ont ouvert le livre »
Panksepp a été inspiré par les travaux des psychologues américains Peter Milner et James Olds, qui ont découvert en 1954 le système de récompense du cerveau. En utilisant des électrodes pour cibler certaines régions du cerveau chez les rats, Milner et Olds ont découvert qu’ils pouvaient entraîner les créatures à effectuer des comportements comme appuyer sur des leviers afin qu’elles puissent obtenir davantage de cette stimulation cérébrale profondément gratifiante. Le système de récompense du cerveau est activé pour renforcer certains comportements qui provoquent du plaisir et les chercheurs pensent que ce système est responsable de la toxicomanie.
Panksepp a commencé à utiliser des techniques de stimulation cérébrale profonde similaires dans ses propres recherches. Mais au lieu de s’allonger pour profiter de cette stimulation du système de récompense, les rats modifiaient en fait leurs comportements.
« Chaque animal que je stimulais dans le système de récompense explorait , » dit-il. « J’ai immédiatement commencé à voir cela comme un système émotionnel par opposition à un simple système de récompense. C’est à travers ce système émotionnel que les animaux explorent le monde », a ajouté Panksepp, et peuvent ainsi mieux anticiper les menaces pour leur survie.
Panksepp a appelé cette branche du système de récompense le système de recherche. Depuis lors, lui et d’autres scientifiques pro-conscience ont conclu que les animaux ont des systèmes non seulement de recherche, mais aussi de rage, de luxure, de soins maternels, de panique, de jeu et de peur. Les chercheurs ont pu cartographier le soi-disant système de jeu du cerveau en utilisant le rire des rats, un son trop aigu pour que les humains l’entendent, mais qui ressemble à des cris d’oiseaux lorsqu’il est manipulé dans la gamme d’audition humaine.
« Chaque animal que je chatouillais gazouillait comme un fou et ils sont devenus très friands de ma main, comme un petit chiot qui vous poursuit partout », a déclaré Panksepp.
L’un de ses doctorants a commencé à cartographier les zones du cerveau qui provoquaient le rire des rats, et a découvert que ce rire était, selon Panksepp, un « marqueur de bons sentiments » ou de joie sociale.
Mais LeDoux défend un point de vue différent. Il pense que les circuits neuronaux associés au conditionnement de la peur, qui, selon lui, est une réponse à une menace, sont entièrement séparés de tout circuit qui pourrait créer une peur consciente.
LeDoux dit que dans une variété d’expériences chez l’homme, les menaces subliminales ont pu provoquer des réponses physiologiques, telles que l’augmentation de la conductance de la peau causée par la sueur, sans que les sujets soient conscients de la menace, même lorsqu’on leur demande de décrire comment ils se sentent à ce moment.
« Nous pouvons déclencher ces types d’états que si vous mesuriez chez un animal, vous diriez que l’animal ressent de la peur », a déclaré LeDoux. « Mais si nous ne pouvons pas utiliser cette information pour démontrer de manière concluante qu’un humain ressent de la peur ou connaît cet état, alors nous ne pouvons certainement pas l’utiliser chaque fois qu’un animal semble avoir peur. »
Cette incertitude explique pourquoi LeDoux et son camp appellent cette réaction une réponse de menace plutôt que de la peur.
Comme LeDoux, Braithwaite reconnaît que nous n’avons pas encore toutes les informations sur la conscience humaine, mais dans le débat sur la conscience animale, elle se range du côté de Panksepp.
« C’est le 21e siècle. Nous pouvons envoyer des gens sur la lune mais nous ne comprenons toujours pas notre propre conscience », a-t-elle déclaré. « Je pense que nous devons reconnaître que nous faisons partie d’une progression évolutive et qu’il serait très bizarre que les animaux n’aient pas de formes de conscience. »
Il ne s’agit pas simplement d’une guerre de factions concurrentes qui veulent juste avoir raison. Selon Panksepp et LeDoux, quelle que soit la direction prise par le domaine, cela affectera la façon dont les scientifiques recherchent de nouveaux médicaments psychiatriques pour les humains et la façon dont les animaux sont utilisés dans les laboratoires de recherche lors des expériences.
Panksepp, par exemple, a développé un nouvel antidépresseur qui est actuellement en cours de test par la FDA. « Il s’agit d’une molécule qui facilite la joie sociale, principalement le rire des rats. Et voilà, nous avons développé des molécules qui étaient sûres et non addictives pour moduler cette voie neurochimique complexe, et c’est en test chez l’homme depuis maintenant quatre ans. »
Alors que Panksepp pense que les chercheurs devraient prendre en compte les émotions des animaux dans la recherche de ces nouveaux médicaments, LeDoux pense que les scientifiques doivent séparer les mécanismes qui détectent et répondent aux menaces et les mécanismes qui créent des sentiments conscients de peur.
LeDoux dit que la thérapie comportementale s’adresse plus directement aux circuits cérébraux non conscients, tandis que la thérapie cognitive, ou thérapie par la parole, s’adresse aux circuits conscients. Mais de nombreux thérapeutes utilisent les deux méthodes. Il soutient que, d’un point de vue neuroscientifique, cela n’est pas aussi efficace pour aider les patients, car les différents facteurs de prédisposition à l’origine des problèmes psychiatriques sont susceptibles d’être traités différemment.
« Si nous confondons l’expérience et les systèmes de détection et de réponse automatiques, nous ne rendons pas vraiment justice à la façon dont nous guérissons les troubles anxieux », a déclaré LeDoux. « Nous ne sommes pas clairs sur ce qui en contrôle les différents aspects et sur la façon dont ces différentes choses devraient être traitées chez les gens. »
Il y a beaucoup plus en jeu pour le rat dans la cage d’obscurité et de lumière que la plupart des gens ne le pensent, et la façon dont les chercheurs traitent leur réflexion sur les expériences conscientes et inconscientes du rat a de grandes implications pour les applications humaines. Pour l’instant, cette controverse choquante se poursuit.