Il n’y avait pas de controverse entre Martin Luther et Rome concernant l’inspiration des Écritures. En fait, une grande partie de l’érudition biblique et théologique protestante et catholique romaine d’aujourd’hui aurait été considérée par l’église médiévale comme apostate en ce qui concerne sa vision des Écritures. Les Écritures, selon les deux camps, sont inerrantes. Le Concile de Trente (condamnant les positions de la Réforme) est allé jusqu’à dire que l’Esprit a « dicté » les mots mêmes aux Apôtres.
La vraie question portait sur la relation entre l’Écriture inspirée et la tradition. En d’autres termes, l’Écriture seule est-elle la Parole inspirée et inerrante de Dieu, la source et la norme de la foi et de la pratique ? Le pape peut-il vraiment dire que ses paroles sont égales à celles de Pierre et de Paul telles que nous les trouvons dans l’Écriture ? Les conciles sont-ils infaillibles au même titre que l’Écriture ? Le Concile de Trente a soutenu que l’Écriture et la tradition sont deux courants qui forment le seul fleuve de la Parole de Dieu. Cette Parole est constituée non seulement des « livres écrits » mais aussi des « traditions non écrites » que, bien sûr, le pontife romain a le privilège de déterminer. Ainsi, tant l’Écriture que ces traditions, l’Église » reçoit et vénère avec une égale affection de piété et de révérence « , car toutes deux ont été » conservées dans l’Église catholique par une succession continue « .
Par conséquent, tout ce que le pape enseigne ou ordonne ex cathedra (depuis la chaire) – même si cela n’est pas fondé sur l’Écriture – doit être cru par tous les chrétiens du monde entier comme nécessaire au salut. Ironiquement, la défense du sola Scriptura par Luther a été condamnée comme schismatique, mais les anciens pères, tant en Orient qu’en Occident, auraient considéré les prétentions de l’évêque romain comme un acte de séparation (schisme) de la foi apostolique. Bien avant la Réforme, des théologiens très estimés ont soutenu que l’Écriture seule est normative et que les conciles ne font qu’interpréter l’Écriture, et que ces interprétations (qui peuvent être erronées et modifiées par une réflexion plus approfondie) doivent être soumises au pape lui-même. Jusqu’aux condamnations de l’enseignement de la Réforme par le Concile de Trente, cette question était ouverte. Luther n’était pas le premier à défendre l’autorité unique de l’Écriture, même sur le pape. Après Trente, cependant, la porte a été claquée sur le sola Scriptura au sein de la foi catholique romaine.
Le problème de Luther avec l’église papale était ses corruptions de la foi scripturale par l’ajout d’une myriade de doctrines, de pratiques, de rituels, de sacrements et de cérémonies. Les papes médiévaux soutenaient de plus en plus qu’ils étaient les seuls à être dotés du Saint-Esprit, de sorte qu’ils étaient préservés de toute erreur dans leurs jugements. Bien entendu, cette idée ne se trouvait ni dans l’Écriture ni dans l’enseignement des anciens pères. Il s’agissait d’une innovation qui ouvrait la porte à un torrent de nouveautés, argumentait Luther :
« Lorsque l’enseignement du pape est distingué de celui des Saintes Écritures, ou est comparé avec elles, il devient évident que, dans le meilleur des cas, l’enseignement du pape a été tiré des lois impériales, païennes, et qu’il s’agit d’un enseignement concernant les transactions et les jugements séculiers, comme le montrent les décrets papaux. Conformément à cet enseignement, des instructions sont données concernant les cérémonies des églises, les vêtements, la nourriture, le personnel, et d’innombrables autres puérilités, fantaisies et folies sans même une mention du Christ, de la foi et des commandements de Dieu. »
Comment arbitrer entre la vérité et l’erreur ? Que faire si un pape se trompe, comme certains conciles médiévaux l’avaient en fait déclaré ? En effet, le XIVe et le début du XVe siècle ont vu le schisme entre deux et finalement trois papes rivaux, chacun revendiquant le trône de Saint-Pierre et excommuniant les autres ainsi que leurs fidèles. Le concile de Constance a mis fin à cette tragicomédie en élisant un quatrième pape pour remplacer les trois autres. Le Traité sur le pouvoir et la primauté du pape de Philippe Melanchthon s’est appuyé sur les vues de Luther en rassemblant une batterie de réfutations tirées de l’Écriture et aussi de l’histoire de l’Église pour démontrer le fondement de sable sur lequel la papauté est construite.
Pour Luther, la première planche du sola Scriptura est la nature de l’Écriture. En tant que révélation directe du Saint-Esprit à travers les prophètes et les apôtres, l’Écriture est dans une classe à part. Le caractère de Dieu est en jeu dans le caractère de l’Écriture. Pourquoi l’Écriture est-elle inerrante ? « Parce que nous savons que Dieu ne ment pas. Mon voisin et moi – bref, tous les hommes – pouvons errer et tromper, mais la Parole de Dieu ne peut pas errer. » Nous respectons les pères de l’Église et les anciens conciles comme guides, mais seul Dieu peut établir des articles de foi : « Il ne faut pas faire des articles de foi à partir des paroles ou des œuvres des saints Pères. Sinon, ce qu’ils ont mangé, comment ils se sont habillés et dans quel genre de maison ils ont vécu devraient devenir des articles de foi – comme cela s’est produit dans le cas des reliques. Cela signifie que la Parole de Dieu doit établir les articles de foi et personne d’autre, pas même un ange. »
La deuxième planche est la clarté de l’Écriture, qui était vraiment le cœur de la dispute. La Bible est un livre sombre, mystérieux et obscur, enseignait l’église médiévale. Ce n’est pas étonnant, pensait Luther, en repensant à ce qu’on lui avait enseigné, même en tant que moine et spécialiste de la Bible. Mais après avoir étudié et traduit la Bible pendant de nombreuses années, il est arrivé à la conclusion inverse. Par leur propre expérience, Luther et d’autres réformateurs ont compris que l’Écriture est claire sur ses principaux enseignements. C’est l’Église papale qui obscurcit plutôt qu’elle ne clarifie. C’est ce qui frustrait le plus Luther chez Érasme : il semblait penser que l’Écriture est claire sur la façon dont nous devons vivre, mais obscure sur les doctrines les plus centrales de l’Évangile.
Dans sa Liberté de la volonté, Érasme alterne entre une opposition véhémente à l’enseignement de Luther et une affirmation passive selon laquelle des doctrines comme la prédestination et le libre arbitre sont obscures dans l’Écriture et sans importance pour la vie quotidienne. Érasme préfère de loin Origène (un défenseur du libre arbitre) à Augustin. En fait, il est allé jusqu’à conclure, concernant les positions d’Augustin sur la grâce et le libre arbitre, « Quelle fenêtre d’impiété l’aveu public d’une telle opinion ouvrirait à d’innombrables mortels ! ». « Mais si c’est si clair comme de l’eau de roche, pourquoi tant d’hommes éminents, au cours de tant de siècles, ont-ils été aveugles, et dans un domaine d’une telle importance, comme cela semble être le cas ? S’il n’y a pas d’obscurité dans l’Écriture, quel besoin avait-on de l’œuvre de prophétie au temps des apôtres ? » Mais qui a succédé aux Apôtres, demande-t-il, en supposant bien sûr que le pape est le successeur de Pierre.
Luther commence sa réplique, Sur la servitude de la volonté, en s’attaquant à la négation par Érasme de la clarté de l’Écriture dans ses enseignements centraux. Tout n’est pas également clair dans l’Écriture, mais en ce qui concerne l’élection, le libre arbitre et la justification, sa clarté n’est obscurcie que par l’ignorance humaine (et surtout papale). Ne blâmez pas le soleil pour votre manque de vision, a-t-il répliqué. « Que les hommes misérables cessent d’imputer, avec une perversité blasphématoire, les ténèbres et l’obscurité de leur propre cœur aux Écritures de Dieu, qui sont parfaitement claires. » En bref, Luther conseillait : » Si vous ne comprenez pas cela ou si vous ne vous en préoccupez pas, occupez-vous de vos propres affaires et laissez ceux qui en sont chargés par Dieu comprendre et s’en préoccuper. «
Cette clarté des Écritures est la raison pour laquelle Luther a écrit le Petit Catéchisme pour instruire les enfants et les nouveaux croyants des enseignements fondamentaux de la Bible. En fait, les credo œcuméniques et la nouvelle Confession d’Augsbourg, ainsi que le Petit et le Grand Catéchisme de Luther, sont des exemples du fait que l’Église a pu parvenir à un consensus sur les enseignements centraux de l’Écriture sans l’intervention du pape.
Cet extrait est tiré de la contribution de Michael Horton dans The Legacy of Luther.
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