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Le mouvement contre le ‘Manusmriti’ doit être robustement féministe et affirmer inconditionnellement l’autonomie des femmes.

• Écrit par Kavita Krishnan |
• Mise à jour : 27 octobre 2020 8:43:30 am

Une copie du Manusmriti (Express photo/Praveen Khanna)

Dans un webinaire sur « Periyar et le féminisme », Thol. Thirumavalavan, président du Viduthalai Chiruthaigal Katchi (VCK), a cité Periyar sur le Manusmriti, pour dire que le « Manu Dharma » rabaisse les femmes, les tenant pour des prostituées par nature. Dans son nouvel avatar d’acolyte du BJP, l’acteur Khushbu Sundar a affirmé que les mots de Thirumavalavan insultaient les femmes. En conséquence, une plainte a été déposée contre le leader du VCK à Chennai.

C’est le Manusmriti qui insulte les femmes : Thirumavalavan s’est contenté de le citer. Ce que Khushbu et son parti savent, mais ne peuvent admettre, c’est qu’ils sont indignés au nom du Manusmriti et non au nom des femmes. C’est pourquoi Khushbu prétend que le Manusmriti n’a « pas un seul mot qui rabaisse les femmes ».

Lors de fonctions publiques en Inde, il est courant d’entendre des gens citer sentencieusement le Manusmriti pour dire : « Les divinités se plaisent dans les lieux où les femmes sont vénérées, mais là où les femmes ne sont pas vénérées, tous les rites sont infructueux » (The Laws of Manu, 3:58, Doniger et Smith, Penguin Books, 1991). Le même Manusmriti dit :  » C’est la nature même des femmes de corrompre les hommes ici-bas ; pour cette raison, les hommes circonspects ne deviennent pas insouciants et dévergondés parmi les femmes dévergondées.  » L’idée des femmes comme tentatrices sexuelles, corruptrices ou portes de l’enfer n’est pas propre au Manu. Les textes chrétiens, islamiques et bouddhistes mettent également en garde contre les femmes, les dépeignant comme sexuellement dévergondées, secrètes, sournoises et désireuses de piéger les hommes.

Dire que le Manusmriti « traite les femmes comme des prostituées » est trompeur. Une telle description du Manusmriti implique que le préjudice qu’il cause est dû au fait qu’il se réfère aux femmes comme étant sexuellement « lâches » et, par conséquent, qu’il insulte les femmes. Mais, en fait, le mal du Manusmriti réside dans ses prescriptions de contrôle strict de l’autonomie des femmes. Manu dit : « Une fille, une jeune femme, ou même une vieille femme ne devrait rien faire indépendamment, même dans (sa) maison. Dans l’enfance, une femme devrait être sous le contrôle de son père, dans la jeunesse sous celui de son mari, et quand son mari est mort, sous celui de ses fils. »

Notre critique du Manusmriti devrait prendre soin de contester plutôt que de renforcer la notion que la pire chose que l’on puisse dire d’une femme est qu’elle est sexuellement « lâche » ou une « prostituée ». Il est important de reconnaître que le mal du Manusmriti ne réside pas dans le fait qu’il nous demande de traiter les femmes comme des « prostituées », mais qu’il nous demande de traiter les femmes comme des filles, des épouses, des mères qui doivent être étroitement contrôlées par les pères, les maris, les fils. En fait, le Manu nous encourage à voir ce contrôle comme de la « révérence » et de la « protection » plutôt que comme de la répression et de l’oppression.

Ce contrôle obsessionnel sur les femmes est nécessaire pour empêcher l’effondrement des hiérarchies de castes et l’apartheid des castes. Le Manusmriti établit la loi selon laquelle une femme qui fait l’amour avec un homme d’une caste supérieure n’encourt aucune punition ; une femme qui fait l’amour avec un homme d’une caste  » inférieure  » à la sienne doit être isolée et maintenue en confinement. Si un homme d’une caste inférieure fait l’amour avec une femme de la caste supérieure, il doit être mis à mort.

Mais, demandent certains, est-ce que quelqu’un lit vraiment le Manusmriti en Inde, et encore moins y obéit ? Les faits montrent que l’esprit des lois de Manu continue d’informer et de façonner la société moderne, ainsi que la politique moderne en Inde. L’enquête nationale sur la santé familiale 2015-16 (NFHS-4) a révélé que seulement 41 % des femmes indiennes âgées de 15 à 49 ans sont autorisées à se rendre seules au marché, au centre de santé et en dehors de la communauté (NFHS-4, tableau 15.13). Il est surprenant de constater que 40 % de « ce qui est classé comme viol … est en fait une criminalisation parentale des relations sexuelles consensuelles, souvent lorsqu’il s’agit de couples inter-castes et inter-religieux » (Rukmini S., « The many shades of rape »), ‘The many shades of rape cases in Delhi’, The Hindu, 29 juillet 2014.)

Dans la caste se trouve la clé pour comprendre l’obsession de l’Inde pour le contrôle et la limitation de l’autonomie des femmes – et dans le Manusmriti se trouve la clé pour comprendre les codes de caste et de genre qui sont câblés dans nos sociétés et dans nous-mêmes. Dans chaque foyer où les femmes sont surveillées, leurs mouvements limités ; dans chaque opposition au mariage inter-caste, inter-religieux ; dans chaque attaque sur les villages des Dalits après qu’un homme Dalit ait épousé une femme non-Dalit, dans la campagne du Sangh pour qualifier l’amour entre les femmes hindoues et les hommes musulmans de « djihad de l’amour » – c’est le Manusmriti que vous voyez en action.

Aujourd’hui, Khushbu Sundar, au nom du BJP, mène la danse en attaquant Thirumavalavan pour ses remarques sur le Manusmriti, qu’ils interprètent comme une insulte à la féminité indienne. En 2005, Khushbu avait elle-même fait l’objet d’un outrage moral patriarcal similaire. Elle avait fait remarquer que les relations sexuelles pré-maritales étaient acceptables tant qu’elles étaient protégées. Pour cette raison, 22 plaintes ont été déposées contre elle, l’accusant de « diffamer la féminité et la chasteté tamoules ». L’attaque contre Khushbu était menée par le Pattali Makkal Katchi (PMK), un parti désormais connu pour sa violente campagne contre les mariages entre hommes dalits et femmes de castes intermédiaires. À l’époque, Thol. Thirumavalavan et son organisation ont également rejoint la mêlée, Thirumavalavan déclarant que ses remarques étaient « contraires à l’ordre public ». Cela renforcerait le mouvement contre le Manusmriti aujourd’hui, s’il reconnaissait comment ses remarques de 2005 ont renforcé les mêmes notions patriarcales brahmaniques de pureté et de chasteté féminine que lui, et nous, combattons aujourd’hui.

On ne peut pas être féministe en Inde si on ne combat pas le Manusmriti – et on ne peut pas combattre le Manusmriti sans être robustement féministe, et affirmer l’autonomie inconditionnelle des femmes.

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Cet article est apparu pour la première fois dans l’édition imprimée le 27 octobre 2020 sous le titre « Book of Unfreedom ». L’écrivain est secrétaire, All India Progressive Women’s Association et membre du politburo, CPI(ML)

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• Tags:Manusmriti