La Santería, ou La Regla Lucumi, est arrivée aux États-Unis avec les immigrants cubains. La Santería est typiquement pratiquée dans des communautés rituelles appelées « maisons » plutôt que dans des espaces publics de culte ; en effet, de nombreux pratiquants de la Santería se méfient du manque de compréhension et de l’hostilité du grand public envers leur tradition.
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De toutes les sociétés du Nouveau Monde, Cuba a reçu des captifs du plus grand mélange d’origines africaines. Ils venaient de toutes les parties de la côte et de l’intérieur de l’Afrique occidentale, leur nombre éclipsant toutes les estimations fiables du nombre de captifs amenés dans l’ensemble des États-Unis. Entre 500 000 et 700 000 Africains ont atteint Cuba, la majorité d’entre eux étant arrivés au XIXe siècle. La taille, la diversité et le renouvellement continu de cette population ont permis à un riche éventail de religions d’inspiration africaine de s’y épanouir, même après la fin de la traite des esclaves.
Les dieux de l’Afrique de l’Ouest sont appelés orisha en yoruba, oricha en espagnol. Les Yoruba parlent également d’un être suprême, Olorun ou Olodumare, dont la puissance ou l’énergie vitale, appelée ashe, se manifeste à la fois à travers les esprits ancestraux et les orisha. À Cuba, comme en Haïti, les dieux d’Afrique de l’Ouest ont été associés aux saints catholiques romains dans des relations syncrétiques. À Cuba, le maître de la foudre, appelé Shango en yoruba et Chango en espagnol, est identifié à Sainte Barbara. Ogun, le seigneur du fer et de la technologie, est identifié à saint Georges, Babalu Aye est identifié à saint Lazare, et Yemaya, déesse de la mer, à Notre-Dame de Regla, la patronne d’une banlieue de La Havane.
Il a longtemps été courant d’appeler le culte cubain des orichas Santería ou la « voie des saints » en raison de l’identification des orichas aux saints. Cependant, ce terme est aujourd’hui rejeté par ceux qui pensent qu’il met trop l’accent sur les éléments catholiques et syncrétistes. De plus en plus, de nombreux membres de la tradition afro-caribéenne préfèrent l’appeler La Regla Lucumi, « l’ordre de Lucumi », ou La Regla de Ocha, « l’ordre des orichas ». Le terme Lucumi dériverait d’une salutation yoruba signifiant « mon ami ».
Au cours des dernières décennies, la Santería, ou La Regla Lucumi, est arrivée aux États-Unis avec les immigrants cubains : à New York, par exemple, certains pensent que la statue de la Liberté incarne la présence de Yemaya. Les botanicas qui vendent les articles religieux, les herbes, les bougies et les images de la tradition prolifèrent à Miami, Seattle et New York. On estime qu’entre 250 000 et un million de personnes pratiquent la Santería aux États-Unis. Cependant, il n’y a pas d’infrastructure visible, et la plupart des pratiquants, si on leur demandait, s’identifieraient publiquement comme catholiques.
La pratique de la Santería est organisée en « maisons » – des communautés libres d’initiés et d’aspirants dirigées par un prêtre (babalocha) ou une prêtresse (iyalocha) particulier. La plupart des membres de la maison ont été initiés par lui ou elle et sont donc appelés ses « filleuls ». Lors de l’initiation, appelée asiento, ou « installation » du dieu dans la tête du dévot, le parrain et son équipe rasent la tête de l’initié et font de petites incisions, y plantant des substances sacrées et secrètes qui lieront définitivement le dieu au nouvel initié et renforceront la protection du dieu. L’initié est alors temporairement possédé par le dieu, un événement qui se reproduira à certaines occasions rituelles tout au long de la vie de l’initié.
Les nouveaux initiés sont appelés « épouses du dieu » dans la langue Lucumi influencée par les Yoruba, ayant pris un engagement à vie envers un dieu qui devient central dans la vie et la conscience du dévot. Dès l’initiation, le dévot s’engage à offrir régulièrement des sacrifices au dieu qui règne sur sa tête. Après une année de réclusion rituelle, le nouvel initié devient un santero ou un santera et, avec le temps, peut initier ses propres « filleuls ».
Certains prêtres masculins sont initiés non pas pour subir une possession, mais pour pratiquer la divination, ou pour discerner des réalités cachées au moyen d’un oracle. Ces divinateurs très prestigieux (babalaos) travaillent avec les individus et les familles, en lançant et en lisant des coquilles de cauris ou une chaîne sacrée pour déterminer les causes spirituelles des problèmes personnels. Le prêtre peut recommander des solutions telles que des fumigations purificatrices et des bains d’herbes ou l’investiture de colliers de perles protectrices représentant les dieux oricha. Le babalao joue également un rôle essentiel dans de nombreuses cérémonies d’initiation.
Sur les autels des dévots, les oricha sont souvent représentés par des pierres – incarnations du pouvoir divin – placées avec d’autres emblèmes sacrés à l’intérieur de calebasses à couvercle, de bols, de soupières ou de jarres. Chaque oricha a également ses propres aliments, ses mythes caractéristiques, ses chiffres, ses couleurs, ses danses et ses rythmes de tambour. Lors d’un festival de danse sacrée organisé à Miami, par exemple, les Cubains reconnaissent facilement chaque oricha manifeste grâce à ses mouvements.
Lors de l’anniversaire annuel de l’initiation d’un santero/a, un sacrifice est fait à l’oricha particulier qui a possédé le dévot pendant son initiation. Il existe d’autres festivités annuelles dans la « maison » de la Santería, notamment le cycle des tambores, chacun honorant un oricha différent. Nombre de ces tambores coïncident approximativement avec les fêtes des saints de l’Église catholique romaine, reflétant une fois de plus la relation symbiotique entre les traditions lucumiennes et chrétiennes. En Amérique, la tradition de la Santería s’est développée à travers ces communautés de maison, qui ne sont pas habituellement des lieux de culte publics.
Bien qu’il existe d’importantes communautés d’immigrants cubains, le profil public de la Santería est resté très bas, en partie à cause de l’hostilité et de l’incompréhension de la part de la culture dominante. Bien que le sacrifice d’animaux ne soit qu’une partie des cérémonies de guérison et de festin dévotionnel, c’est l’aspect le plus remarqué par le grand public. Le conflit sur cette question est devenu public à Hialeah, en Floride, lorsque la ville a adopté une loi visant à interdire le sacrifice animal. La ville a affirmé que la législation était religieusement « neutre », mais l’église du Lukumi Babalu Aye de Hialeah a maintenu que la législation visait spécifiquement les pratiques de la Santería. Ernesto Pichardo, le prêtre de l’église de Lukumi Babalu Aye, a porté son affaire devant les tribunaux. Finalement, en 1993, la Cour suprême a déterminé que Hialeah avait dépassé les limites de la loi en dirigeant de telles restrictions vers les pratiques de la religion Santería (Church of the Lukumi Babalu Aye, Inc. v. Hialeah).