Pour aborder l’affirmation essentielle du Daodejing selon laquelle le Dao est ultimement ineffable, ou au-delà de la description, il sera d’abord utile de comprendre ce que l’on pourrait entendre par » nom « . Le Daodejing s’appuie sur ce concept de « nom ». Fondamentalement, nommer, c’est impliquer une définition. Un nom est une approximation, ou un raccourci d’une définition. Par exemple, au lieu de dire,
« J’ai acheté un nouvel objet, constitué d’un morceau de bois circulaire de 1 pouce d’épaisseur et de 4 pieds de diamètre sur le dessus, qui est attaché perpendiculairement à quatre morceaux de bois cylindriques de longueur égale qui suspendent le morceau de bois circulaire à quatre pieds et demi au-dessus du sol. Cet objet est utile à la maison parce que les objets peuvent être placés dessus pendant de longues périodes de temps, ma famille l’utilise pour manger de la nourriture afin de ne pas avoir à se pencher vers le sol, mes enfants placent leurs devoirs dessus et profitent de la surface solide et plate qui les aide à écrire. Ce nouvel objet est arrivé non assemblé et il a fallu cinquante-trois minutes pour le monter complètement… »
On pourrait prendre un raccourci et dire,
« J’ai acheté une nouvelle table. »
Pour la personne qui utilise le raccourci de ‘table’, le premier paragraphe et la dernière phrase ont le même sens. Cette approximation particulière ‘table’ fait référence à la table particulière que la personne a achetée, telle qu’elle existait au moment où elle en a parlé. Seule cette personne a fait l’expérience exacte de la « table » qui a été décrite. Dans le monde, le nom « table » peut avoir une très grande variété de significations. Le mot « table » a des propriétés en tant que verbe (« table the argument »). Le mot « table » pourrait être une définition combinée dans le cadre de la compréhension de la personne A de toutes les tables qu’elle a vues dans sa vie, avec un peu plus de poids significatif accordé à la table de cuisine sur laquelle la personne A prend ses repas tous les jours et une table d’opération dans la pièce où un être cher est mort l’année dernière. La personne B peut travailler dans un entrepôt de meubles et, lorsqu’elle pense au mot « table », elle peut l’associer à tout le stock de tables du magasin. Ainsi, chaque nom, bien qu’il puisse avoir une signification vaguement similaire pour un groupe de personnes, implique une signification différente en raison de l’ensemble cumulé de l’expérience d’un agent individuel avec le nom. De plus, tout en faisant partie de ce monde, il n’est pas possible pour une personne de comprendre toutes les significations possibles du nom ‘table’.’
Il existe une difficulté similaire avec les noms propres. À première vue, un nom propre fait référence à une chose particulière. Bien qu’une personne puisse être appelée « Sally », elle est toujours une personne qui change constamment. L’institutrice de Sally à l’école maternelle n’aurait pas la même idée d’elle que le professeur d’université de Sally. De nombreuses expériences se produiront entre le jardin d’enfants et l’université, façonnant la personnalité de Sally et son expression psychologique extérieure. Ainsi, le nom de « Sally », qui fait référence à une personne particulière, sera compris différemment par différentes personnes, en fonction d’une grande multitude de facteurs. Il n’est pas possible de comprendre l’intégralité de l’être de Sally – ses goûts, ses réalisations, sa naissance et sa mort, chaque moment de son expression émotionnelle, chaque nuance subtile de son existence – en entendant simplement son nom. Même les idées inadéquates que ses professeurs pourraient se faire de Sally naîtraient de l’expérience. Cette expérience de Sally est la clé de la création de l’idée à laquelle son nom représentatif fait référence.
On pourrait donc dire que les noms sont des références courtes, ou des raccourcis, à une partie de la description d’une chose entière qui change à chaque instant. Le Daodejing a beaucoup à dire sur les noms. Quelques lignes du chapitre trente-deux nous éclairent sur le sujet.
La Voie est à jamais sans nom.
Le bois non taillé est insignifiant, et pourtant personne au monde ne peut le maîtriser…
…Lorsque le bois non taillé est taillé, alors il y a des noms….
…Les ruisseaux et les torrents se jettent dans les rivières et les océans,
tout comme le monde se jette dans la Voie.
Le premier vers touche à l’absence de nom du Dao (« le Dao » est synonyme de « la Voie »). Ce vers peut être compris, avec les quelques vers suivants, de telle sorte que le Dao n’est pas entier lorsqu’il est décrit ou nommé. Le bois non taillé, ou pu, est traduit par Ivanhoe et Van Norden par » simplicité « , et dans le symbolisme chinois, le bois non taillé peut représenter » toute chose dans son état naturel non altéré « .
Ivanhoe, P.J. & Van Norden, B.W. » Le Daodejing « , Readings in Classical Chinese Philosophy En utilisant la métaphore ici, si le Dao est du bois non taillé, alors quand il est » taillé, alors il y a des noms. » En d’autres termes, lorsque le Dao est décrit, il y a des noms. Ces noms sont des approximations de la réalité ultime.
Les trois premières lignes du chapitre un du Daodejing incluent ces déclarations:
Un nom qui peut être nommé n’est pas un nom constant.
Sans nom, c’est le commencement du Ciel et de la terre;
Nommé, c’est la mère des myriades de créatures.
Le Dao est décrit comme constant ou continu dans de nombreuses parties du Daodejing.
Pour en citer quelques-unes : « …il (le Dao) ne se tarira jamais » (Ch. 35), « Comme la grande Voie est expansive ! S’écoulant à gauche et à droite » (Ch. 34), « Elle va partout mais n’est jamais à court » (Ch. 25), « Vaste et profonde ! (chap. 4). Ainsi, dès la première ligne du premier chapitre, il est possible de conclure que lorsque le Dao est nommé, une erreur de description est intrinsèquement commise, car le Dao est constant, alors qu’un nom ne l’est pas. Un nom est une définition limitée dans le temps. Un nom est une pièce individualisée. Un nom a des limites, et quelque chose qui est limité n’est pas constant. En donnant un nom, il y a une limitation implicite, parce que si tout était tout, alors il n’y aurait aucun besoin ou moyen de le distinguer. La phrase « La porte est fermée » implique que la porte n’est pas ouverte, car la porte ne peut pas être à la fois ouverte et fermée, puisque ce sont des opposés. » Fermée » est un nom qui signifie » le passage n’est pas possible à travers elle « , ce qui est la définition opposée du mot » ouverte « . Ainsi, un nom dépend de l’existence de différences, et ce passage du Daodejing semble faire une remarque sur la nécessité de la limitation pour nommer.
Ce passage du chapitre un, combiné au passage du chapitre trente-deux, place le Dao dans le domaine de l’ineffable, totalement au-delà de la description. Le chapitre trente-deux dit : » La Voie est à jamais sans nom. » Le Dao n’est donc pas nommable. Mais toute description intellectuelle se résume à des noms. Les noms sont des mots ayant une signification particulière. Les noms sont donc des descriptions, et selon le Daodejing, le Dao est sans nom. Comment est-il possible de décrire adéquatement quelque chose, tel que le Dao, sans le nommer ?
Les critiques du Daodejing pourraient commencer par cette prémisse, montrant que le Dao ne peut être décrit adéquatement. Puisqu’une description est une pensée, ils pourraient alors dire que le Dao ne peut être pensé. Et si quelque chose ne peut pas être pensé, alors on pourrait dire qu’il ne peut pas être connu. Selon cet argument, il ne serait pas logique que Laozi sache quoi que ce soit sur le Dao, ce qui rendrait la philosophie poétique du Daodejing mortellement blessée.
Laozi pourrait répondre en demandant : « Pourquoi la pensée doit-elle être une condition de la connaissance ? La connaissance est plus que la pensée – elle provient d’une expérience. On peut vivre une expérience sans porter de jugement sur elle. Vivre de cette manière serait simplement laisser la vie être ce qu’elle est. » Laozi pourrait alors se référer au chapitre cinquante-six du Daodejing.
Ceux qui savent n’en parlent pas ; Ceux qui en parlent ne savent pas.
Laozi pourrait affirmer ici que parler du tout implique qu’il y a beaucoup de dénomination qui se produit. Il n’est pas possible de parler sans faire une sorte de description. C’est une tentative de définir le Dao, ce qui va à l’encontre de son objectif. Il faut incarner le Dao, et non le poursuivre ou tenter de l’imiter.
Le chapitre 16 décrit le Dao comme quelque chose d’incarné : « Être céleste, c’est incarner la Voie. Incarner la Voie, c’est avoir une longue vie… » Incarner, c’est devenir dans son corps. On peut peut-être être avec le Dao. Le chapitre 1 dit aussi : « Une voie que l’on peut suivre n’est pas une voie constante. » Si le vrai Dao ne peut être suivi, il est logique d’être ou de couler avec lui. Toute expérience ne peut être qu’approchée par des noms, et le Dao existe de la même manière, mais à une plus grande échelle. Il pourrait conclure sa réfutation par cet exemple :
Une mère pourrait passer des heures à expliquer ce que ressent l’amour incroyable qu’elle porte à son enfant. Elle pourrait donner un aperçu très instructif de l’amour parental. Mais tant qu’une personne ne fait pas l’expérience de ce type d’amour, on ne peut pas le connaître pleinement. Demandez à n’importe quel parent comment sa vision de l’amour parental a changé après avoir eu un enfant. Il en va de même pour le Dao. On pourrait philosopher sur sa grandeur pendant quatre-vingt-un chapitres, créant ainsi une grande esquisse de ce qu’est le Dao et des façons de s’en rapprocher. Mais le simple fait d’étudier quatre-vingt-un chapitres ne créera pas la vie d’un sage taoïste. Ce qui compte, c’est l’application, la vie. Décrire la vie d’un sage n’est pas la même chose que vivre la vie d’un sage. Il n’est pas possible de transmettre à une personne quelque chose d’aussi complexe que l’expérience. La véritable expérience est au-delà de la description. Nommer est un raccourci.
Au chapitre 53 : « La grande Voie est lisse et facile ; Pourtant les gens aiment prendre des raccourcis ! »
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