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Les théosophes du 20ème siècle ont adapté les concepts de « corps d’émanation » -nirmita, tulku, sprul-pa et autres- aux concepts de « tulpa » et de « forme-pensée ». Le terme « forme-pensée » est utilisé dès 1927 dans la traduction du Livre des morts tibétain d’Evans-Wentz. John Myrdhin Reynolds, dans une note à sa traduction anglaise de l’histoire de la vie de Garab Dorje, définit un tulpa comme « une émanation ou une manifestation. »

Alexandra David-NéelEdit

La spiritualiste Alexandra David-Néel a affirmé avoir observé ces pratiques mystiques au Tibet du XXe siècle. Elle a décrit les tulpas comme des « formations magiques générées par une puissante concentration de pensée »:331 David-Néel pensait que les tulpas pouvaient développer un esprit propre : « Une fois que le tulpa est doté d’une vitalité suffisante pour être capable de jouer le rôle d’un être réel, il tend à se libérer du contrôle de son créateur. Selon les occultistes tibétains, cela se produit presque mécaniquement, de la même façon que l’enfant, lorsque son corps est achevé et capable de vivre séparément, quitte le ventre de sa mère »:283 Elle prétendait avoir créé une telle tulpa à l’image d’un moine jovial ressemblant à Friar Tuck, qui a ensuite développé une vie propre et a dû être détruite. David-Néel a évoqué la possibilité que son expérience soit illusoire :  » J’ai peut-être créé ma propre hallucination « , bien qu’elle ait affirmé que d’autres pouvaient voir les formes-pensées qu’elle créait.:176

ThoughtformEdit

La compréhension occulte occidentale du concept de « forme-pensée » serait, selon certains, née d’une interprétation du concept tibétain de « tulpa ». Ce concept est lié à la philosophie et à la pratique de la magie en Occident. L’occultiste William Walker Atkinson, dans son livre The Human Aura, décrit les formes-pensées comme de simples objets éthérés émanant des auras qui entourent les gens, générés par leurs pensées et leurs sentiments. Il explique plus en détail dans Clairvoyance and Occult Powers comment les praticiens expérimentés de l’occultisme peuvent produire des formes-pensées à partir de leurs auras qui servent de projections astrales qui peuvent ou non ressembler à la personne qui les projette, ou comme des illusions qui ne peuvent être vues que par ceux qui ont des « sens astraux éveillés ». La théosophe Annie Besant, dans son livre Thought-forms, les divise en trois classes : les formes ayant la forme de la personne qui les crée, les formes qui ressemblent à des objets ou à des personnes et peuvent devenir « ensouillées » par des « esprits de la nature » ou par des morts, et les formes qui représentent des « qualités inhérentes » des plans astral ou mental, comme les émotions.

Les tulpas dans la société moderneEdit

Le concept de tulpa a été popularisé et sécularisé dans le monde occidental par le biais de la fiction, gagnant en popularité à la télévision à la fin des années 1990 et dans les années 2000. À partir de 2009, des communautés en ligne dédiées aux tulpas ont frayé sur les sites 4chan et Reddit. Ces communautés se désignent collectivement comme des tulpamans et proposent des guides et un soutien aux autres tulpamans. Ces communautés ont gagné en popularité lorsque des adultes fans de Mon Petit Poney ont créé des forums pour les tulpas des personnages de la série télévisée Mon Petit Poney. Les fans ont tenté d’utiliser des techniques de méditation et de rêve lucide pour se créer des amis imaginaires. Des enquêtes menées par Veissière ont exploré les profils démographique, social et psychologique de cette communauté. Ces individus, qui se nomment eux-mêmes « tulpamancers », traitent les tulpas comme une « personne réelle ou quelque peu réelle ». Le nombre de participants actifs à ces communautés en ligne est de quelques centaines, et peu de rencontres en personne ont eu lieu. Ils appartiennent à « une population d’adolescents et de jeunes adultes principalement urbaine, de classe moyenne et euro-américaine » et ils « citent la solitude et l’anxiété sociale comme une incitation à reprendre la pratique. » 93,7% des répondants ont exprimé que leur participation à la création de tulpas a « amélioré leur état », et a conduit à de nouvelles expériences sensorielles inhabituelles. Certains praticiens ont des interactions sexuelles et romantiques avec leurs tulpas, bien que cette pratique soit controversée et tende vers le tabou. Une enquête a révélé que 8,5% des personnes interrogées sont favorables à une explication métaphysique des tulpas, 76,5% à une explication neurologique ou psychologique et 14% à d’autres explications.