ETHNONIMOS: Cohatur, Kohatur, Kotar, Koter, Kothur
Orientación
Identificación. Los kotas son una de las varias comunidades pequeñas que se cree que son indígenas de las colinas Nilgiri de Tamil Nadu, en el sur de la India. El gobierno indio clasifica a los kotas como una tribu catalogada. Su nombre, «Kota», se lo pusieron los forasteros. Se llaman a sí mismos Kov. Aunque los kotas son pocos, tienen una amplia visibilidad en el urbanizado Nilgiris. Los kotas, antaño despreciados como sirvientes y comedores de carroña y carne de búfalo, han conseguido tener éxito en una serie de ocupaciones fuera de su ámbito tradicional. A menudo trabajan como jefes de correos, médicos, empleados del gobierno y banqueros y en otros puestos profesionales. El nivel educativo también está aumentando. No cabe duda de que el éxito de los kotas en la India moderna está relacionado de algún modo con el carácter de «gato encerrado» que parecen haber mantenido siempre. Al rehuir las relaciones de servicio con los Badagas y las Todas también han eliminado la fuente de lo que consideraban malos tratos por parte de estas dos comunidades locales.
Localización. Ocupan siete aldeas distribuidas de forma bastante amplia por el distrito de Nilgiris. Cada aldea está situada cerca de los actuales o antiguos asentamientos de Badagas, Todas o Kurumbas.
Demografía. Según sus propias estimaciones, en 1990 los kotas eran 1.500, es decir, menos de la cuarta parte de la población del distrito en 1981, y un porcentaje aún menor en la actualidad. De estos aproximadamente 1.500 kotas, probablemente menos de 100 viven en ciudades fuera del distrito de Nilgiri. Las epidemias y otras condiciones sanitarias inestables -y, posiblemente, las prácticas matrimoniales endogámicas entre tan pocas personas- han dado lugar a cifras de población relativamente estables en los últimos 150 años. Los proverbios y canciones kota indican una fuerte preocupación por esta falta de crecimiento. Las condiciones sanitarias actuales y el nivel de vida general del pueblo son superiores a los de otras tribus y siguen mejorando. La población también está creciendo, pero no de forma espectacular.
Filiación lingüística. Los kotas hablan la lengua kota o ko-v ma-nt, una lengua drávida estrechamente relacionada con el toda y que también tiene fuertes afiliaciones lingüísticas con el tamil y el malayalam muy tempranos. Todos los kotas hablan también badaga y tamil, ya que históricamente han tenido que comunicarse con los forasteros en lenguas distintas de la suya.
Historia y relaciones culturales
Aunque algunos estudiosos y miembros de las comunidades de Nilgiri sostienen que los kotas fueron colocados en los Nilgiris para prestar servicios a sus vecinos, los kotas se creen autóctonos. Describen a un dios que creó a los Kotas, Todas y Kurumbas y les enseñó las habilidades que tradicionalmente practicaban en los Nilgiris. Para las comunidades vecinas, los kotas proporcionaban música, artículos de hierro y adornos de plata, cestas, cerámica y una variedad de otros bienes y servicios especializados. Con el cambio a una economía monetaria y de mercado, estos servicios ya no son necesarios, y el gran aumento de la población badaga ha hecho imposible una estrecha relación recíproca. El conocimiento de muchas de estas prácticas tradicionales entre los kotas se está perdiendo gradualmente, y hasta ahora no ha surgido ninguna motivación interna para reemplazar los contextos perdidos o fomentar el mantenimiento de estas artes y oficios.
Asentamientos
Seis aldeas de los kotas albergan entre 100 y 300 personas en aproximadamente veinticinco a sesenta y cinco casas; mientras que sólo unas pocas familias siguen habitando la séptima aldea, Kala-c (o Gudalur Kokal). Las casas están dispuestas en hileras, llamadas ke-rs, que corresponden a unidades sociales exogámicas. Las aldeas kota se denominan ko-ka-l, literalmente «pierna kota», o lugar donde los kotas plantaron sus pies. Se cree que el patrón de asentamiento fue determinado por una vaca que condujo a los kotas a través de los Nilgiris y se detuvo en varios lugares para indicar varios sitios para las aldeas. A continuación se enumeran las siete aldeas kota en el orden en que algunos kotas creen que surgieron (entre paréntesis se indican los nombres anglo-badaga tal y como se suelen traducir): Me-na-r (Kunda Kotagiri), Kolme-1 (Kollimalai), Kurgo-j (Sholur Kokal), Ticga-r (Trichigadi), Porga-r (Kotagiri), Kina-r (Kil Kotagiri) y Kala-c (Gudalur Kokal). En épocas anteriores, las casas de Kota eran de bahareque con techos de paja, pero han sido sustituidas gradualmente por casas modernas idénticas a las de sus vecinos de Nilgiri. Estas casas más nuevas son de cemento y ladrillo encalado con techos a dos aguas, de zinc ondulado y/o tejas de arcilla cocida, o techos planos de cemento como los que se encuentran en las llanuras. El número y la disposición de las habitaciones también han cambiado en los últimos tiempos. Una casa kota antigua consta de una habitación delantera, que contiene una plataforma elevada a la izquierda para sentarse y dormir y un agujero en el suelo para golpear, una cocina, situada a la derecha de la habitación delantera y que contiene una estufa de leña a lo largo de la pared opuesta a la entrada arqueada, y una habitación trasera para bañarse. Cada habitación y sus partes tienen nombres y funciones particulares. Las paredes tienen hendiduras especiales para las lámparas de aceite y la leña, y a menudo se almacenan otros artículos en las vigas por encima de la cocina. En el pasado, las kotas no tenían retretes y se construían cabañas especiales para que las mujeres permanecieran durante la menstruación. Algunas de las primeras casas kota modernas también están construidas según un patrón relativamente uniforme. Estas casas contienen un vestíbulo de entrada donde se guardan los zapatos y otros artículos, una pequeña habitación a la derecha para entretener a los invitados, una sala de estar principal más allá de la habitación delantera con un dormitorio adjunto y, finalmente, una cocina con una zona de baño en la parte trasera. Algunas de estas casas representan casas remodeladas del tipo más antiguo.
Economía
Actividades de subsistencia y comerciales. Los kotas, al ser agricultores, suelen cultivar suficientes judías, patatas y zanahorias para satisfacer sus necesidades. El resto de las verduras y el arroz se compran en el mercado. Antes, los kotas cultivaban mijo o dependían de sus vecinos de Badaga para el suministro regular de grano a cambio de sus servicios. Ahora, la mayoría de los kotas poseen alguna tierra -aunque vivan en una ciudad cercana- y cultivan té, un producto que alcanza un precio más de cuatro veces superior al de cualquier otro cultivo comercial. Los kotas, como la mayoría de los cultivadores de la India, utilizan fertilizantes químicos sin preocuparse por los efectos en su salud o en el medio ambiente. Los kotas tienen búfalos y vacas para producir leche, mantequilla y cuajada, pero ya no tienen búfalos y nunca tienen vacas para carne o para sacrificios. Los perros y gatos domésticos no son infrecuentes y se pueden ver gallinas por el pueblo. Los demás animales utilizados para la alimentación suelen ser comprados. También se ha señalado la cría de ovejas y la apicultura. El alimento básico tradicional de los kotas era un tipo de mijo conocido como vatamk (mijo italiano). En la actualidad, este alimento es imprescindible en las ocasiones ceremoniales, pero en el día a día los kotas prefieren el arroz. Los idlis y los dosais -las comidas ligeras habituales en todo el sur de la India- rara vez se sirven. El menú de un día típico consta de dos o tres comidas de arroz (u otro grano) acompañadas de udk, una sopa espesa de legumbres y verduras en un caldo de tamarindo aromatizado con chiles, sal y otras especias comunes del sur de la India. La comida se complementa a veces con una tortilla, frutas, papadams (panes fritos o asados similares a las tortillas) y encurtidos, especialmente si hay invitados. Aunque los kotas no son vegetarianos, rara vez comen carne de vacuno. Se ofrece regularmente carne de cordero o pollo a algunas de las deidades hindúes que los kotas han introducido en sus pueblos. Las verduras crudas rara vez se consumen en las comidas, pero es habitual que se coman hojas y otra vegetación mientras se pasea o se trabaja en el campo. El abuso del alcohol es un problema en algunos pueblos kota, pero no está tan extendido como entre otras tribus locales. El consumo de opio es común pero secreto. El gobierno proporciona raciones de opio a las tribus, pero también se cultiva ilegalmente. El consumo de otras drogas está prácticamente ausente. Es habitual fumar cigarrillos y beedi (un pequeño cigarrillo enrollado en hojas). El tabaco de mascar se distribuye en determinados festivales, pero pocos lo consumen habitualmente.
Artes industriales. Los hombres kota se han especializado tradicionalmente en la herrería, la orfebrería, el techado, la cestería, el trabajo de la madera y el cuero, y la fabricación de instrumentos musicales. La destreza en estos oficios suele pasar de padres a hijos, pero casi cualquier persona, salvo los sacerdotes en algunos casos, puede realizar estos trabajos. Las mujeres fabrican cerámica para fines domésticos y ceremoniales. Se dice que en épocas anteriores los kotas extraían el mineral de las rocas extraídas en la zona; hoy en día el hierro se compra en el mercado en forma de barra o en diversas formas sin refinar, como una sierra sin afilar. Todavía se practica la carpintería, pero pocos artesanos pueden tallar con la destreza que se muestra en los antiguos marcos de las puertas de Kota y en los pilares de piedra frente a sus templos. Unos pocos artesanos siguen produciendo finas culatas de rifle talladas a mano e instrumentos de doble caña (kol ). Las cestas se suelen comprar en el mercado o a comerciantes ambulantes, pero las cestas kotamade, llamadas kik, son necesarias en ciertas ocasiones ceremoniales. Las pieles de cabras y bueyes son necesarias para la fabricación de sus tambores, el tabatk, el e-rtabatk, el kinvar y el do-par. Sus largos cuernos curvados, llamados kob, solían ser de cuerno de búfalo. Ahora son de latón y se compran en las llanuras de Coimbatore.
Comercio. Hasta la década de 1930 los kotas mantuvieron una estrecha relación de interdependencia con los Todas, Badagas y Kurumbas. Cada aldea kota estaba situada cerca de los asentamientos de otras comunidades y cada hogar tenía miembros específicos de estas comunidades de los que dependían y que dependían de ellos. La música kota era esencial en los funerales de los Badaga y los Toda, y también se interpretaba habitualmente en ocasiones festivas. Los Todas suministraban productos lácteos y los Badaga, grano y telas. Los kurumbas, temidos por su supuesta brujería, solían ser centinelas y curanderos de la aldea y también proporcionaban productos forestales a las demás comunidades. En parte porque los kotas comían carne de búfalo -y al parecer incluso carroña-, los badagas y los todas los despreciaban, pero los kotas no aceptaban ni aceptan la posición inferior que se les otorga. Solían sacrificar búfalos en sus propios funerales y aceptaban búfalos sacrificados como pago por sus servicios musicales y otros rituales en los funerales de Toda. Para explicar esto, algunos kotas afirman que originalmente eran vegetarianos y se veían obligados a comer carne porque las Todas no tenían otro medio de pagarles por sus servicios. Hoy en día, para mostrar su rechazo a esta práctica despreciada localmente, los kotas ni tocan en los funerales de Toda ni sacrifican ellos mismos búfalos. Además de las relaciones con los Todas, Badagas y Kurumbas, también existían algunas relaciones comerciales menores con otras tribus del Nilgiri, pero estas transacciones recibieron poca atención en la literatura colonial y antropológica temprana. Los artículos de las llanuras se obtenían de los chettis itinerantes directamente o a través de los mediadores badaga. La música kota ha sido sustituida en gran medida por grupos irula, kurumba, tamil o kanarés y, en ocasiones, por grupos semioccidentales o música grabada de películas. Los músicos son remunerados con dinero, comida y bebida. Los kotas son contratados ocasionalmente por los tamiles y suelen cobrar más que otros tribales por sus servicios.
División del trabajo. En las tareas agrícolas las mujeres suelen escardar los campos, luego los hombres labran la tierra, ambos sexos aran y surcan, y finalmente las mujeres suelen sembrar las semillas. El trabajo de la madera y el metal, así como la ejecución de instrumentos musicales, son dominio exclusivo de los hombres. En las ceremonias religiosas, tanto los sacerdotes como sus esposas, así como otros funcionarios, tienen tareas específicas. Los deberes de las mujeres incluyen la recogida de arcilla, la fabricación de cerámica, la recogida de agua, la preparación de alimentos para cocinar y la cocina (aunque los hombres también cocinan). Los hombres y las mujeres se diferencian además por las melodías utilizadas para sus danzas y por las propias danzas. Los hombres siempre bailan antes que las mujeres, y en la clausura de los festivales más grandes se dedica un día al canto y la danza de las mujeres. Esto se considera un final auspicioso (mangalam ).
Tenencia de la tierra. Los kotas afirman que son propietarios de las tierras cercanas a sus pueblos desde tiempos inmemoriales. Ahora también han comprado nuevas tierras a cierta distancia de sus pueblos. Cuando el reinado de Tipu Sultan tocó los Nilgiris, los kotas tuvieron que pagar un impuesto sobre la tierra a uno de sus ministros. Todavía hoy se puede ver en Kolme-1 la roca en la que se sentaban el rey kota y el ministro de Tipu mientras realizaban sus transacciones. Los campos se escalonan o se inclinan y se marcan con límites de vallas, vegetación, terraplenes de tierra u otros medios disponibles. Dado que la tierra tiende a permanecer en la familia, los registros de propiedad también proporcionan una valiosa información genealógica.
Pertenencia
Grupos de kines y ascendencia. Cada pueblo comprende tres divisiones exogámicas organizadas en tres conjuntos de casas llamados ke-rs. Los clanes no se extienden más allá de la aldea, aunque los nombres de los ke-r pueden ser comunes a varias aldeas. Cada ke-r comparte un ancestro común, pero sólo unos pocos ancianos pueden recordar las relaciones entre las distintas familias más allá de dos o tres generaciones. Los miembros de estos ke-r desempeñan a veces papeles especializados en el ritual y compiten entre sí en juegos rituales. El ke-r como entidad espacio-social también se pone de manifiesto en los funerales «verdes» y «secos» (de los que hablaremos más adelante), en los que la música y las ceremonias particulares se llevan a cabo mientras el cadáver yace en un catre del ke-r en el que vivía. Aunque existe una fuerte conexión entre las divisiones exogámicas y la ocupación del espacio en la aldea, son posibles algunas excepciones. Si el espacio es un problema, a veces se construye una casa en un ke-r distinto del propio; en este caso el hombre sigue perteneciendo a su división natal. El cambio de espacio no altera sus afiliaciones de parentesco. Otro sistema de grupos de parentesco gira en torno a la noción de familia o kuyt. Esta clasificación parece haber desaparecido en gran medida como sistema de diferenciación ritual, excepto en unos pocos pueblos, una situación que se complica aún más por el hecho de que el tamaño de un kuyt puede ir desde una familia de tres o cuatro miembros hasta los miembros de todo un ke-r. Los sacerdotes principales (mundika-no-n ) y los jefes (gotga-rn ) suelen pertenecer a determinados kuyts. Otros principios de sucesión son menos rígidos.
Los hombres pertenecen al ke-r, al kuyt y a la aldea de su padre; las mujeres, después de casarse, pertenecen a los de su marido.
Terminología de parentesco. La terminología de parentesco kota, al igual que la mayoría de los sistemas dravídicos, clasifica a los parientes en casaderos y no casaderos. Como los hermanos de un padre son padres clasificables, los hijos de los hermanos no pueden casarse. Del mismo modo, los hijos de las hermanas no pueden casarse. Sin embargo, los matrimonios entre primos son comunes y, de hecho, se prefieren. A continuación se indican algunos términos de parentesco kota (a veces los parientes se denominan con términos diferentes): pe-ri-n -padre del padre, padre de la madre; pe-rav -madre del padre, madre de la madre; ayn -padre, esposo de la hermana de la madre; av -madre, esposa del hermano del padre; an -hermano mayor; kara-l -hermano menor.
Matrimonio y familia
Matrimonio. No se puede casar con los primos paralelos -es decir, los hijos de la hermana de la madre o los hijos del hermano del padre- porque son hermanos clasificatorios. Y como los ke-rs son unidades patrilineales y patrilocales, esto significa que los kotas tienen generalmente prohibido casarse con cualquier persona nacida en su ke-r natal. Los kotas, como la mayoría de las comunidades del sur de la India, prefieren los matrimonios entre primos cruzados cercanos; pero como la mayoría de los matrimonios no son concertados, los jóvenes tienen cierto margen de maniobra para elegir parejas aceptables de otros ke-rs o de otros pueblos kota. Tradicionalmente, el chico pide permiso al padre de la chica para casarse. El padre debe preguntar a su hija si desea casarse con el chico y, en caso afirmativo, el chico debe dar una cantidad simbólica de 1,25 rupias al padre. Hoy en día, la familia de la chica puede dar dinero o bienes a la pareja casada, pero la dote no forma parte del sistema tradicional. De hecho, toda la ceremonia es muy sencilla. A diferencia de la mayoría de las comunidades del sur de la India, no se toca música, excepto para dar la bienvenida a la fiesta de bodas al pueblo. Algunos kotas organizan ahora grandes recepciones y emiten música de películas para celebrar sus bodas, pero se reconoce que esto es una innovación reciente.
Cada uno de los tres ke-rs o «calles» de cada pueblo kota es exógamo. Un hombre puede casarse con una segunda esposa si la primera no tiene hijos. Antes también se practicaba la poliandria. Por lo general, la novia se traslada al ke-r de su marido, pero ahora se construyen casas en otros ke-rs o incluso fuera de los límites de los ke-rs de una aldea, y varios kotas viven en otras ciudades de la India. En estas situaciones, la patrilocalidad pierde su relevancia. Si un marido muere, una viuda joven puede a veces permanecer en el hogar de la familia de su marido o vivir con su apoyo. El divorcio es habitual y no está estigmatizado. A veces la mujer divorciada vive sola y otras veces se vuelve a casar. Normalmente los hijos permanecen en la familia y la custodia del padre.
Unidad doméstica. A veces viven tres generaciones en la misma casa, sobre todo si la casa es lo suficientemente grande. Pero lo más común hoy en día es que una pareja joven se mude a una casa propia. Lo más probable es que el hijo menor se quede en la casa de sus padres, porque heredará la casa cuando su padre muera (ultimogenitura). La media probable es de cuatro a cinco personas por casa.
La herencia. La tierra y los bienes suelen dividirse por igual entre los hijos de un hombre o los herederos masculinos o femeninos especificados, pero el hijo menor hereda la casa.
Socialización. Las mujeres dan a luz en un hospital o en una cabaña especial llamada kunpay. El niño recibe su nombre unos diez días después del nacimiento. A esta ceremonia, que se considera en cierto modo más importante que un matrimonio, asiste toda la aldea y parientes de otras aldeas. Un anciano le dice al niño su nombre mientras le da agua y unas migajas de mijo cocido (ta-ym ayk ). A continuación, se coloca un mechón de pelo del bebé en hojas y estiércol de vaca y se tira todo. El afeitado de la cabeza es otro rito de iniciación. A la edad de 16 años se afeita todo el pelo de los chicos menos un mechón (kot ), y todo el pelo de las chicas menos un borde (mungot ). La perforación de las orejas de varios niños y niñas de diferentes edades suele producirse en el contexto de otras fiestas, como las que honran a las deidades hindúes. El tatuaje era una práctica tradicional que, junto con el afeitado de la cabeza, es poco común entre los kotas modernos. Los niños van a la escuela desde los 6 años hasta los 16, aunque cada vez hay más hombres y mujeres que completan estudios superiores. Los niños pequeños suelen quedarse en el pueblo con sus padres, parientes o vecinos y ayudan en las tareas domésticas cuando tienen edad suficiente. Como los matrimonios no son concertados, los chicos y chicas tienen cierto margen de maniobra para entablar amistades, que más tarde pueden convertirse en matrimonio. En los años 30 todavía existían casas especiales para jóvenes, llamadas erm pay, donde los jóvenes casados y no casados cantaban, tocaban música, contaban historias e intimaban entre sí. Hoy en día no existen estas casas. Las familias que viven fuera de los siete pueblos mantienen fuertes vínculos con su aldea y los hijos de estas familias siguen aprendiendo la lengua kota como primera lengua y el tamil como segunda. Aunque a los niños se les cantan nanas kota, no hay canciones kota especiales que los propios niños canten. Al igual que muchos otros niños indios, les gusta cantar canciones populares en tamil e hindi e imitar a los actores de cine; sus juegos incluyen los comunes en el subcontinente y juegos exclusivos de los kota; algunos juegos se practican sólo durante determinados festivales.
Organización sociopolítica
Organización social. Los kotas están socialmente diferenciados por familias, clanes (o ke-rs) y aldeas. La forma precisa en que se articulan estas diferenciaciones varía de una aldea a otra. Algunas familias y/o clanes comparten determinadas responsabilidades ceremoniales, mientras que otros pueden desempeñar o no determinadas funciones rituales. La historia oral indica la naturaleza de estas responsabilidades, y la asignación de roles rituales también varía con el tiempo. Los kotas no consideran que su comunidad esté dividida por algo parecido a las castas hindúes (jati), por lo que, aunque existe una diferenciación social, no hay una jerarquía formal. Las responsabilidades rituales no se consideran necesariamente una forma de poder social. Existe poca diferenciación formal a nivel de aldea, aunque cada aldea tiene lo que podría llamarse una «reputación», que puede tener ramificaciones sociales cuando los aldeanos se reúnen. Por ejemplo, Ticga-r es famosa por el canto y la danza de las mujeres, el funeral «seco» es famoso en Me-na-r, y el festival Kamatra-ya y la música instrumental son famosos en Kolme-l.
Organización política. Cada pueblo está dirigido por un jefe o tesorero llamado gotga-rn; en Me-na-r también hay un gotga-rn para los siete pueblos. Cuando surge una disputa, el gotga-rn convoca una reunión (ku-) y resuelve. Dentro de una aldea, el gotga-rn y los ancianos deciden cuándo se celebran los festivales y cómo resolver los problemas de la comunidad.
Control social. La justicia se imparte dentro del sistema judicial indio más amplio, pero las decisiones locales -especialmente las relacionadas con el cumplimiento de los dictados culturales kota- son manejadas por el ku-t de la aldea.
Conflictos. No hay pruebas sólidas de guerras en los Nilgiris entre los kotas y otras tribus. Sin embargo, afirman que el tambor ritual, e-rtabatk, se utilizaba originalmente en la batalla.
Religión y cultura expresiva
Creencias religiosas. Los kotas se consideran a sí mismos hindúes y no hay constancia de que ningún kota se haya convertido a otra religión, aunque se ha informado de uno o dos matrimonios entre kotas y cristianos. Las principales deidades kotas son A-yno-r (dios padre) y Amno-r (diosa madre). A-yno-r, también llamado Kamati-cvara o Kamatra-ya en algunos pueblos, se identifica con el dios hindú Shiva. Algunos pueblos tienen una A-yno-r «grande» y otra «pequeña» (Doda-yno-r y Kuna-yno-r), pero sólo hay una versión de la diosa. Kana-tra-ya es una deidad en forma de piedra y sólo se encuentra en Ticga-r. Por lo general, las deidades de Kota no tienen representación antropomórfica, aunque una vez al año se pegan caras de adornos de plata en la fachada de los templos de A-yno-r y Amno-r. En la actualidad, los kotas también han erigido templos para las deidades hindúes Krishna, Rangarama, Munisvara, Badrakaliamman y Mariamman, cada uno de ellos en respuesta a una necesidad particular o a un acontecimiento sobrenatural en el pueblo.
Practicantes de la religión. Para las ceremonias relacionadas con sus deidades indígenas, los kotas tienen dos tipos de sacerdotes. El mundika-no-n, el sacerdote principal, dirige a los kotas en todas las actividades importantes de la comunidad. El otro sacerdote, el te-rka-ran, actúa como vehículo a través del cual el dios (so-ym ) se comunica con el pueblo. El te-rka-ran lleva a cabo esta comunicación convirtiéndose en un poseso y respondiendo a las preguntas, que suelen ser planteadas por los ancianos. La posesión se produce en contextos espacio-temporales establecidos para los que los músicos instrumentales (kolvar ) tocan melodías (kol ) y ritmos (da-k ) particulares. La deidad «elige» al te-rka-ran inicialmente haciendo que sea poseído y hablando a través de él. A continuación, la deidad nombra al mundika-no-n a través del te-rka-ran. Aunque en algunos pueblos hay una familia especial de te-rka-ran (kuyt), el te-rka-ran también puede pertenecer a otra familia. El mundika-no-n solo puede provenir de la familia mundika-no-n.
Una aldea debe tener un te-rka-ran y un mundika-no-n para cada uno de sus dos o tres templos Kota indígenas. Por una u otra razón, varias aldeas no han podido sustituir a todos sus sacerdotes en los últimos años. Una característica peculiar del sacerdocio kota es la participación de las esposas de los sacerdotes. De hecho, estas mujeres son tan importantes que un sacerdote no puede seguir ejerciendo su cargo si su esposa muere. En las ceremonias más importantes, no sólo las esposas de los sacerdotes, sino también las del gotga-rn y las de los demás ayudantes ceremoniales (ca-tranga-rn ) desempeñan un papel fundamental. Aunque la mayoría de los practicantes son adultos, los jóvenes son esenciales en varias ceremonias. Por ejemplo, en las ceremonias de muerte, un joven llamado tic vec mog actúa como sacerdote principal y, entre otras cosas, enciende la pira funeraria. Los sacerdotes kota de las deidades hindúes más reconocidas no están relacionados con los te-rka-ran o mundika-no-n y no tienen ninguna interacción ritual con ellos. Sin embargo, a veces las esposas de estos sacerdotes, al igual que las de sus homólogos, desempeñan un papel integral en los rituales realizados por sus maridos.
Ceremonias. Los principales festivales anuales son la fiesta de Kamatra-ya, que tiene lugar en diciembre o enero y dura de tres a trece días, dependiendo del pueblo; y el varalda-v o funeral «seco» anual, que suele tener lugar antes de Kamatra-ya (recientemente esta ceremonia se ha suspendido en algunos pueblos). Otras fiestas son el Pabm, el Ye-r ca-tram, el Vei aytd ca-tram (fiestas agrícolas) y la ceremonia de la leche (Pa-1 ca-tram). Esta última fiesta, considerada una de las más solemnes, no se celebra con música ni danza. Las ceremonias se celebran siguiendo las pautas hindúes para las deidades hindúes recientemente introducidas, aunque los ca-trams o rituales reales suelen ser revelados al sacerdote en cuestión durante el trance. Hay festivales anuales para cada dios hindú adorado por los kotas, pero no para cada deidad indígena kota individualmente, excepto para Kana-tra-ya en Ticga-r. Su fiesta está asociada a la llegada de la lluvia. Aunque los kotas de las aldeas exteriores pueden asistir a veces, no hay ninguna ocasión que requiera la asistencia de todos los kotas ni ningún festival que se celebre exactamente igual en dos aldeas.
Medicina. Los kotas tienen remedios autóctonos para dolencias como huesos rotos, diarrea, forúnculos y cansancio. Muchas de las plantas utilizadas en la medicina kota son cada vez más difíciles de encontrar porque la ecología del Nilgiri se ha alterado drásticamente en el último medio siglo. Los kotas, al igual que muchos indios cultos, tienen acceso a la medicina alopática y confían en ella, en parte porque se asocia con Occidente, la ciencia y la movilidad ascendente. En este momento no parece existir ningún sistema de curación por «fe», pero todavía se cuentan historias de diversas aflicciones que eran en realidad señales de que la deidad quería hablar a través del paciente, deseaba que se construyera un templo o tenía alguna otra petición. Los kotas no se consideran expertos en magia, pero tradicionalmente han temido a los kurumbas e irulas por su hechicería. Siguen creyendo que son los «conejillos de indias» con los que los hechiceros kurumba prueban sus hechizos.
La muerte y el más allá. El funeral ordinario o «verde» (pac ) es una ceremonia bastante sencilla dirigida por un niño pequeño conocido como el «chico del fuego» (tic vec mog), que es de la familia del difunto. Los kotas son incinerados en un lugar especial llamado dav nar (región de la muerte), y se guarda una parte del hueso de la frente si el pueblo del fallecido realiza el funeral anual «seco», o varalda-v. Cada paso del funeral «verde» y del funeral «seco» está muy articulado por medio de melodías especiales tocadas en el instrumento de doble lengüeta, kol, y ritmos en los tambores de barril, do-par y kinvar, y el tambor de marco, tabatk. Las melodías se llaman du-kd kol (melodías tristes), ke-r kol (melodías de maldad) o da-v kol (melodías fúnebres o de muerte). Estas melodías no deben tocarse más que en los funerales. El funeral «seco» es un evento de hasta diez días, que se considera que elimina el karmandram, la inauspiciosidad o el mal causado por la muerte. Sólo después de realizar este festival puede comenzar el ciclo anual de festivales. Debido a los gastos que conlleva y, posiblemente, a la falta de voluntad de enfatizar los rituales relacionados con la muerte frente a los vecinos hindúes, los pueblos comienzan a suspender la ceremonia o a celebrarla sólo en casos extremos, como después de la muerte de un sacerdote. Antes de ir al dav nar o al varalda-v nar (región de la muerte), las ceremonias se realizan en el ke-r en el que vivía el difunto.
Ver también Badaga; Toda
Bibliografía
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RICHART KENT WOLF