Hay una rata en una jaula con dos lados: uno brillante y otro oscuro. Uno de los mecanismos de supervivencia de la rata es favorecer el lado oscuro y evitar el lado brillante a toda costa. Pero cuando la rata entra en el lado oscuro de la jaula, recibe una descarga. Después de que unos cuantos choques coincidan con su situación favorita en el hábitat, permanece en el lado luminoso a pesar de sus instintos de toda la vida. ¿La rata tiene ahora miedo a la oscuridad o simplemente está entrenada para evitarla?
Si la rata fuera un humano, probablemente nos diría que tiene miedo a las descargas en la oscuridad, lo que demuestra la capacidad de sentir emociones. Sabemos que los humanos tenemos capacidad de conciencia porque pensamos, tomamos decisiones, tenemos sentimientos y sentido del yo. Y cada uno de nosotros cree que otros humanos tienen la misma capacidad. Pero todavía no tenemos la tecnología para entrar en la mente de los que nos rodean para ver y sentir lo que hacen.
Esta distinción es aún más difícil cuando se trata de animales no humanos. Pensamos que nuestras mascotas se alegran cuando llegamos a casa, o se entristecen cuando las castigamos por haber estropeado el flamante sofá. Pero no podemos entrar en sus mentes para saber realmente cómo se sienten, o si son realmente conscientes.
El debate sobre la conciencia animal tiene más importancia que el simple deseo de saber si Fido o Fluffy tienen sentimientos. Afecta a la forma en que los científicos piensan y llevan a cabo sus investigaciones con animales no humanos, y a si los investigadores deben o no hacer suposiciones sobre la conciencia de sus sujetos mientras realizan sus experimentos. Una parte cree que los científicos deben separar los mecanismos que detectan y responden a las amenazas de los que crean sentimientos conscientes de miedo, mientras que la otra cree que estos mecanismos son uno y el mismo.
Pero este no es un debate nuevo.
«Ha estado sucediendo desde siempre», dijo el neurocientífico de la Universidad de Nueva York Joe LeDoux, uno de los más vocales de un grupo de investigadores que piensan que la conciencia de los animales no humanos no es relevante en los experimentos o incluso científicamente resoluble. «La idea básica es acerca de cuántas suposiciones están dispuestos a hacer los científicos acerca de la conciencia.»
En un artículo de 2014 en las Actas de la Academia Nacional de Ciencias titulado «Coming to terms with fear», LeDoux elaboró su argumento, escribiendo: «podemos aprender bastante que es relevante para los sentimientos humanos de los estudios de los animales sin hacer ninguna suposición acerca de la conciencia.»
Pero otro grupo de neurocientíficos -uno de los más ruidosos es Jaak Panksepp, neurocientífico de la Universidad Estatal de Washington- quiere incluir la conciencia en sus experimentos. En julio de 2012, al término de la Conferencia en Memoria de Francis Crick sobre la Conciencia en los Animales Humanos y No Humanos, Panksepp, junto con un asesor de la Casa Blanca y otros neurocientíficos, publicó La Declaración de Cambridge sobre la Conciencia. Esta declaración, cuya firma fue presenciada por el físico y cosmólogo Stephen Hawking, destacaba que las pruebas científicas mostraban claramente que los animales no humanos tienen «estados de conciencia junto con la capacidad de exhibir comportamientos intencionales». Argumentaron que todos los mamíferos y las aves, así como muchos otros organismos, tienen las mismas estructuras cerebrales y sustratos que hacen posible la conciencia en los seres humanos, lo que hace posible la conciencia para ellos también.
Los conductistas animales han estado discutiendo la conciencia animal desde que su campo ha existido, desde que Charles Darwin escribió su libro de 1872, «La expresión de las emociones en el hombre y los animales.» Pero la cuestión tiene profundas raíces filosóficas. Incluso el filósofo y matemático francés René Descartes se metió en el debate, escribiendo en su tratado de 1637 «Discurso sobre el método», «es más probable que los gusanos y las moscas y las orugas se muevan mecánicamente que que todos ellos tengan almas inmortales».
John Watson, el psicólogo de principios del siglo XX conocido como el padre del conductismo, que se centra en el estudio del comportamiento exterior en lugar de la conciencia interior, tenía una opinión muy similar. Watson y otros conductistas pensaban que la única manera de entender a los animales era observar las causas y los efectos de sus comportamientos, en lugar de rumiar si los animales tomaban decisiones conscientes sobre su comportamiento. Insistían, por ejemplo, en que un perro castigado que se encoge en un rincón no está sintiendo miedo: en realidad está mostrando un comportamiento reflejo desencadenado por un estímulo, una posición reforzada por los experimentos del fisiólogo ruso Ivan Pavlov con perros que salivan.
«Los conductistas adoptaron una postura muy firme desde el principio con las ideas de que las emociones eran algo que no se podía medir en un animal no humano, por lo que no tenía sentido seguir ese camino», dijo la bióloga de la Universidad de Penn State Victoria Braithwaite, que estudia la percepción del dolor, el miedo y el sufrimiento en los peces. «Fue un corte muy limpio, fue clínico. Pensaban que no deberíamos estudiar cosas que no entendemos».
Algunos investigadores, como el fundador del psicoanálisis Sigmund Freud, trataron de profundizar en cómo el comportamiento humano estaba influenciado o impulsado por sentimientos y deseos internos. Pero los conductistas de animales se centraron casi unánimemente en los comportamientos observables en sí mismos, en lugar de intentar manipular experimentalmente o incluso profundizar en la conciencia animal.
El punto de vista conductista clásico ha reinado desde la década de 1950, pero había una minoría silenciosa que se afanaba en intentar demostrar que los animales no humanos tienen conciencia.
«es un dilema centenario que los conductistas académicos decidieron cerrar hace muchos años», dijo Panksepp en una entrevista reciente. «Yo resulté estar entre los científicos que abrieron el libro».
Panksepp se inspiró en el trabajo de los psicólogos estadounidenses Peter Milner y James Olds, que en 1954 descubrieron el sistema de recompensa del cerebro. Mediante el uso de electrodos dirigidos a determinadas regiones del cerebro de las ratas, Milner y Olds descubrieron que podían entrenar a las criaturas para que realizaran comportamientos como presionar palancas, de modo que pudieran obtener más de esta estimulación cerebral profundamente gratificante. El sistema de recompensa del cerebro se activa para reforzar ciertos comportamientos que causan placer y los investigadores creen que este sistema es el responsable de la adicción a las drogas.
Panksepp comenzó a utilizar técnicas de estimulación cerebral profunda similares en su propia investigación. Pero en lugar de tumbarse a disfrutar de esta estimulación del sistema de recompensa, las ratas cambiaban realmente sus comportamientos.
«Cada animal al que estimulé en el sistema de recompensa exploró ,» dijo. «Inmediatamente empecé a ver esto como un sistema emocional en oposición a sólo un sistema de recompensa. Fue a través de este sistema emocional que los animales exploran el mundo», añadió Panksepp, y así pueden anticipar mejor las amenazas a su supervivencia.
Panksepp llamó a esta rama del sistema de recompensas el sistema de búsqueda. Desde entonces, él y otros científicos partidarios de la conciencia han llegado a la conclusión de que los animales tienen sistemas no sólo de búsqueda, sino también de rabia, lujuria, cuidado maternal, pánico, juego y miedo. Los investigadores pudieron cartografiar el llamado sistema de juego del cerebro utilizando la risa de las ratas, un sonido demasiado agudo para que lo oigan los humanos, pero que suena como el canto de los pájaros cuando se manipula hasta el rango de audición de los humanos.
«Todos los animales a los que les hice cosquillas piaban como locos y se encariñaron mucho con mi mano, como un cachorrito que te persigue», dijo Panksepp.
Uno de sus estudiantes de doctorado comenzó a trazar un mapa de las áreas cerebrales que provocaban la risa de las ratas, y descubrió que esta risa era, según Panksepp, un «marcador de buenos sentimientos» o de alegría social.
Pero LeDoux argumenta de forma diferente. Piensa que el circuito neuronal asociado al condicionamiento del miedo, que según él es una respuesta a una amenaza, está totalmente separado de cualquier circuito que pueda crear un miedo consciente.
LeDoux dice que en una variedad de experimentos en humanos, las amenazas subliminales fueron capaces de causar respuestas fisiológicas, como el aumento de la conductancia de la piel causada por el sudor, sin que los sujetos sean conscientes de la amenaza, incluso cuando se les pide que describan cómo se sienten en ese momento.
«Podemos desencadenar este tipo de estados que si se miden en un animal, se diría que el animal está sintiendo miedo», dijo LeDoux. «Pero si no podemos utilizar esa información para demostrar de forma concluyente que un humano está sintiendo miedo o experimentando ese estado, entonces ciertamente no podemos utilizarla cada vez que un animal parece que puede estar sintiendo miedo».
Esta incertidumbre explica por qué LeDoux y su campo llaman a esta reacción una respuesta de amenaza en lugar de miedo.
Al igual que LeDoux, Braithwaite reconoce que aún no tenemos toda la información sobre la conciencia humana, pero en el debate sobre la conciencia animal se pone del lado de Panksepp.
«Estamos en el siglo XXI. Podemos poner gente en la luna, pero todavía no entendemos nuestra propia conciencia», dijo. «Creo que tenemos que reconocer que formamos parte de una progresión evolutiva y sería muy extraño que los animales no tuvieran formas de conciencia».
No se trata simplemente de una guerra de facciones enfrentadas que sólo quieren tener razón. Según Panksepp y LeDoux, cualquiera que sea la dirección que tome el campo afectará a la forma en que los científicos busquen nuevos medicamentos psiquiátricos para humanos y a la forma en que se utilicen los animales en los laboratorios de investigación en los experimentos.
Panksepp, por ejemplo, desarrolló un nuevo antidepresivo que actualmente está siendo probado por la FDA. «Es una molécula que facilita la alegría social, principalmente la risa de las ratas. He aquí que desarrollamos moléculas seguras y no adictivas para modular esta compleja vía neuroquímica, y ya lleva cuatro años de pruebas en humanos.»
Mientras que Panksepp cree que los investigadores deben tener en cuenta las emociones de los animales a la hora de buscar estos nuevos medicamentos, LeDoux cree que los científicos deben separar los mecanismos que detectan y responden a las amenazas y los mecanismos que crean sentimientos conscientes de miedo.
LeDoux dice que la terapia conductual aborda más directamente los circuitos cerebrales no conscientes, mientras que la terapia cognitiva, o de conversación, aborda los circuitos conscientes. Pero muchos terapeutas utilizan ambos métodos. Sostiene que, desde el punto de vista neurocientífico, esto no es tan eficaz para ayudar a los pacientes, porque los distintos factores predisponentes que causan los problemas psiquiátricos son susceptibles de tratamientos diferentes.
«Si estamos confundiendo la experiencia y los sistemas automáticos de detección y respuesta, no estamos haciendo realmente justicia a la hora de curar los trastornos de ansiedad», dijo LeDoux. «No estamos siendo claros acerca de lo que está controlando los diferentes aspectos de la misma y cómo esas diferentes cosas deben ser tratadas en las personas».
Hay mucho más en juego para la rata en la jaula de luz y oscuridad de lo que la mayoría esperaría, y la forma en que los investigadores manejan su pensamiento de las experiencias conscientes e inconscientes de la rata tiene grandes implicaciones para las aplicaciones humanas. Por ahora, esta impactante controversia sigue adelante.