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El movimiento contra la ‘Manusmriti’ debe ser robustamente feminista y afirmar incondicionalmente la autonomía de las mujeres.

• Escrito por Kavita Krishnan |
• Actualizado: 27 de octubre de 2020 8:43:30 am

Un ejemplar de Manusmriti (Express photo/Praveen Khanna)

En un seminario web sobre «Periyar y el feminismo», Thol. Thirumavalavan, presidente del Viduthalai Chiruthaigal Katchi (VCK), citó a Periyar en el Manusmriti, para decir que el «Manu Dharma» degrada a las mujeres, considerándolas prostitutas por naturaleza. En su nuevo avatar como acólito del BJP, la actriz Khushbu Sundar afirmó que las palabras de Thirumavalavan insultaban a las mujeres. En consecuencia, se presentó un caso contra el líder del VCK en Chennai.

Es el Manusmriti el que insulta a las mujeres: Thirumavalavan se limitó a citarlo. Lo que Khushbu y su partido saben, pero no pueden admitir, es que se indignan en nombre del Manusmriti y no en nombre de las mujeres. Por eso Khushbu afirma que el Manusmriti no tiene «ni una sola palabra que degrade a las mujeres»

En los actos públicos de la India, es habitual oír a la gente citar sentenciosamente el Manusmriti para decir: «Las deidades se deleitan en los lugares donde se venera a las mujeres, pero donde no se venera a las mujeres todos los ritos son infructuosos» (The Laws of Manu, 3:58, Doniger y Smith, Penguin Books, 1991). El mismo Manusmriti dice: «Es la propia naturaleza de las mujeres corromper a los hombres aquí en la tierra; por esa razón, los hombres circunspectos no se vuelven descuidados y desenfadados entre mujeres desenfadadas». La idea de las mujeres como tentadoras sexuales, corruptoras o puertas del infierno no es exclusiva de Manu. Los textos cristianos, islámicos y budistas también advierten contra las mujeres, describiéndolas como sexualmente promiscuas, reservadas, astutas y dispuestas a atrapar a los hombres.

Decir que el Manusmriti «trata a las mujeres como prostitutas» es engañoso. Tal descripción del Manusmriti implica que el daño que causa es porque se refiere a las mujeres como sexualmente «sueltas» y, por lo tanto, insulta a las mujeres. Pero, de hecho, el daño del Manusmriti radica en sus prescripciones de control estricto de la autonomía de las mujeres. Manu dice: «Una niña, una joven o incluso una anciana no debe hacer nada de forma independiente, ni siquiera en (su propia) casa. En la infancia, una mujer debe estar bajo el control de su padre, en la juventud bajo el de su marido, y cuando su marido haya muerto, bajo el de sus hijos».

Nuestra crítica del Manusmriti debería tener cuidado de desafiar, en lugar de reforzar, la noción de que lo peor que se puede decir de una mujer es que es sexualmente «suelta» o «prostituta». Es importante reconocer que el daño del Manusmriti no radica en el hecho de que nos pida que tratemos a las mujeres como «prostitutas», sino que nos pide que tratemos a las mujeres como hijas, esposas, madres que deben ser estrictamente controladas por los padres, los maridos, los hijos. De hecho, el Manú nos anima a ver este control como «reverencia» y «protección» en lugar de como represión y opresión.

Este control obsesivo sobre las mujeres es necesario para evitar la ruptura de las jerarquías y el apartheid de castas. El Manusmriti establece la ley de que una mujer que hace el amor a un hombre de una casta superior no incurre en ningún castigo; una mujer que hace el amor a un hombre de una casta «inferior» a la suya debe ser aislada y mantenida en confinamiento. Si un hombre de una casta inferior hace el amor con una mujer de la casta superior, debe ser condenado a muerte.

Pero, se preguntan algunos, ¿realmente alguien lee el Manusmriti en la India, y mucho menos lo obedece? Los hechos demuestran que el espíritu de las leyes de Manu sigue informando y dando forma a la sociedad moderna, así como a la política moderna en la India. La Encuesta Nacional de Salud Familiar 2015-16 (NFHS-4) descubrió que solo el 41% de las mujeres indias de entre 15 y 49 años pueden ir solas al mercado, al centro de salud y fuera de la comunidad (NFHS-4, tabla 15.13). Sorprendentemente, el 40% de «lo que se clasifica como violación… es en realidad la criminalización por parte de los padres de las relaciones sexuales consentidas, a menudo cuando se trata de parejas intercasta e interreligiosas» (Rukmini S., The many shades of rape cases in Delhi’, The Hindu, 29 de julio de 2014.)

En la casta está la clave para entender la obsesión de la India por controlar y frenar la autonomía de las mujeres, y en el Manusmriti está la clave para entender los códigos de casta y de género que están arraigados en nuestras sociedades y en nosotros mismos. En cada hogar en el que se vigila a las mujeres y se restringen sus movimientos; en cada oposición a los matrimonios entre castas y religiones; en cada ataque a las aldeas de los dalits después de que un hombre dalit se haya casado con una mujer no dalit, en la campaña de la Sangh para calificar el amor entre mujeres hindúes y hombres musulmanes de «yihad del amor», es la Manusmriti lo que se ve en acción.

Hoy, Khushbu Sundar, en nombre del BJP, lidera el ataque a Thirumavalavan por sus comentarios sobre el Manusmriti, que interpretan como un insulto a la feminidad india. En 2005, la propia Khushbu fue objeto de una indignación moral patriarcal similar. Había comentado que las relaciones sexuales prematrimoniales estaban bien siempre que fueran seguras, por lo que se abrieron 22 expedientes contra ella acusándola de «difamar la feminidad y la castidad tamiles». El ataque a Khushbu fue dirigido por el Pattali Makkal Katchi (PMK), un partido ahora conocido por su violenta campaña contra los matrimonios entre hombres dalit y mujeres de castas intermedias. En aquella época, Thol. Thirumavalavan y su organización también se sumaron a la contienda, y Thirumavalavan dijo que sus comentarios eran «contrarios al orden público». Reforzaría el movimiento contra el Manusmriti hoy, si reconociera cómo sus comentarios de 2005 reforzaron las mismas nociones patriarcales brahmánicas de pureza y castidad femenina que él, y nosotros, estamos combatiendo hoy.

No se puede ser feminista en la India si no se lucha contra la Manusmriti – y no se puede luchar contra la Manusmriti sin ser sólidamente feminista, y afirmar la autonomía incondicional de las mujeres.

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Este artículo apareció por primera vez en la edición impresa del 27 de octubre de 2020 con el título «Book of Unfreedom». La escritora es secretaria de la Asociación de Mujeres Progresistas de toda la India y miembro del politburó del PCI(ML)

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• Etiquetas:Manusmriti