Dígame si ha escuchado esto antes:
El canon del Nuevo Testamento (la colección autorizada de libros) se formó a lo largo de un período de clasificación y tamizado supervisado por el Espíritu Santo que se completó esencialmente hacia el año 200 d.C.. Los concilios eclesiásticos del siglo V resolvieron finalmente el asunto.
Escuché algo así cuando era un joven seminarista. Sospecho que tú has oído algo parecido. Después de un estudio más profundo estoy convencido de que esto es por lo menos 100 años demasiado tarde en su fecha y pone demasiado énfasis en los concilios de la iglesia. Entonces, ¿por qué estos 27 libros que llamamos el canon del NT?
Comencemos en el siglo V. No existe ninguna evidencia de que los primeros concilios debatieran realmente el canon. Sólo enumeraron sus libros. Si los evangélicos abrazamos la lista de los concilios cometemos dos errores. Primero, damos una autoridad casi divina a estos concilios. Para los evangélicos esto debería haberse resuelto en la Reforma. En segundo lugar, también aprobaron los apócrifos del Antiguo Testamento como Escritura. Si los tomamos como autoridad, debemos adoptar los apócrifos también el Nuevo Testamento (NT) (esta es la postura adoptada por A.C. Sundberg). En cambio, es mejor evaluar los concilios que someterse a ellos. Creo que está claro que refrendaban ambos testamentos tal y como les fueron transmitidos en griego. En cuanto al NT, la elección es correcta. En el AT, se limitaban a enumerar los libros de la Septuaginta que (erróneamente) incluían estos libros extra.
Entonces, ¿de dónde sale el canon del NT? Una gran parte del NT se afirma como Escritura dentro del NT y, por lo tanto, tiene el mayor respaldo. Primero, en 2 Pedro 3:15-16, Pedro afirma que todas las cartas de Pablo son Escritura (a la par del AT). En segundo lugar, Pablo, en 1 Timoteo 5:18 cita Deut. 25:4 Y Lucas 10:7 como Escritura. Incluso si descartamos la autenticidad de 2 Pedro y las Pastorales, ya que son ampliamente consideradas como producciones del primer siglo, todavía tenemos la afirmación temprana de estos libros. Dado que acepto su autenticidad, creo que tenemos la afirmación apostólica no sólo de estos libros, sino de toda la empresa de documentos de la Nueva Alianza, igualmente inspirados como el AT. Teniendo en cuenta este tipo de pruebas del NT, la conclusión es que, casi antes de que se secara la tinta, los primeros cristianos, incluidas las principales figuras de la iglesia, como los apóstoles Pablo y Pedro, consideraban los documentos cristianos contemporáneos como Escrituras al mismo nivel que el AT. A partir de esto, no es demasiado difícil rastrear la conciencia canónica emergente con respecto a la formación del NT a través de los escritos de los primeros padres de la iglesia a finales del siglo I y principios del siglo II. De hecho, antes del año 150, el único libro del NT que no se nombraba como auténtico o no se citaba inequívocamente como autorizado en los escritos patrísticos existentes es el diminuto libro de 3 Juan.
¿Cómo es que los primeros cristianos recibieron tan fácilmente nuevos documentos como Escritura -de hecho, todo un nuevo corpus de material? El fundamento es claramente el canon del AT. El «Antiguo Testamento» se consideraba claramente basado en documentos de la alianza, y partes de él se llamaban «el libro de la alianza» (véase Éxodo 24:7; Deuteronomio 29:20; 31:9, 26; 2 Reyes 23:2, 21; 2 Cr 34:30). También podemos ver un lenguaje similar en la literatura del Segundo Templo. Con la inauguración de la Nueva Alianza, es probable que los cristianos judíos buscaran documentos similares. El título de nuestro libro «el Nuevo Testamento» se traduce mejor como «Nueva Alianza». Por lo tanto, tenemos bastante de lo que yo llamo «evidencia literaria» para el surgimiento del NT. Pero también tenemos evidencia física.
Los primeros manuscritos del NT generalmente (las excepciones confirman la regla) circularon en cuatro colecciones de códices (un códice es como un libro moderno, es decir, no son rollos). Se trata de los Cuatro Evangelios, Hechos-Epístolas Generales, Epístolas Paulinas y Apocalipsis. Estos están fijados por lo menos a mediados del siglo II (c. 150 d.C.). Elementos como los nomina sacra (abreviaturas de los nombres divinos), los títulos uniformes y disposiciones similares muestran un ancestro o ancestros comunes para estas colecciones. Esto significa que las colecciones, como tales, deben ser muy anteriores al año 150. En el caso de la mayoría de las colecciones, podemos fecharlas con seguridad a principios del siglo II o a finales del siglo I (por supuesto, los propios libros son muy anteriores). Fueron encuadernados y publicados como colección porque son «parecidos» en algún sentido. El carácter similar es que eran canónicos.
El primer códice recopilado y publicado fue el Corpus Paulino. Las colecciones de cartas publicadas eran bastante comunes en la antigüedad (véase, por ejemplo, Cicerón y Plinio el joven). Se recopilaban a partir de las copias que el autor conservaba. Es decir, estos escritores no sólo componían cartas, sino que guardaban una copia para sus archivos. Estas copias retenidas se convierten en las cartas publicadas. Esto explica cómo pudo sobrevivir el pequeño libro de Filemón. Formaba parte de la colección de Pablo. Pablo posiblemente hace mención de esta colección en 2 Timoteo 3:13, «trae… mis libros, especialmente los pergaminos» (una palabra que describía los códices de papiro). El hecho de que la colección de Pablo hubiera comenzado como un códice de pergamino puede explicar los misteriosos orígenes del códice. En cualquier caso, el autor (o sus alumnos de forma póstuma) publicaría el material. Tenemos buenas razones para suponer que la colección de cartas paulinas (que incluía Hebreos) fue producto del propio Pablo y se publicó cerca del final de su vida o poco después (¡a finales de los años 60 d.C.!).
Es común hoy en día sugerir un gran número de evangelios de los que sólo nuestros cuatro fueron elegidos por las barbas grises vestidas de lana de la iglesia. Esto es falso. Cerca de ocho otros evangelios fueron escritos en el segundo siglo. La mayoría eran heréticos. Todos fueron rechazados por la iglesia como Johnny-come-latelies. Como afirma Serapion (c. 189 d.C.), «no se nos han transmitido». En cambio, las primeras pruebas físicas (los MSS) muestran una preferencia por un códice que incluía sólo cuatro evangelios en el siguiente orden: Mateo, Marcos, Lucas y Juan (¿le suena?). Sólo vemos los cuatro evangelios apostólicos, y nunca uno emparejado con un evangelio herético (por ejemplo, Tomás y Marcos). Los primeros fragmentos de los evangelios muestran signos del mismo códice de cuatro evangelios que es común más tarde. Por ejemplo, P75 (c. 200 d.C.) contiene el final de Lucas y el principio de Juan. Es evidente que contenía los cuatro evangelios en el orden conocido. Un MS, el P90, está fechado hacia el año 125 d.C. y contiene una parte de Juan. Muestra el nomina sacra (como los otros mss) y está en forma de códice. Es probable que esté relacionado con el códice del Evangelio cuádruple. Si es así, esto nos dice que el códice de los cuatro evangelios existía antes del año 125 d.C.
Cuando comparamos esto con la evidencia literaria vemos que el canon de los cuatro evangelios estaba firmemente establecido cerca de la primera década del siglo II. Papías (c. 120 d.C.) relató los orígenes de los cuatro. Justino Mártir (c. 130 d.C.) conoce los cuatro evangelios y señala que se leen junto con los profetas. Ireneo (c. 180 d.C.) defiende ampliamente la cuádruple naturaleza del Evangelio. Hipólito (202) escribió sobre un «cuádruple Evangelio». Tertuliano (207), Orígenes de Alejandría (226), Dionisio de Alejandría (251) y muchos otros sostienen tenazmente un Evangelio cuádruple mientras rechazan cualquier otro. Papías afirma que obtuvo su información del «anciano» no más tarde del año 100 d.C. Por lo tanto, el canon del cuádruple evangelio llega hasta el siglo II. Debido a que el Evangelio de Juan fue escrito entre el 80 y el 85 d.C., es imposible remontarse más atrás.
La tercera colección es Hechos-epístolas generales. No tenemos muchas pruebas de esta colección en el siglo II (sí en siglos posteriores). Estos manuscritos posteriores deben, por supuesto, tener ancestros en el siglo II. Sí tenemos citas de los Padres de los libros individuales de los Hechos y de las Epístolas Generales en el siglo II, por lo que su estatus de autoridad es generalmente aceptado. Que la colección incluya el libro de los Hechos parece extraño, teniendo en cuenta su asociación con Lucas (de hecho, algunos manuscritos de los Evangelios incluyen los Hechos). Es probable que cuando se formó el Códice de los Cuatro Evangelios (separando a Lucas de los Hechos), surgiera el Códice de los Hechos-Epístola General.
Respecto al Apocalipsis, no disponemos de un gran número de manuscritos tempranos. Aun así, está claro que el libro del Apocalipsis tiene una historia de transmisión única. A veces se encuentra conectado a alguna de las otras colecciones. A veces se encuentra solo (a veces encuadernado con un comentario). Realmente sólo vemos un lugar estable (al final del NT) cuando se producen los grandes unciales. El hecho de que un lugar estable en la transmisión sea más bien tardío puede sugerir que los otros cuatro códices ya estaban en publicación cuando se escribió (aunque esto está lejos de ser seguro). Sin embargo, el estatus canónico es temprano y está bien atestiguado en las citas de los Padres en el siglo II.
Así, la evidencia literaria y física sugiere una colección y transmisión del NT cerca del primer cuarto del siglo II. Esto no quiere decir que no hubiera preguntas sobre los libros del canon. Sabemos que ya en el siglo II se cuestionaron las epístolas generales, Hebreos y el Apocalipsis. También sabemos que algunas otras obras fueron consideradas brevemente como canónicas en algunos entornos locales. Esto se ve a menudo como una prueba de «clasificación y criba». No creo que esta sea una conclusión necesaria. La verdad es que si esperáramos a que los cristianos de todo el mundo llegaran a un consenso, nunca tendríamos un canon de las Escrituras. En cambio, la mejor respuesta evangélica, en mi opinión, es afirmar, con la iglesia primitiva, que «éstas nos fueron transmitidas».
Scott Kellum es profesor de Nuevo Testamento y Griego en el Southeastern Baptist Theological Seminary en Wake Forest, NC. Es autor de varios libros, entre ellos Preaching the Farewell Discourse: An Expository Walk-through of John 13:31 – 17:26 (B&H Academic, 2014); The Unity of the Farewell Discourse: The Literary Integrity of John 13:31 – 16:33 (T&T Clark, 2004); y coautor de The Cradle, the Cross, and the Crown (B&H Academic, 2009), entre otras obras. Puede seguir al Dr. Kellum en Twitter @kellum_s.