La Santería, o La Regla Lucumi, llegó a Estados Unidos con los inmigrantes cubanos. La santería se practica típicamente en comunidades rituales llamadas «casas» más que en espacios públicos de culto; de hecho, muchos practicantes de la santería desconfían de la incomprensión y hostilidad del público en general hacia su tradición.
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De todas las sociedades del Nuevo Mundo, Cuba recibió cautivos de la mayor mezcla de orígenes africanos. Procedían de todas las partes de la costa y del interior de África occidental, y su número empequeñecía todas las estimaciones fiables del número de cautivos llevados a todo Estados Unidos. Entre 500.000 y 700.000 africanos llegaron a Cuba, la mayoría en el siglo XIX. El tamaño, la diversidad y la continua reposición de esta población permitieron que floreciera allí una rica gama de religiones de inspiración africana, incluso después del fin de la trata de esclavos.
Los dioses de África Occidental se llaman orisha en yoruba, oricha en español. Los yorubas también hablan de un ser supremo, Olorun u Olodumare, cuyo poder o energía vital, llamado ashe, se manifiesta a través de los espíritus ancestrales y de los orishas. En Cuba, al igual que en Haití, los dioses de África Occidental se emparejaron con los santos católicos romanos en relaciones sincréticas. En Cuba, el soberano del rayo, llamado Shango en yoruba y Chango en español, se identifica con Santa Bárbara. Ogun, el señor del hierro y la tecnología, se identifica con San Jorge, Babalu Aye se identifica con San Lázaro, y Yemaya, diosa del mar, con Nuestra Señora de Regla, la patrona de un suburbio de La Habana.
Durante mucho tiempo ha sido común llamar al culto oricha cubano Santería o el «camino de los santos» debido a la identificación de los orichas con los santos. Sin embargo, el término está siendo rechazado por quienes piensan que enfatiza demasiado los elementos católicos y sincréticos. Cada vez más, muchos dentro de la tradición afrocaribeña prefieren llamarla La Regla Lucumi, «la orden de Lucumi», o La Regla de Ocha, «la orden de los orichas». Se dice que el término Lucumi deriva de un saludo yoruba que significa «mi amigo».
En las últimas décadas, la santería, o La Regla Lucumi, ha llegado a Estados Unidos con los inmigrantes cubanos: en Nueva York, por ejemplo, algunos creen que la Estatua de la Libertad encarna la presencia de Yemaya. Las botánicas que venden los artículos religiosos, hierbas, velas e imágenes de la tradición proliferan en Miami, Seattle y Nueva York. Se calcula que entre 250.000 y un millón practican la santería en Estados Unidos. Sin embargo, no existe una infraestructura visible, y la mayoría de los practicantes, si se les preguntara, se identificarían públicamente como católicos.
La práctica de la santería se organiza en «casas» -comunidades sueltas de iniciados y aspirantes dirigidas por un sacerdote particular (babalocha) o una sacerdotisa (iyalocha). La mayoría de los miembros de la casa han sido iniciados por él o ella y, por tanto, son llamados sus «ahijados». Durante la iniciación, llamada asiento, o «asentamiento» del dios en la cabeza del devoto, el padrino y su equipo afeitan la cabeza del iniciado y hacen pequeñas incisiones, plantando en ellas sustancias sagradas y secretas que vincularán al dios permanentemente con el nuevo iniciado y reforzarán la protección del dios. El iniciado es entonces poseído temporalmente por el dios, un acontecimiento que se repetirá en ciertas ocasiones rituales a lo largo de la vida del iniciado.
Los nuevos iniciados son llamados «novias del dios» en la lengua lucumí de influencia yoruba, habiendo hecho un compromiso de por vida con un dios que se convierte en el centro de la vida y la conciencia del devoto. El devoto, desde el momento de la iniciación, se compromete a ofrecer sacrificios regulares al dios que rige su cabeza. Tras un año de reclusión ritual, el nuevo iniciado se convierte en santero o santera y, con el tiempo, puede iniciar a sus propios «ahijados».
Algunos sacerdotes varones son iniciados no para someterse a la posesión, sino para llevar a cabo la adivinación, o para discernir realidades ocultas por medio de un oráculo. Estos adivinos de gran prestigio (babalaos) trabajan con individuos y familias, lanzando y leyendo conchas de vaca o una cadena sagrada para determinar las causas espirituales de los problemas personales. El sacerdote puede recomendar soluciones como fumigaciones de limpieza y baños de hierbas o la investidura con collares de cuentas protectoras que representan a los dioses oricha. El babalao también desempeña un papel fundamental en muchas ceremonias de iniciación.
En los altares de los devotos, los orichas suelen estar representados por piedras -encarnaciones del poder divino- colocadas junto a otros emblemas sagrados dentro de calabazas, cuencos, soperas o jarras con tapa. Cada oricha también tiene sus propios alimentos, mitos característicos, números, colores, danzas y ritmos de tambor. En un festival de danza sagrada celebrado en Miami, por ejemplo, los cubanos reconocen fácilmente a cada oricha manifestado por medio de sus movimientos.
En el aniversario anual de la iniciación de un santero/a, se hace un sacrificio al oricha particular que poseyó al devoto durante su iniciación. Hay otras festividades anuales en la «casa» de la santería, incluyendo el ciclo de tambores, cada uno de los cuales honra a un oricha diferente. Muchos de estos tambores coinciden aproximadamente con los días de los santos católicos romanos, lo que refleja una vez más la relación simbiótica entre las tradiciones lucumí y cristiana. En América, la tradición de la santería se ha desarrollado a través de estas comunidades de casas, que normalmente no son lugares públicos de culto.
Aunque hay grandes comunidades de inmigrantes cubanos, el perfil público de la santería se ha mantenido muy bajo, en parte debido a la hostilidad e incomprensión por parte de la cultura dominante. Aunque el sacrificio de animales no es más que una parte de las ceremonias de curación y de las fiestas devocionales, es el aspecto más señalado por el público en general. El conflicto sobre esta cuestión se hizo público en Hialeah, Florida, cuando la ciudad aprobó una ley para prohibir el sacrificio de animales. La ciudad afirmó que la legislación era religiosamente «neutral», pero la Iglesia del Lukumi Babalu Aye de Hialeah sostuvo que la legislación estaba dirigida específicamente a las prácticas de santería. Ernesto Pichardo, el sacerdote de la Iglesia del Lukumi Babalu Aye, llevó su caso a los tribunales. Finalmente, en 1993, el Tribunal Supremo determinó que Hialeah había sobrepasado los límites de la ley al dirigir tales restricciones a las prácticas de la religión de la santería (Church of the Lukumi Babalu Aye, Inc. v. Hialeah).