Al abordar la afirmación esencial del Daodejing de que el Dao es, en última instancia, inefable, o más allá de la descripción, primero ayudará a entender lo que podría entenderse por ‘nombre’. Este concepto de «nombre» es utilizado en el Daodejing. Básicamente, nombrar es implicar una definición. Un nombre es una aproximación, o un atajo a una definición. Por ejemplo, en lugar de decir,
«He comprado un nuevo objeto, que consiste en una pieza circular de madera de 1 pulgada de grosor y 4 pies de diámetro en la parte superior, que está unida perpendicularmente a cuatro piezas cilíndricas de madera de igual longitud que suspenden la pieza circular de madera a cuatro pies y medio del suelo. Este objeto es útil en el hogar porque se pueden colocar objetos sobre él durante largos periodos de tiempo, mi familia lo utiliza para comer para no tener que agacharse al suelo, mis hijos colocan sus papeles de los deberes sobre él y aprovechan la superficie plana y sólida que ayuda a escribir. Este nuevo objeto vino sin montar y tardé cincuenta y tres minutos en montarlo completamente…»
se podría tomar un atajo y decir,
«He comprado una mesa nueva»
Para la persona que está utilizando el atajo de ‘mesa’, tanto el primer párrafo como la última frase tienen el mismo significado. Esta aproximación particular ‘mesa’ se refiere a la mesa particular que la persona compró, tal como existía en el momento en que habló de ella. Sólo esta persona ha tenido la experiencia exacta de la «mesa» que se ha descrito. En el mundo, el nombre de «mesa» puede referirse a una enorme variedad de significados. La palabra ‘mesa’ tiene propiedades como verbo («mesa el argumento»). «Mesa» podría ser una definición combinada en el ámbito de la comprensión de la Persona A de todas las mesas que ha visto en su vida, con un poco más de peso significativo en la mesa de la cocina en la que la Persona A come todos los días y una mesa de operaciones en la habitación donde un ser querido murió el año pasado. La persona B puede trabajar en un almacén de muebles, por lo que al pensar en «mesa» podría asociarla con todo el inventario de mesas que tiene el almacén. Así que cada nombre, aunque pueda tener un significado vagamente similar para un grupo de personas, implica un significado diferente debido al conjunto acumulativo de la experiencia de un agente individual con el nombre. Además, mientras siga siendo parte de este mundo, no es posible que una persona comprenda todos los posibles significados del nombre «mesa».
Existe una dificultad similar con los nombres propios. A primera vista, un nombre propio se refiere a una cosa concreta. Aunque a una persona se le llame «Sally», sigue siendo una persona que está en constante cambio. La profesora del jardín de infancia de Sally tendría inicialmente una idea de ella muy diferente a la que tendría el profesor universitario de Sally. Entre el jardín de infancia y la universidad ocurrirían muchas experiencias que moldearían la personalidad de Sally y su expresión psicológica externa. Así que el nombre de «Sally», que se refiere a una persona concreta, será entendido de forma diferente por distintas personas, dependiendo de una gran multitud de factores. No es posible comprender la totalidad del ser de Sally -sus gustos, sus logros, su nacimiento y su muerte, cada momento de expresión emocional, cada matiz sutil de su existencia- con sólo oír su nombre. Incluso las ideas inadecuadas que sus maestros pudieran tener de Sally nacerían de la experiencia. Esta experiencia de Sally es la clave para la creación de la idea a la que se refiere su nombre representativo.
Así que podría decirse que los nombres son referencias breves, o atajos, a una parte de la descripción de una cosa entera que está cambiando a cada momento. El Daodejing tiene mucho que decir sobre los nombres. Unas pocas líneas del capítulo treinta y dos arrojan algo de luz sobre el tema.
La Vía no tiene nombre para siempre.
La madera sin tallar es insignificante, pero nadie en el mundo puede dominarla…
…Cuando la madera sin tallar es tallada, entonces hay nombres…
…Los arroyos y los torrentes desembocan en el río y en los océanos,
Así como el mundo desemboca en la Vía.
La primera línea toca la innominación del Dao («el Dao» es sinónimo de «la Vía»). Esta línea puede entenderse, junto con las siguientes, de manera que el Dao no está completo cuando se le describe o nombra. La madera no tallada, o pu, es traducida por Ivanhoe y Van Norden como «simplicidad», y en el simbolismo chino la madera no tallada puede significar «cualquier cosa en su estado natural no adulterado».»
Ivanhoe, P.J. & Van Norden, B.W. «El Daodejing,» Lecturas en Filosofía China Clásica Usando la metáfora aquí, si el Dao es madera no tallada, entonces cuando es «tallado, entonces hay nombres». En pocas palabras, cuando se describe el Dao, hay nombres. Estos nombres son aproximaciones de la realidad última.
Las tres primeras líneas del capítulo uno del Daodejing incluyen estas afirmaciones:
Un nombre que puede ser nombrado no es un nombre constante.
Sin nombre, es el principio del Cielo y de la tierra;
Sin nombre, es la madre de la miríada de criaturas.
El Dao es descrito como constante o continuo en muchas partes del Daodejing.
Por nombrar algunas: «…nunca se secará (el Dao)» (cap. 35), «¡Cuán expansivo es el gran Camino! Fluye a la izquierda y a la derecha» (cap. 34), «Va a todas partes pero nunca se pierde» (cap. 25), «¡Vasta y profunda! (cap. 4). Así que desde la primera línea del capítulo uno es posible concluir que cuando se nombra al Dao, se está cometiendo inherentemente un error en la descripción, porque el Dao es constante, y un nombre no lo es. Un nombre es una definición limitada en el tiempo. Un nombre es una pieza individualizada. Un nombre tiene limitación, y algo que es limitado no es constante. Al dar un nombre, hay una limitación implícita, porque si todo fuera todo, entonces no habría necesidad ni forma de distinguirlo. La frase «La puerta está cerrada» implica que la puerta no está abierta, porque la puerta no puede estar a la vez abierta y cerrada, ya que son opuestas. «Cerrada» es un nombre que significa «no es posible el paso a través de ella», que es la definición opuesta de la palabra «abierta». Así pues, un nombre depende de que existan diferencias, y este pasaje del Daodejing parece estar remarcando la necesidad de la limitación para nombrar.
Este pasaje del capítulo uno, cuando se combina con el pasaje del capítulo treinta y dos, sitúa al Dao en el reino de la inefabilidad, totalmente más allá de la descripción. El capítulo treinta y dos dice: «La Vía no tiene nombre para siempre». Así pues, el Dao no es nombrable. Pero toda descripción intelectual se reduce a los nombres. Los nombres son palabras con un significado particular. Así que los nombres son descripciones, y según el Daodejing, el Dao no tiene nombre. ¿Cómo es posible describir adecuadamente algo, como el Dao, sin nombrarlo?
Los críticos del Daodejing podrían comenzar con esta premisa, mostrando que el Dao no puede ser descrito adecuadamente. Dado que una descripción es un pensamiento, podrían entonces decir que el Dao no puede ser pensado. Y si algo no puede ser pensado, entonces podrían decir que no puede ser conocido. Bajo este argumento, no tendría sentido que Laozi conociera nada en absoluto sobre el Dao, haciendo que la filosofía poética del Daodejing quedara herida de muerte.
Laozi podría responder preguntando, «¿Por qué el pensamiento debe ser un requisito para conocer? El conocimiento es más que el pensamiento – proviene de una experiencia. Uno podría tener una experiencia sin hacer un juicio sobre ella. Vivir así sería simplemente dejar que la vida sea lo que es». Laozi podría entonces referirse al capítulo cincuenta y seis del Daodejing.
Los que saben no hablan de ello; Los que hablan de ello no saben.
Laozi podría afirmar aquí que hablar en absoluto implica que hay mucho que nombrar. No es posible hablar sin hacer algún tipo de descripción. Esto es un intento de definir el Dao, lo que desvirtúa su propósito. Uno debe encarnar el Dao, no perseguirlo o intentar emularlo.
El capítulo 16 describe el Dao como algo encarnado: «Ser celestial es encarnar la Vía. Encarnar la Vía es tener una larga vida…». Encarnar es convertirse en el propio cuerpo. Tal vez uno pueda estar con el Dao. Además, el capítulo 1 dice: «Una Vía que puede ser seguida no es una Vía constante». Si el verdadero Dao no puede ser seguido, tiene sentido ser o fluir con él. Cualquier experiencia sólo puede ser aproximada por los nombres, y el Dao existe de la misma manera, pero a una escala mayor. Podría concluir su refutación con este ejemplo:
Una madre podría pasarse horas explicando cómo es el increíble amor que siente por su hijo. Podría dar un resumen muy informativo del amor paternal. Pero hasta que una persona no experimenta este tipo de amor, no puede conocerlo plenamente. Pregúntale a cualquier padre cómo cambió su visión del amor paternal después de tener un hijo. El Dao es igual. Uno podría filosofar sobre su grandeza durante ochenta y un capítulos, creando un gran esquema de cómo es el Dao y las formas de fluir con él. Pero el simple estudio de ochenta y un capítulos no creará la vida de un sabio taoísta. La aplicación, el vivir, es lo que importa. Describir la vida de un sabio no es lo mismo que vivir la vida de un sabio. No es posible impartir algo tan complejo como la experiencia a una persona. La verdadera experiencia está más allá de la descripción. Nombrar es un atajo.
En el capítulo 53: «El gran Camino es suave y fácil; sin embargo, ¡a la gente le encanta tomar atajos!»