Alai

Ymir je zabit Borrovými syny na tomto díle Lorenze Frølicha

V severské mytologii byl Ymir („stonající“ nebo „dvojče“) prvotní bytostí (předcházející všem pozemským jevům), z níž údajně pochází vše živé. V některých pramenech je označován také jako Aurgelmir (staroseverský význam: gravel-yeller) a navíc je znám jako zakladatel rasy mrazivých obrů a Ódinův dědeček z matčiny strany.

V příbězích o stvoření, které se dochovaly v severských textech, Ódin a jeho bratři Ymira zabijí, rozčtvrtí a použijí části jeho těla k vytvoření kosmu. Tento mýtický pohled na stvoření odráží téměř univerzální lidskou fascinaci vesmírným původem a odhaluje překvapivé základní podobnosti v různých kulturních kosmologiích. Například severský příběh o Ymirovi se podobá hinduistickému mýtu o vesmírném původu, který se objevuje u Purushy, jenž byl rovněž obětován a rozčtvrcen, aby vytvořil kosmos. Takové shody naznačují téměř univerzální lidskou fascinaci pochopením našeho původu.

Ymir v severském kontextu

Jako severské božstvo patřil Ymir do složitého náboženského, mytologického a kosmologického systému víry, který sdílely skandinávské a germánské národy. Tato mytologická tradice, z níž se nejlépe dochovaly skandinávské (a zejména islandské) podskupiny, se vyvíjela v období od prvních projevů náboženské a hmotné kultury přibližně v roce 1000 př. n. l. až do christianizace oblasti, což byl proces, který probíhal především v letech 900-1200 př. n. l.E. Příběhy zaznamenané v rámci tohoto mytologického korpusu bývají příkladem jednotného kulturního zaměření na fyzickou zdatnost a vojenskou sílu.

V tomto rámci severská kosmologie postuluje tři samostatné „klany“ primárních božstev: Aesir, Vanir a Jotun. Rozdíl mezi Aesir a Vanir je relativní, neboť se říká, že oba uzavřeli mír, vyměnili si rukojmí, uzavřeli manželství a po dlouhé válce vládli společně. Nejvýznamnější rozdíl mezi oběma skupinami je ve skutečnosti v oblastech jejich vlivu, kdy Aesir představuje válku a dobývání a Vanir představuje průzkum, plodnost a bohatství. Jotunové jsou naproti tomu považováni za obecně zlovolnou (i když moudrou) rasu obrů, kteří představovali hlavní protivníky Aesirů a Vanirů. Nad touto trojicí existovaly také rasy druhotných nadpřirozených duchů, včetně alfár (elfů) a trpaslíků (řemeslníků pro Aesir).

Ymir, podobně jako Puruša v indické tradici a Tiamat v mezopotámské mytologii, byl bytostí, která představovala konečný základ kosmu. Přesněji řečeno, byl prvotní entitou, která byla zabita a rozčtvrcena, aby umožnila vznik současného uspořádání světa. Jak se tedy možná hodí pro mytologický systém, který byl tolik zaměřen na boj a dobývání, jediným způsobem, jak mohl Ódin vytvořit království Midgard (a různé další prvky v přírodním světě), bylo fyzicky zvítězit nad protivníkem.

Mytologické zprávy

Ymir jako kosmický prapůvodce

Viz také: Niflheim

Vzhledem k neukojitelné povaze lidské zvědavosti asi nepřekvapí, že jedním z univerzálních žánrů lidové slovesnosti je kosmogonie: mýtický pokus o vysvětlení původu a základních principů vesmíru. V severském kontextu se tyto základní mýty soustředí na postavu Ymira, který byl všeobecně uznáván jako první živá bytost. Tyto příběhy se v nejstarší dochované podobě objevují v Poetické Eddě, přičemž konkrétní zmínky o Ymirovi najdeme ve vyčerpávající básni otázek a odpovědí Vafþrúðnismál, ve vyčerpávajícím mýtickém katalogu Grímnismál a v historicky rozsáhlé Völuspá (která popisuje vesmír od jeho stvoření až po jeho zničení v ohni Ragnaröku). Své nejsynoptičtější podoby však dosahují v Prozaické Eddě Snorriho Sturlusona, který spojuje výše zmíněné prameny s dalšími, které se do současnosti nedochovaly, do soudržného a systematického celku.

Nejzákladnější zprávu o nejstarších dnech vesmírných dějin najdeme ve Völuspá, z níž se zdá vyplývat, že Ymir byl prostě prvkem kosmu, který předcházel stvořenému řádu:

Starý byl věk | když Ymir žil; moře ani chladné vlny | ani písek tam nebyl; Země nebyla, | ani nebe nad ní, jen zející mezera, | a tráva nikde.

Tato raná vesmírná vize sice poskytuje bod vzniku, ale klade si poměrně důležitou otázku: odkud se vzala tato prapodstata? Naštěstí stejnou otázku výslovně klade Ódin v dialogu s prazvláštně chytrým obrem Vafthruthnirem (jak je zaznamenáno ve Vafþrúðnismál):

Odpověz mi dobře, | jsi-li moudrý, jak se jmenuješ, víš-li to, Vafthruthnire, teď Odkud přišel Aurgelmir | s příbuznými obrů, dávno, ty obří mudrče?“ Vafthruthnir promluvil: Z Elivagaru spadl jed a rostl, až se z něj stal obr, a odtud vzešel náš rod obrů, a tak jsme tak divocí.

Tímto způsobem text naznačuje, že živelná bytost se nějak srostla z mrazivých vod Elivagaru („bouřkových vln“), což implikuje obraz rozbouřených, neuspořádaných vod. Je třeba poznamenat, že „Aurgelmir“, o němž se v této pasáži mluví, může být pozitivně ztotožněn s Ymirem, jak naznačuje genealogický popis na jiném místě textu. To sice poskytuje podrobnější obraz kosmické geneze, ale stále zůstává mnoho prvků neprozkoumaných a mnoho otázek nezodpovězených.

Jak bylo naznačeno výše, těmito otázkami se systematicky zabývala Prozaická Edda Snorriho Sturlusona, která systematizuje výše uvedená vyprávění do uceleného mýtického celku. V tomto konkrétním případě Snorri tvrdil, že ke stvoření došlo v důsledku vzájemného působení chladného, vlhkého, mrazivého vzduchu Niflheimu a horkého, suchého vzduchu Muspelheimu, jejichž spojením by vznikl typ postupné akumulace popsaný ve Vafthruthnismolu:

Ginnungagap, který byl obrácen k severní čtvrti, se naplnil tíhou a masami ledu a jinovatky a zevnitř mrholením a poryvy; jižní část Zívající prázdnoty však osvětlovaly ty jiskry a žhavé masy, které vylétaly z Múspellheimu. … Tak jako z Niflheimu povstával chlad a všechny strašné věci, tak i vše, co vzhlíželo k Múspellheimu, se rozžhavilo a rozžhavilo; ale Ginnungagap byl mírný jako bezvětří, a když se dech tepla setkal s rýmou, takže roztála a kapala, z kapek kvasu se oživil život silou toho, kdo vyslal teplo, a stal se podobou člověka. A ten člověk se jmenuje Ymir, ale Římané mu říkají Aurgelimir a odtud pocházejí rasy Římanů.

Užití výrazu „člověk“ jako deskriptoru je samozřejmě pouhou básnickou licencí, což přirozeně vyplývá z líčení této bytosti jako praotce Jotunů.

Tváří v tvář tomuto vysvětlení nám (jako čtenářům) zůstává další otázka. Jak může celá rasa bohů (nebo v tomto případě obrů) vzniknout z jediné zakládající bytosti? Stejně jako výše, i tuto otázku nastolil Odin ve Vafthruthnismolu:

Othin promluvil: „Sedmý mi dobře odpověz, | jsi-li moudrý, jsi-li povolán, víš-li to, Vafthruthnire, teď: Jak zplodil děti, | ten obr chmurný, jenž nikdy obryni nepoznal?“ Vafthruthnir promluvil: „Říká se, že v náručí ledového obra vyrostlo dítě a dívka; a noha s nohou | moudrý zrodil syna, který měl šest hlav.“

Rasa obrů se tedy chápala tak, že vznikla procesem asexuálního rozmnožování z (potu (?)) Ymira. Jediným pozoruhodným dodatkem, který Snorriho vyprávění k tomuto líčení přináší, je to, že výslovně morálně hodnotí tento proces, když uvádí: „V žádném případě ho neuznáváme za Boha, byl zlý on i všichni jeho příbuzní: nazýváme je Rime-Gianty.“

Po spontánním zrození Ymira (a jeho potomků) se tyto prabytosti ocitly bez zdroje obživy. Naštěstí se také prvotní tekutiny srazily do podoby obrovského skotu Audhumla („bezrohý a plodný“), jehož vydatná vemena produkovala čtyři řeky mléka. Tato kráva se zase živila slanými bloky ledu, které tvořily většinu raného světa. Když olizovala ledovou krupici, nakonec odhalila tělo boha jménem Búri (prvního z Aesirů). Búri se nakonec oženil s obryní (jedním z Ymirových dětí) a zplodil Borra. Po čase se Borrovi a jeho ženě Bestle (další jotunské ženě) narodili tři synové, kteří dostali jména Odin, Vili a Vé. Ačkoli to nevědomému obrovi Ymirovi nebylo jasné, narození těchto božských bytostí bylo prvním krokem k jeho vlastní zkáze.

Smrt Ymira

Aniž by nabízely vysvětlení či zdůvodnění (snad s výjimkou implicitního pojetí v Prose Edda, že nesporné zlo obra vyžadovalo reakci), mýtické prameny dále popisují, jak Ódin a jeho sourozenci bezcitně zavraždili prapůvodního obra.

Pak řekl Gangleri: „Jaká byla mezi nimi smlouva nebo kdo z nich byl silnější?“ „Jaká byla smlouva? A Hárr odpověděl: „Synové Borrovi zabili obra Ymira; hle, tam, kde padl, vytrysklo z jeho ran tolik krve, že s ní utopili celý rod Rime-Giantů, až na jednoho, jemuž obři říkají Bergelmir, který se zachránil i se svou čeledí; ten odplul na své lodi a jeho žena s ním a byli tam v bezpečí.

Po tomto aktu agrese Odin a jeho bratři rozčtvrtili Ymirovo tělo a použili je k vytvoření současného vesmírného řádu. Každá část jeho mohutné fyziologie se stala určitým vesmírným prvkem:

Z Ymirova těla | byla stvořena země a z jeho krve oceán; z jeho kostí kopce, | z jeho vlasů stromy, z jeho lebky nebesa vysoká. Mithgartha stvořili bohové | z jeho obočí a postavili ho pro lidské syny; a z jeho mozku | stvořili strašlivé mraky, které se pohybují vysoko.

Snorriho vyprávění nabízí jen málo rozvedení básnické předlohy, kromě výslovného vylíčení bohů, kteří vytvořili oddělenou říši pro smrtelníky a obry. Při popisu jejich pozemského stvoření se uvádí, že je „zvenčí prstencovitá a kolem ní zvenčí leží hluboké moře a podél břehu toho moře dali rasám obrů země k obývání. Na vnitřní zemi však kolem dokola vytvořili citadelu proti nepřátelství obrů a za svou citadelu vztyčili čelo obra Ymira a to místo nazvali Midgard“. Také vyslovuje zajímavou domněnku, že čtyři rohy vesmírné nebeské klenby podpírají čtyři trpaslíci (Nordri, Sudri, Estri a Ouestri), kteří odpovídají čtyřem světovým stranám.

Úžasná obraznost provázející stvoření kosmu inspirovala řadu standardizovaných básnických pojmenování pro různé světové jevy. K některým z nich, prezentovaným v dialogickém formátu Skáldskaparmál, patří: „Jak se má perifrázovat nebe? Tedy: nazvěme jej Lebkou Ymirovou, a tedy Lebkou obří … Jak by se měla perifrázovat země? Tak: nazvat ji Tělo Ymírovo … Jak by se mělo perifrázovat moře? Tak: tím, že ho nazveme Ymirovou krví.“

Ačkoli je tato kosmogonická formulace jistě životaschopná jako jednotlivá událost, Lindow poznamenává, že ji lze považovat za jeden z případů mýtického vzorce, který uzavírá kosmickou časovou linii: vzorce vystavěného kolem trvalého tématu vnitrodružinového krveprolití. Konkrétněji tvrdí, že Ódin a jeho bratři jsou matrilineárními potomky zavražděného obra Ymira (neboť Búri i Bor se oženili s obryněmi):

Aby stvořili kosmos, zabili bohové příbuzného z matčiny strany. To lze považovat za první ze tří vražd v rámci rodiny v mytologii. Druhým je smrt Baldra rukou jeho nevlastního bratra Höda a třetím by byl soubor zabití při Ragnaröku, kdy se obři a bohové, nerozlučně propojení prostřednictvím Ymira a Audhumly, navzájem zabijí a zničí kosmos, který byl stvořen prvním zabitím.

Ymir a Jama

W. Meid (1992) ve sporné etymologii spojil jména Ymir (které lze v pragermánštině rekonstruovat jako *umijaz nebo *jumijaz, v druhém případě možná odvozené z protoindoevropského *ym̩yos) a jméno indického božstva smrti Jama, rekonstruované v PIE jako *yemos, z kořene yem „dvojče“. Jama sdílí s Ymirem rysy prvotnosti a smrtelnosti, ale v ostatních ohledech je zcela odlišnou postavou, prvním ze smrtelných lidí a králů, který se po smrti stává vládcem říše mrtvých.

Poznámky