Alai

Ymir est tué par les fils de Borr dans cette œuvre de Lorenz Frølich

Dans la mythologie nordique, Ymir (« gémisseur » ou « jumeau »), était l’être primordial (antérieur à tous les phénomènes du monde), dont tous les êtres vivants seraient les descendants. Dans certaines sources, il est également appelé Aurgelmir (signification en vieux norrois : gravelleur) et il est en outre connu comme le fondateur de la race des géants du gel et le grand-père maternel d’Odin.

Dans les récits de création conservés dans les textes nordiques, Odin et ses frères tuent Ymir, le démembrent et utilisent les parties de son corps pour façonner le cosmos. Cette vision mythique de la création reflète une fascination humaine presque universelle pour les origines cosmiques, révélant des similitudes sous-jacentes surprenantes dans différentes cosmologies culturelles. Par exemple, le conte nordique d’Ymir est parallèle au mythe hindou des origines cosmiques de Purusha, qui a également été sacrifié et démembré pour créer le cosmos. De telles convergences suggèrent une fascination humaine presque universelle pour la compréhension de nos origines.

Ymir dans un contexte nordique

En tant que divinité nordique, Ymir appartenait à un système complexe de croyances religieuses, mythologiques et cosmologiques partagé par les peuples scandinaves et germaniques. Cette tradition mythologique, dont les sous-groupes scandinaves (et particulièrement islandais) sont les mieux préservés, s’est développée entre les premières manifestations de la culture religieuse et matérielle, vers 1000 avant notre ère, et la christianisation de la région, un processus qui s’est déroulé principalement entre 900 et 1200 avant notre ère.E. Les récits enregistrés au sein de ce corpus mythologique tendent à exemplifier une focalisation culturelle unifiée sur les prouesses physiques et la puissance militaire.

Dans ce cadre, la cosmologie nordique postule trois  » clans  » distincts de divinités primaires : l’Aesir, le Vanir et le Jotun. La distinction entre Aesir et Vanir est relative, car on dit que les deux ont fait la paix, échangé des otages, se sont mariés et ont régné ensemble après une guerre prolongée. En fait, la divergence la plus importante entre les deux groupes réside dans leurs zones d’influence respectives, les Ases représentant la guerre et la conquête, et les Vanirs l’exploration, la fertilité et la richesse. Les Jotuns, quant à eux, sont considérés comme une race de géants généralement maléfiques (bien que sages) qui représentaient les principaux adversaires des Ases et des Vanirs. Au-delà de ces trois-là, il existait également des races d’esprits surnaturels secondaires, dont les alfár (elfes) et les nains (artisans des Ases).

Ymir, un peu comme Purusha dans la tradition indienne et Tiamat dans la mythologie mésopotamienne, était un être qui représentait le sol ultime du cosmos. Plus précisément, c’était une entité primordiale qui a été tuée et démembrée pour permettre la création de l’ordre mondial actuel. Ainsi, comme cela convient peut-être à un système mythologique aussi axé sur la bataille et la conquête, la seule façon pour Odin de former le royaume de Midgard (et divers autres éléments du monde naturel) était de l’emporter physiquement sur un adversaire.

Comptes mythiques

Ymir comme progéniteur cosmique

Voir aussi : Niflheim

Vu la nature insatiable de la curiosité humaine, il n’est peut-être pas surprenant qu’un genre universel du folklore soit la cosmogonie : la tentative mythique d’expliquer l’origine et les principes fondamentaux de l’univers. Dans le contexte nordique, ces mythes fondateurs sont centrés sur le personnage d’Ymir, universellement reconnu comme le premier être vivant. Ces récits se retrouvent sous leur forme la plus ancienne dans l’Edda poétique, avec une mention spécifique d’Ymir dans le poème exhaustif de questions et réponses Vafþrúðnismál, le catalogue mythique exhaustif du Grímnismál, et le Völuspá (qui décrit le cosmos de sa création à sa destruction dans les feux du Ragnarök). Cependant, ils atteignent leur forme la plus synoptique dans l’Edda en prose de Snorri Sturluson, qui réunit les sources mentionnées ci-dessus avec d’autres qui n’ont pas survécu jusqu’à nos jours en un ensemble cohérent et systématique.

Le récit le plus élémentaire des premiers jours de l’histoire cosmique se trouve dans le Völuspá, qui semble impliquer que Ymir était simplement un élément du cosmos antérieur à l’ordre créé :

De vieux était l’âge | où Ymir vivait ; Mer ni vagues fraîches | ni sable il y avait ; La Terre n’avait pas été, | ni le ciel au-dessus, Mais un vide béant, | et l’herbe nulle part.

Bien que cette vision cosmique précoce fournisse un point d’origine, elle soulève une question assez importante : d’où vient cet être primitif ? Heureusement, cette même question est explicitement posée par Odin dans son dialogue avec le géant préternaturalement intelligent, Vafthruthnir (comme enregistré dans le Vafþrúðnismál) :

Réponds-moi bien, | si sage tu es appelé, Si tu le sais, Vafthruthnir, maintenant D’où est venu Aurgelmir | avec la parenté des géants, Depuis longtemps, toi le sage géant ? ». Vafthruthnir a parlé : D’Elivagar, le venin est tombé, et il a grandi jusqu’à devenir un géant, et c’est de là qu’est née notre race de géants, et c’est ainsi que nous sommes si féroces.

De cette façon, le texte suggère que l’être élémentaire s’est en quelque sorte figé à partir des eaux glaciales d’Elivagar ( » vagues de tempête « ), ce qui implique une image des eaux bouillonnantes et désordonnées. Il convient de noter que l' » Aurgelmir  » dont il est question dans ce passage peut être identifié avec certitude à Ymir, comme le suggère un récit généalogique figurant ailleurs dans le texte. Bien que cela fournisse une image plus détaillée de la genèse cosmique, cela laisse encore de nombreux éléments inexplorés et de nombreuses questions sans réponse.

Comme cela a été sous-entendu ci-dessus, ces questions ont été systématiquement abordées par l’Edda en prose de Snorri Sturluson, qui systématise les récits référencés ci-dessus en une unité holistique et mythique. Dans ce cas particulier, Snorri a soutenu que la création s’est produite en raison de l’interaction entre l’air frais, humide et frigide de Niflheim et l’air chaud et sec de Muspelheim, dont l’union produirait le type d’accrétion progressive décrit dans le Vafthruthnismol :

Ginnungagap, qui faisait face au quartier nord, se remplit de lourdeur, de masses de glace et de givre, et, de l’intérieur, de pluie bruineuse et de rafales ; mais la partie sud du Vide béant était éclairée par ces étincelles et ces masses incandescentes qui s’envolaient de Múspellheim. … De même que le froid surgit de Niflheim, et toutes les choses terribles, de même tout ce qui regardait vers Múspellheim devint chaud et incandescent ; mais Ginnungagap était aussi doux qu’un air sans vent, et lorsque le souffle de chaleur rencontra le calcaire, de sorte qu’il fondit et dégoulina, la vie fut accélérée à partir des gouttes de levure, par le pouvoir de celui qui envoyait la chaleur, et prit la forme d’un homme. Et cet homme est nommé Ymir, mais les Rime-Giants l’appellent Aurgelimir et c’est de là que viennent les races des Rime-Giants.

Bien sûr, l’utilisation du terme « homme » comme descripteur est simplement une licence poétique, un fait qui découle naturellement de la représentation de cet être comme le géniteur des Jotun.

Face à cette explication, il nous reste (en tant que lecteurs) une autre question. Comment une race entière de dieux (ou dans ce cas de géants) peut-elle émerger d’un seul être fondateur ? Comme ci-dessus, cette même question a également été soulevée par Odin dans le Vafthruthnismol:

Othin a parlé : « Septièmement réponds-moi bien, | si sage tu es appelé, Si tu le sais, Vafthruthnir, maintenant : Comment a-t-il engendré des enfants, | le géant sinistre, qui n’a jamais connu de géante ? » Vafthruthnir a parlé : « On dit que sous les bras du géant de glace, naquirent l’enfant et la jeune fille ; Et pied à pied, le sage façonna un fils qui eut six têtes. »

Après la génération spontanée de Ymir (et de sa progéniture), ces proto-êtres se sont retrouvés sans source de subsistance. Heureusement, les fluides primordiaux se sont également figés sous la forme d’un énorme bovin, Audhumla (« sans cornes et fécond »), dont les mamelles copieuses produisaient quatre rivières de lait. Cette vache, à son tour, se nourrissait des blocs de glace salés qui constituaient une grande partie du monde primitif. En léchant la glace calcaire, elle finit par révéler le corps d’un dieu nommé Búri (le premier des Ases). Búri finit par épouser une géante (l’un des enfants d’Ymir) et engendra Borr. Après un certain temps, Borr et sa femme Bestla (une autre femme Jotun) eurent trois fils, nommés Odin, Vili et Vé. Bien que cela n’ait pas été apparent pour le géant involontaire Ymir, la naissance de ces êtres divins était le premier pas vers sa propre perte.

Mort de Ymir

Sans offrir d’explication ou de justification (sauf peut-être la notion implicite dans la Prose Edda que le mal incontestable du géant exigeait une réponse), les sources mythiques décrivent ensuite Odin et ses frères et sœurs assassinant sans ménagement le géant primordial.

Alors Gangleri dit : « Quelle alliance y avait-il entre eux, ou lequel était le plus fort ? » Et Hárr répondit : « Les fils de Borr tuèrent Ymir le géant ; voici qu’à l’endroit où il tomba, il jaillit de ses blessures une telle quantité de sang qu’avec lui ils noyèrent toute la race des Géants-Rimés, sauf qu’un seul, que les géants appellent Bergelmir, s’échappa avec sa maison ; il monta sur son navire, et sa femme avec lui, et ils furent en sécurité là.

Suite à cet acte d’agression, Odin et ses frères démembrèrent le corps d’Ymir et l’utilisèrent pour créer l’ordre cosmique actuel. Chaque partie de sa physiologie massive devint une caractéristique cosmique particulière :

De la chair de Ymir | fut façonnée la terre, Et l’océan de son sang ; De ses os les collines, | de ses cheveux les arbres, De son crâne les cieux élevés. Les dieux firent de ses sourcils Mithgarth, et le mirent à la disposition des fils de l’homme ; et de son cerveau ils firent les nuages maléfiques pour qu’ils se déplacent dans les hauteurs.

Le récit de Snorri offre peu d’élaborations sur le prototype poétique, sauf une représentation explicite des dieux façonnant un royaume séparé pour les mortels et les géants. Décrivant leur création terrestre, il est dit qu’elle est « en forme d’anneau à l’extérieur, et autour de son extérieur se trouve la mer profonde ; et le long du rivage de cette mer, ils donnèrent des terres aux races de géants pour qu’elles y vivent. Mais sur la terre intérieure, ils firent une citadelle autour du monde contre l’hostilité des géants, et pour leur citadelle ils élevèrent les fronts d’Ymir le géant, et appelèrent ce lieu Midgard ». En outre, il fait la suggestion intrigante que les quatre coins du firmament cosmique sont soutenus par quatre nains (Nordri, Sudri, Estri et Ouestri), qui correspondent aux quatre directions cardinales.

L’imagerie saisissante entourant la création du cosmos a inspiré un certain nombre de créneaux poétiques standardisés pour divers phénomènes du monde. Certains d’entre eux, présentés dans le format dialogué du Skáldskaparmál, incluent : « Comment le ciel devrait-il être périphrasé ? Ainsi : l’appeler Crâne d’Ymir, et donc Crâne de Géant… Comment doit-on périphrase la terre ? Ainsi : en l’appelant Chair d’Ymir … Comment doit-on périphrase la mer ? Ainsi : en l’appelant Sang d’Ymir. »

Bien que cette formulation cosmogonique soit certainement viable en tant qu’événement unitaire, Lindow note qu’elle peut être considérée comme une instance d’un modèle mythique qui encapsule la ligne temporelle cosmique : un modèle construit autour du thème permanent de l’effusion de sang intra-familiale. Plus précisément, il soutient qu’Odin et ses frères sont les descendants matrilinéaires du géant assassiné, Ymir (car Búri et Bor ont tous deux épousé des géantes):

Pour créer le cosmos, les dieux ont tué un parent maternel. Cela peut être considéré comme le premier des trois meurtres au sein de la famille dans la mythologie. Le deuxième est la mort de Baldr aux mains de son demi-frère Höd, et le troisième serait l’ensemble des meurtres au Ragnarök, lorsque les géants et les dieux, inextricablement liés par Ymir et Audhumla, s’entretuent et détruisent le cosmos qui a été créé par le premier meurtre.

Ymir et Yama

Dans une étymologie contestable, W. Meid (1992) a lié les noms Ymir (qui peut être reconstruit en proto-germanique comme *umijaz ou *jumijaz, dans ce dernier cas pouvant dériver du proto-indo-européen *ym̩yos) et le nom de la divinité de la mort indienne Yama, reconstruit en PIE comme *yemos, de la racine yem « jumeau ». Yama partage avec Ymir les caractéristiques d’être primitif et mortel, mais à d’autres égards, c’est un personnage très différent, le premier des hommes et des rois mortels qui, après la mort, devient le souverain du royaume des morts.

Notes

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• Dumézil, Georges. Les dieux des anciens hommes du Nord. Publié sous la direction d’Einar Haugen. Berkeley : University of California Press, 1973. ISBN 0-520-02044-8
• Grammaticus, Saxo. L’histoire du Danemark (Volumes I-IX). Traduit par Oliver Elton (Norroena Society, New York, 1905). Consulté en ligne sur The Online Medieval & Classical Library Consulté le 12 mai 2008.
• Lindow, John. Manuel de la mythologie nordique. Santa Barbara, CA : ABC-CLIO, 2001. ISBN 1-57607-217-7
• Meid, W. Die Germanische Religion im Zeugnis der Sprache. Dans Beck et al, Germanische Religionsgeschichte – Quellen und Quellenprobleme. New York, de Gruyter, 1992. 486-507.
• Munch, P.A. Mythologie nordique : Légendes des dieux et des héros. Dans la révision de Magnus Olsen ; traduit du norvégien par Sigurd Bernhard Hustvedt. New York : The American-Scandinavian foundation ; Londres : H. Milford, Oxford University Press, 1926.
• Orchard, Andy. Dictionnaire Cassell du mythe et de la légende nordiques. Londres : Cassell ; New York : Distribué aux États-Unis par Sterling Pub. Co, 2002. ISBN 0-304-36385-5
• Page, R.I. Norse Myths. Bath Press, 1990 ; University of Texas Press, 1996.
• Sturluson, Snorri. L’Edda en prose. New York : Fondation américaine-scandinave, 1916. Disponible en ligne à l’adresse The Prose Edda Consulté le 12 mai 2008.
• Turville-Petre, Gabriel. Mythe et religion du Nord : La religion de l’ancienne Scandinavie. New York : Holt, Rinehart et Winston, 1964. ISBN 0837174201
• « Völuspá » dans The Poetic Edda. Traduit et avec des notes par Henry Adams Bellows. Princeton : Princeton University Press, 1936. Consulté en ligne à sacred-texts.com Consulté le 13 avril 2007.
• Winterbourne, Anthony. When the Norns have Spoken : Le temps et le destin dans le paganisme germanique. Rosemont Publishing & Printing Corp, 2004. ISBN 0-8386-4048-6
• Young, Jean I. The Prose Edda of Snorri Sturluson : Tales from Norse Mythology. Bowes & Bowes, 1954.