Der er flere synspunkter om, hvordan jødedom og kristendom oprindeligt hang sammen.

Synspunkt 1. Kristendommen er det sande Israel

Et meget udbredt synspunkt blandt tidlige kristne forfattere er, at kirken er det nye Israel, og at jødedommen har mistet sin status som Guds folk som følge af sine mange tilbagefald og fejltagelser. Flere polemiske afhandlinger adversus Judaeos (“mod jøderne”), som f.eks. denne af Tertullianus, fremfører dette argument. På samme måde er jødiske forfattere fra den tid ofte af den opfattelse, at de kristne på grund af deres fejl og mangler er blevet fjernet fra Israel. For teologer er et problem med Tertullians’ synspunkt, at det ser ud til at gøre Guds nåde afhængig af menneskelig retfærdighed, en form for pelagianisme. Og dette synspunkt er ikke til megen hjælp for historikere, hvis primære spørgsmål er “Hvad skete der?” snarere end “Hvilken side havde ret?”

Synspunkt 2:Kristendommen adskilte sig gradvist fra jødedommen

I dette synspunkt var der på Jesu tid et ret stort antal jødiske grupper (ligesom der er i dag), men det er almindeligt at identificere to hovedkategorier af jødedommen:

  • typen ledet af lærde lærere kaldet rabbinere og fokuseret på synagogen, som var den farisæiske type; og
  • typen ledet af aristokratiske familier af ypperstepræster og fokuseret på templet, som var den sadukkeiske type.

Kristendommen opstod som en sekt inden for jødedommen, og omkring år 70 e.Kr. udgjorde den en betydelig trussel mod modertroen. På samme tid, dvs. i år 70 e.Kr., ødelagde den romerske hær templet i Jerusalem (en model er afbildet til venstre), hvilket gjorde en ende på sadukkeernes indflydelse. Følgelig ville jødedommens fremtid ligge hos den rabbinske type. Et stort skridt i retning af den rabbinske jødedoms fremgang var, at en discipel af rabbiner Hillel oprettede et rabbinerskolerakademi i Javneh (Jamnia, Yavneh). Et andet skridt var mødet i et vigtigt jødisk råd i den samme by i 70’erne, 80’erne eller 90’erne. Dette råd fordømte formelt de kristne og fastlagde også den autoritative hebraiske kanon af Det Gamle Testamente.

Koncilet i Jamnia repræsenterer “adskillelsen af veje” mellem kristne og jøder. Fra dette tidspunkt udvikler de to trosretninger sig uafhængigt af hinanden, om end med betydelig rivalisering. Kejser Konstantins omvendelse til kristendommen i 310’erne sætter mere eller mindre en stopper for rivaliseringen, da kirken fremover vil være socialt og politisk vigtig, mens synagogen vil være socialt og politisk marginaliseret.

Vejledning 3: Kristendommen var i bund og grund en forkastelse af jødedommen

Nogle liberale protestantiske historikere, såsom Adolf von Harnack (1851-1930), og bibelkommentatorer har hævdet, at Paulus og måske endda Jesus selv forstod kristendommen som adskilt fra jødedommen, og at de faktisk fordømte jødisk doktrin, praksis og identitet. Således var adskillelsen af kristendom og jødedom ikke blot enomstændig begivenhed i anden eller tredje generation af kristendommen; den er faktisk en væsentlig del af det kristne evangelium. Historisk set var dette synspunkt med til at understøtte nazisternes forfølgelse af jøderne i 1930’erne og begyndelsen af 1940’erne. Den er også blevet overtaget af mere radikale forfattere somRosemary Radford Ruether ogGregory Baum, med den forskel, at mens de liberale mener, at den tidlige kristne fordømmelse af jødedommen var rigtig, mener de radikale, at den var forkert. En “Oxford Biblical Studies Online” opsummerer argumenterne for og imod antisemitisme i Det Nye Testamente.

Synspunkt 4: Kristendom og jødedom var børn af samme forælder

I 1950’erne ønskede flere jødiske forskere, såsom Jacob Lauterbach og Alan Segal, og også nogle kristne forskere, at gøre rede for to realiteter:

  • Der var masser og masser af jødiske sekter i det første århundrede: Talmud identificerer fireogtyve. Kristendommen var en af dem. Der var ikke en eller anden generisk jødedom, hvorfra kristendommen kunne være opstået; og
  • Der var ikke kun jødedommen, der påvirkede kristendommen, men kristendommen påvirkede også jødedommen.

De hævdede derfor, at både den moderne jødedom og den moderne kristendom opstod ud fra en fælles religiøs arv fra det første århundrede. Kristendommen og jødedommen er som Jakob og Esau, Rebekkas tvillingesønner.

Se 5: Kristendommen er ældre end jødedommen

Daniel Boyarin, en talmudisk forsker ved University of California, Berkeley, og andre har i nyere tid hævdet, at både jødedommen og kristendommen var så stærkt forskelligartede før Konstantin, at det ikke er muligt at trække klare grænser mellem dem. (Se links til venstre.) Ligheder og gensidig påvirkning mellem tekster og nogle sjældne dokumenterede eksempler på fælles tilbedelse indgår i argumentet. Først da de kristne bevægede sig ud af deres mangfoldige opdelinger i retning af en fælles identitet, og først da jøderne gjorde det samme, var det muligt for kristne og jøder at betragte sig selv som to rivaliserende religioner. Dette begyndte at ske i årene efter 160, og det var en langvarig proces.

Der var ikke noget koncil i Jamnia, siger disse forskere. Mishnahs beviser for rivaliseringer mellem kristne og jøder i det første århundrede må afvises, fordi Mishnah stammer fra omkring år 200 e.Kr. og blev delvis skrevet for at retfærdiggøre adskillelsen af kristne og jøder (ved anakronistisk at projicere den tilbage på en tidligere tid). I en artikel med den dramatiske titel “Justin Martyr Invents Judaism” (tilgængelig via et link til venstre for dem, der har et bibliotekskort fra U of T) hævder Boyarin, at en kristen forfatter i Rom, Justin Martyr (død omkring 165), var den første person, der tegnede grænser omkring noget, der blev kaldt kirken, og som bevidst udelukkede jøderne. Jødiske ledere begyndte først at udvikle en idé om en selvidentisk jødedom, efter at de kristne allerede havde udviklet en idé om kirken til forskel fra jødedommen; i den forstand er kristendommen ældre end jødedommen.

Den afdøde fremtrædende romersk-katolske historiker om den tidlige kristendom Jean Kardinal Daniélou udgav sin indflydelsesrige Theology of Jewish Christianity på fransk i 1958; en engelsk oversættelse (med nogle unøjagtigheder) blev udgivet i 1964. Ved at analysere den resterende litteratur fra det første århundrede eller deromkring i den fælles æra, anerkender han en kraftig og forskelligartet vifte af kristne og jødiske udtryk. Han lægger ekstreme outliers til side og fokuserer på værker, der efter hans mening forekommer ham mere normativt ortodokse. Mange af disse værker har så meget til fælles, at det er svært at henføre dem entydigt til jødedommen eller kristendommen. Blandt de fælles elementer kan nævnes Jesus-figuren, messianske temaer, kommentarer til Skriften i Det Gamle Testamente, apokalyptiske fortolkninger af begivenheder, engellære og præsentationer af åndelig og moralsk praksis. Selv værker, der kan genkendes som kristne, såsom Didaché, I Clement og Ignatius’ breve, har meget til fælles med samtidige værker, der kan genkendes som jødiske. Nogle af NT’s apokryfer, GT’s apokryfer (f.eks. Esajas’ himmelfart og patriarkernes testamente), nogle subapostolske værker som Hermas’ hyrde og fragmenter, der citeres i senere værker, kan se både jødiske og kristne ud efter senere normer for jødedom og kristendom. Konklusionen er, at disse kan ses som udtryk for en tidlig “jødisk kristendom”, som havde sin egen teologiske sammenhæng.

,

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret.