Der er en rotte i et bur med to sider: en lys og en mørk. En af rotternes overlevelsesmekanismer er at favorisere den mørke side og undgå den lyse side for enhver pris. Men når rotten går ind i den mørke side af buret, får den et chok. Når et par chok falder sammen med dens foretrukne levestedssituation, bliver den på trods af sine livslange instinkter på den lyse side. Er rotten nu bange for mørket, eller er den blot trænet til at undgå det?
Hvis rotten var et menneske, ville den sandsynligvis fortælle os, at den er bange for chokene i mørket, hvilket viser evnen til at føle følelser. Vi ved, at mennesker har evnen til bevidsthed, fordi vi tænker, træffer beslutninger, har følelser og en selvfølelse. Og hver af os tror, at andre mennesker har den samme evne. Men vi har endnu ikke teknologien til at gå ind i hovedet på dem omkring os for at se og føle, hvad de gør.
Denne skelnen er så meget desto vanskeligere, når det drejer sig om ikke-menneskelige dyr. Vi tror, at vores kæledyr er glade, når vi kommer hjem, eller kede af det, når vi straffer dem for at ødelægge den helt nye sofa. Men vi kan ikke gå ind i deres sind for virkelig at vide, hvordan de har det, eller om de faktisk er bevidste.
Debatten om dyrs bevidsthed har højere indsatser end et simpelt ønske om at vide, om Fido eller Fluffy har følelser. Den påvirker, hvordan forskere tænker om og udfører deres forskning på ikke-menneskelige dyr, og om forskerne bør eller ikke bør gøre antagelser om deres forsøgspersoners bevidsthed, mens de udfører deres eksperimenter. Den ene side mener, at forskerne skal adskille de mekanismer, der registrerer og reagerer på trusler, fra dem, der skaber bevidste følelser af frygt, mens den anden side mener, at disse mekanismer er en og samme.
Men dette er ikke en ny debat.
“Den har stået på i al evighed,” siger Joe LeDoux, neurovidenskabsmand fra New York University, en af de mest højlydte i en gruppe forskere, der mener, at ikke-menneskelige dyrs bevidsthed ikke er relevant i eksperimenter eller endda videnskabeligt opløseligt. “Den grundlæggende idé handler om, hvor mange antagelser forskere er villige til at gøre om bevidsthed.”
I en artikel fra 2014 i Proceedings of the National Academy of Sciences med titlen “Coming to terms with fear” uddybede LeDoux sit argument og skrev: “Vi kan lære en hel del, der er relevant for menneskelige følelser fra studier af dyr uden at gøre nogen antagelser om bevidsthed.”
Men en anden gruppe af neurovidenskabsfolk – en af de mest højlydte er Jaak Panksepp, en neurovidenskabsmand ved Washington State University – ønsker at inddrage bevidsthed i deres eksperimenter. I juli 2012, ved afslutningen af Francis Crick Memorial Conference on Consciousness in Human and Non-human Animals, offentliggjorde Panksepp sammen med en rådgiver fra Det Hvide Hus og andre neurovidenskabsfolk The Cambridge Declaration on Consciousness (Cambridge-erklæringen om bevidsthed). Denne erklæring, hvis underskrift blev overværet af fysikeren og kosmologen Stephen Hawking, understregede, at videnskabelige beviser klart viste, at ikke-menneskelige dyr har “bevidste tilstande sammen med evnen til at udvise intentionel adfærd”. De hævdede, at alle pattedyr og fugle samt mange andre organismer har de samme hjernestrukturer og substrater, som gør bevidsthed mulig hos mennesker, hvilket også gør bevidsthed mulig for dem.
Dyreadfærdseksperter har diskuteret dyrs bevidsthed, så længe deres felt har eksisteret, siden Charles Darwin skrev sin bog fra 1872, “The Expression of the Emotions in Man and Animals” (Udtrykket af følelserne hos mennesker og dyr). Men spørgsmålet har dybe filosofiske rødder. Selv den franske filosof og matematiker René Descartes blandede sig i debatten og skrev i sin afhandling “Diskurs om metode” fra 1637: “Det er mere sandsynligt, at orme, fluer og larver bevæger sig mekanisk, end at de alle har udødelige sjæle.”
John Watson, psykologen fra begyndelsen af det 20. århundrede, der er kendt som behaviorismens fader, som fokuserer på at studere ydre adfærd snarere end indre bevidsthed, havde et meget lignende synspunkt. Watson og andre behaviorister mente, at den eneste måde at forstå dyr på var at observere årsagerne til og virkningerne af deres adfærd, snarere end at gruble over, om dyrene traf bevidste adfærdsmæssige valg. De insisterede f.eks. på, at en tugtet hund, der kryber sammen i et hjørne, ikke føler frygt: Den udviser faktisk en refleksiv adfærd, der udløses af en stimulus – en holdning, der blev underbygget af den russiske fysiolog Ivan Pavlovs eksperimenter med spyttende hunde.
“Adfærdsforskerne indtog lige fra begyndelsen en meget stærk holdning med ideerne om, at følelser var noget, man ikke kunne måle hos et ikke-menneskeligt dyr, så der var ingen grund til at gå den vej,” siger biologen Victoria Braithwaite fra Penn State University, som studerer smerteopfattelse, frygt og lidelse hos fisk. “Det var meget rent ud, det var klinisk. De mente, at vi ikke skulle studere ting, som vi ikke forstår.”
Nogle forskere, som psykoanalysens grundlægger Sigmund Freud, forsøgte at dykke ned i, hvordan menneskelig adfærd blev påvirket eller drevet af indre følelser og begær. Men dyreadfærdsforskere fokuserede næsten enstemmigt udelukkende på selve den observerbare adfærd i stedet for at forsøge at eksperimentelt manipulere eller endog dykke ned i dyrs bevidsthed.
Det klassiske behavioristiske synspunkt har hersket siden 1950’erne, men der var et tavst mindretal, der knoklede for at forsøge at bevise, at ikke-menneskelige dyr har bevidsthed.
” er et århundrede gammelt dilemma, som de akademiske behaviorister besluttede at lukke bogen om for mange år siden,” sagde Panksepp i et interview for nylig. “Jeg viste sig at være blandt de videnskabsmænd, der åbnede bogen.”
Panksepp blev inspireret af arbejdet af de amerikanske psykologer Peter Milner og James Olds, som i 1954 opdagede hjernens belønningssystem. Ved at bruge elektroder til at målrette bestemte hjerneområder hos rotter fandt Milner og Olds ud af, at de kunne træne dyrene til at udføre adfærd som at trykke på håndtag, så de kunne få mere af denne dybt belønnende hjernestimulering. Hjernens belønningssystem aktiveres for at forstærke visse former for adfærd, der giver nydelse, og forskerne mener, at dette system er ansvarlig for stofmisbrug.
Panksepp begyndte at bruge lignende dybe hjernestimuleringsteknikker i sin egen forskning. Men i stedet for at ligge tilbage for at nyde denne belønningssystem-stimulering, ville rotterne faktisk ændre deres adfærd.
“Hvert dyr, jeg stimulerede i belønningssystemet, udforskede ,” sagde han. “Jeg begyndte straks at se dette som et følelsesmæssigt system i modsætning til blot et belønningssystem. Det var gennem dette følelsesmæssige system, at dyrene udforsker verden,” tilføjede Panksepp, og dermed kan de bedre forudse trusler mod deres overlevelse.
Panksepp kaldte denne gren af belønningssystemet for det søgende system. Siden da har han og andre videnskabsmænd, der går ind for bevidsthed, konkluderet, at dyrene ikke kun har systemer til at søge, men også til vrede, begær, moderlig omsorg, panik, leg og frygt. Forskerne var i stand til at kortlægge hjernens såkaldte legesystem ved hjælp af rottegrin, en lyd, der er for høj for mennesker at høre, men som lyder som fuglekald, når den manipuleres ind i det menneskelige høreområde.
“Hvert dyr, jeg kildede, kvidrede som en gal, og de blev meget glade for min hånd som en lille hvalp, der jagter dig rundt,” sagde Panksepp.
En af hans ph.d.-studerende begyndte at kortlægge de hjerneområder, der fik rotterne til at grine, og fandt ud af, at denne latter ifølge Panksepp var en “markør for gode følelser” eller social glæde.
Men LeDoux hævder noget andet. Han mener, at det neurale kredsløb, der er forbundet med konditionering af frygt, som han hævder er en reaktion på en trussel, er helt adskilt fra ethvert kredsløb, der kunne skabe bevidst frygt.
LeDoux siger, at i en række eksperimenter med mennesker kunne subliminale trusler forårsage fysiologiske reaktioner, såsom øget hudkonduktans forårsaget af sved, uden at forsøgspersonerne var klar over truslen, selv når de blev bedt om at beskrive, hvordan de følte sig i det øjeblik.
“Vi kan udløse disse former for tilstande, som hvis man målte dem hos et dyr, ville man sige, at dyret føler frygt,” sagde LeDoux. “Men hvis vi ikke kan bruge disse oplysninger til entydigt at påvise, at et menneske føler frygt eller oplever denne tilstand, så kan vi bestemt ikke bruge dem hver gang et dyr ser ud til at føle sig bange.”
Denne usikkerhed forklarer, hvorfor LeDoux og hans lejr kalder denne reaktion for en trusselsreaktion snarere end frygt.
Lige LeDoux erkender Braithwaite, at vi stadig ikke har alle oplysninger om menneskers bevidsthed, men i debatten om dyrs bevidsthed tager hun parti for Panksepp.
“Det er det 21. århundrede. Vi kan sætte mennesker på månen, men vi forstår stadig ikke vores egen bevidsthed,” sagde hun. “Jeg tror, vi er nødt til at erkende, at vi er en del af en evolutionær udvikling, og det ville være meget bizart, hvis dyr ikke havde former for bevidsthed.”
Dette er ikke blot en krig mellem konkurrerende fraktioner, der bare vil have ret. Ifølge både Panksepp og LeDoux vil det, uanset hvilken retning feltet går i, påvirke, hvordan forskerne leder efter ny psykiatrisk medicin til mennesker, og hvordan dyr i forskningslaboratorier bruges i eksperimenter.
Panksepp har for eksempel udviklet et nyt antidepressivt middel, som i øjeblikket er ved at blive testet af FDA. “Det er et molekyle, der fremmer social glæde, primært rottegrin. Se og se, vi udviklede molekyler, der var sikre og ikke vanedannende for at modulere denne komplekse neurokemiske vej, og det har nu været i human testning i fire år.”
Mens Panksepp mener, at forskerne bør tage hensyn til dyrs følelser, når de leder efter disse nye medikamenter, mener LeDoux, at forskerne skal adskille de mekanismer, der registrerer og reagerer på trusler, og de mekanismer, der skaber bevidste følelser af frygt.
LeDoux siger, at adfærdsterapi henvender sig mere direkte til ikke-bevidste kredsløb i hjernen, mens kognitiv terapi, eller samtaleterapi, henvender sig til de bevidste kredsløb. Men mange terapeuter bruger begge metoder. Han hævder, at det ud fra et neurovidenskabeligt synspunkt ikke er lige så effektivt til at hjælpe patienterne, fordi de forskellige prædisponerende faktorer, der forårsager psykiatriske problemer, er modtagelige for forskellige behandlinger.
“Hvis vi forveksler oplevelsen og de automatiske detektions- og reaktionssystemer, gør vi ikke rigtig retfærdighed til, hvordan vi helbreder angstlidelser,” sagde LeDoux. “Vi er ikke klar over, hvad der styrer de forskellige aspekter af det, og hvordan disse forskellige ting skal behandles hos mennesker.”
Der er meget mere på spil for rotten i det mørke og lyse bur, end de fleste ville forvente, og den måde, forskerne håndterer deres tænkning af rotternes bevidste og ubevidste oplevelser, har store konsekvenser for menneskelige anvendelser. Indtil videre fortsætter denne chokerende kontrovers.