Sig mig, om du har hørt den her før:
Den nytestamentlige kanon (den autoritative samling af bøger) blev dannet i løbet af en periode med sortering og sortering, som blev overvåget af Helligånden, og som i det væsentlige var afsluttet omkring år 200 e.Kr. De kirkelige konciler i det femte århundrede afgjorde sagen endeligt.
Jeg hørte noget lignende som ung seminarist. Jeg formoder, at du har hørt noget lignende. Efter nærmere undersøgelse er jeg overbevist om, at dette er mindst 100 år for sent dateret og lægger alt for stor vægt på kirkekoncilerne. Så hvorfor disse 27 bøger, som vi kalder NT-kanon?
Lad os begynde i det 5. århundrede. Der findes ingen beviser for, at de tidlige konciler faktisk debatterede kanonen. De opregnede kun deres bøger. Hvis vi evangelikale omfavner listen i koncilerne, begår vi to fejltagelser. For det første giver vi næsten guddommelig autoritet til disse konciler. For de evangelikale burde dette være blevet afgjort ved reformationen. For det andet godkendte de også de gammeltestamentlige apokryfer som skriftsteder. Hvis vi betragter dem som autoritative, må vi også vedtage apokryferne og det Nye Testamente (NT) (det er den holdning, som A.C. Sundberg har indtaget). I stedet er det bedre at vurdere koncilerne end at underkaste sig dem. Jeg mener, at det er klart, at de godkendte begge testamenter, som de blev overleveret til dem på græsk. Hvad angår NT, er valget korrekt. I GT opregnede de blot bøgerne i Septuaginta, som (fejlagtigt) inkluderede disse ekstra bøger.
Så, hvorfra kommer NT-kanonen? En stor del af NT er bekræftet som Skrift inden for NT og har således den højeste godkendelse. For det første bekræfter Peter i 2 Peter 3:15-16, at alle Paulus’ breve er Skrifter (på lige fod med GT). For det andet citerer Paulus i 1 Timotheus 5:18 5. Mosebog 25:4 OG Lukas 10:7 som skrift. Selv hvis vi afviser ægtheden af 2. Petersbrev og Pastoralerne, da de i vid udstrækning anses for at være produktioner fra det første århundrede, har vi stadig en tidlig bekræftelse af disse bøger. Fordi jeg accepterer deres ægthed, mener jeg, at vi har en apostolsk bekræftelse af ikke blot disse bøger, men af hele den nye pagts dokumenter, der er lige så inspireret som GT. I betragtning af denne form for beviser fra det Nye Testamente ligger det nærliggende at konkludere, at de tidligste kristne, herunder ledende personer i kirken som apostlene Paulus og Peter, næsten før blækket var tørt, betragtede samtidige kristne dokumenter som Skrifter på samme niveau som GT. Ud fra dette er det ikke så svært at spore den begyndende kanoniske bevidsthed med hensyn til dannelsen af NT gennem de tidlige kirkefædres skrifter i slutningen af det første århundrede og begyndelsen af det andet århundrede. Faktisk er den eneste bog i NT, der før år 150 ikke blev nævnt som autentisk eller ikke utvetydigt citeret som autoritativ i de bevarede patristiske skrifter, den lille bog 3. Johannes.
Hvordan kan det være, at de første kristne så let modtog nye dokumenter som skrift – faktisk et helt nyt korpus af materiale – som skrift? Grundlaget er helt klart GT-kanonen. Det “Gamle Testamente” blev klart betragtet som værende baseret på pagtsdokumenter, og dele af det blev kaldt “pagtens bog” (se 2 Mos 24:7; 5 Mos 29:20; 31:9, 26; 2 Kong 23:2, 21; 2 Kr 34:30). Vi kan også se lignende sprogbrug i litteraturen fra det andet tempel. Med indførelsen af den nye pagt er det sandsynligt, at jødekristne ville have ledt efter lignende dokumenter. Titlen på vores bog “Det Nye Testamente” kan bedre oversættes med “den nye pagt”. Vi har således en hel del af det, jeg kalder “litterære beviser” for tilblivelsen af NT. Men vi har også fysiske beviser.
De tidlige manuskripter af NT cirkulerede generelt (undtagelserne bekræfter reglen) i fire kodeks-samlinger (et kodeks er ligesom en moderne bog, dvs. ikke ruller). Det drejer sig om de fire evangelier, Apostlenes Gerninger-almindelige breve, Paulusbrevene og Åbenbaringen. Disse er fastlagt i hvert fald i midten af det andet århundrede (ca. 150 e.Kr.). Ting som nomina sacra (forkortelser af de guddommelige navne), ensartede titler og lignende arrangementer viser, at disse samlinger har en eller flere fælles forfædre. Det betyder, at samlingerne som samlinger må være meget tidligere end 150 e.Kr. For de fleste af samlingerne kan vi med sikkerhed datere dem til begyndelsen af det andet århundrede eller slutningen af det første århundrede (selvfølgelig er selve bøgerne meget tidligere). De blev bundet sammen og udgivet som en samling, fordi de på en eller anden måde “ligner” hinanden. Den lignende karakter er, at de var kanoniske.
Den første kodeks, der blev samlet og udgivet, var Pauline Corpus. Udgivne brevsamlinger var ret almindelige i antikken (se f.eks. Cicero og Plinius den yngre). Disse blev sammensat ud fra forfatterens bevarede kopier. Det vil sige, at disse forfattere ikke kun skrev breve, men også beholdt en kopi til deres optegnelser. Disse bevarede kopier blev til de offentliggjorte breve. Dette forklarer, hvordan den lille bog om Filemon kunne overleve. Den var en del af Paulus’ bevarede samling. Paulus nævner muligvis denne samling i 2 Timotheus 3:13: “bring … mine bøger, især pergamenterne” (et ord, der beskrev papyruskodier). At Paulus’ samling skulle være begyndt som en pergamentkodeks kan forklare kodeksets mystiske oprindelse. Under alle omstændigheder ville forfatteren (eller hans elever posthumt) udgive materialet. Vi har god grund til at antage, at den paulinske brevsamling (som omfattede Hebræerbrevet) var et produkt af Paulus selv og blev udgivet nær slutningen af hans liv eller kort efter (sidst i 60’erne e.Kr.!).
Det er i dag almindeligt at antyde et enormt antal evangelier, hvortil kun vores fire blev udvalgt af kirkens gråskæg i uldklæder. Dette er ikke sandt. Omkring otte andre evangelier blev skrevet i det andet århundrede. De fleste var kætterske. Alle blev afvist af kirken som Johnny-come-latelies. Som Serapion (ca. 189 e.Kr.) siger: “sådanne blev ikke overleveret til os”. I stedet viser de tidligste fysiske beviser (MSS) en præference for et kodeks, der kun indeholdt fire evangelier i følgende rækkefølge: Matthæus, Markus, Lukas og Johannes (lyder det bekendt?). Vi ser kun de fire apostolske evangelier, og aldrig et af dem sammen med et kættersk evangelium (f.eks. Thomas og Markus). De tidligste evangeliefragmenter viser tegn på den samme kodeks med fire evangelier, som er almindelig senere. F.eks. indeholder P75 (ca. 200 e.Kr.) slutningen af Lukas og begyndelsen af Johannes. Det var tydeligvis indeholdt alle fire evangelier i den kendte rækkefølge. En MS, P90, er dateret til omkring 125 e.Kr. og indeholder en del af Johannes. Den viser både nomina sacra (ligesom de andre mss) og er i kodeksform. Det er sandsynligt, at dette var forbundet med den firefoldige evangeliekodeks. Hvis det er tilfældet, fortæller det os, at codexet med de fire evangelier eksisterede før 125 e.Kr.
Når vi sammenligner dette med litterære beviser, ser vi, at kanonen med de fire evangelier var fast på plads nær det første årti af det andet århundrede. Papias (ca. 120 e.Kr.) fortalte om oprindelsen af de fire. Justin Martyr (ca. 130 e.Kr.) kender til alle fire evangelier og bemærker, at de bliver læst sammen med profeterne. Irenæus (ca. 180 e.Kr.) forsvarer udførligt evangeliets firedelte karakter. Hippolytos (202) skrev om et “firedobbelt evangelium”. Tertullian (207), Origenes af Alexandria (226), Dionysius af Alexandria (251) og mange andre holder stædigt fast ved et firedobbelt evangelium, mens de afviser alle andre. Papias hævder, at han fik sine oplysninger fra “den ældre” senest i 100 e.Kr. Der er således tale om et firedobbelt evangelium, der går langt ind i det andet århundrede. Da Johannesevangeliet blev skrevet ca. 80-85 e.Kr. er det umuligt at gå længere tilbage.
Den tredje samling er Apostlenes Gerninger-almindelige epistler. Vi har ikke mange beviser for denne samling i det andet århundrede (det har vi i de senere århundreder). Disse senere manuskripter må naturligvis have forfædre i det andet århundrede. Vi har dog citater fra fædrene af de enkelte Apostlenes Gerninger og de almindelige breve i det andet århundrede, så deres autoritative status er generelt accepteret. At samlingen indeholder Apostlenes Gerninger virker mærkeligt, når man tænker på dens tilknytning til Lukas (faktisk indeholder nogle af evangeliernes manuskripter Apostlenes Gerninger). Det er sandsynligt, at da Codex Four-Gospel Codex blev dannet (hvor Lukas blev adskilt fra Apostlenes Gerninger), opstod Codex Acts-General Epistle Codex.
Med hensyn til Johannes’ Åbenbaring har vi ikke et stort antal tidlige manuskripter. Alligevel er det klart, at Åbenbaringsbogen har en unik overleveringshistorie. Nogle gange findes den forbundet med nogle af de andre samlinger. Nogle gange står den for sig selv (nogle gange er den bundet med en kommentar). Vi ser egentlig kun et stabilt sted (i slutningen af NT), når de store uncials bliver produceret. At en stabil plads i overleveringen er ret sent kan tyde på, at de fire andre kodekser allerede var i udgivelse, da den blev skrevet (selv om dette er langt fra sikkert). Ikke desto mindre er den kanoniske status tidlig og godt attesteret i citaterne fra fædrene i det andet århundrede.
Det litterære og fysiske bevismateriale tyder således på en indsamling og overlevering af NT nær den første fjerdedel af det andet århundrede. Det betyder ikke, at der ikke var spørgsmål om bøgerne i kanonen. Vi kender til spørgsmål vedrørende de almindelige epistler, Hebræerbrevet og Åbenbaringen allerede i det andet århundrede. Vi ved også, at nogle andre værker kortvarigt blev betragtet som kanoniske i visse lokale sammenhænge. Dette ses ofte som et bevis på “sortering og sigtning”. Jeg mener ikke, at dette er en nødvendig konklusion. Sandheden er, at hvis vi ventede på, at kristne overalt skulle nå til enighed, ville vi aldrig få en kanon af Skriften. I stedet er det bedste evangeliske svar efter min mening at bekræfte, sammen med den tidlige kirke, at “disse blev overleveret til os.”
Scott Kellum er professor i Det Nye Testamente og græsk ved Southeastern Baptist Theological Seminary i Wake Forest, NC. Han er forfatter til flere bøger, bl.a. Preaching the Farewell Discourse: An Expository Walk-through of John 13:31 – 17:26 (B&H Academic, 2014); The Unity of the Farewell Discourse: The Literary Integrity of John 13:31 – 16:33 (T&T Clark, 2004); og medforfatter til bl.a. The Cradle, the Cross, and the Crown (B&H Academic, 2009). Du kan følge Dr. Kellum på Twitter @kellum_s.