ETHNONYMS: Cohatur, Kohatur, Kotar, Koter, Kothur
Orientering
Identifikation. Kotas er et af flere små samfund, der menes at være hjemmehørende i Nilgiri-bjergene i Tamil Nadu i det sydlige Indien. Den indiske regering klassificerer Kotas som en opført stamme. Deres navn “Kota” (Kota) blev givet af udenforstående. De kalder sig selv Kov. Selv om Kotas er få i antal, har de stor synlighed i det urbaniserende Nilgiris. Engang blev der set ned på dem som tjenere og ædere af ådsler og bøffelkød, men det er lykkedes Kotas at få succes med en række erhverv uden for deres traditionelle domæne. De arbejder ofte som postmester, læge, regeringsansatte, bankfolk og i andre professionelle stillinger. Uddannelsesniveauet er også stigende. Der er ingen tvivl om, at Kotas’ succes i moderne indiske omgivelser på en eller anden måde hænger sammen med den alsidige karakter, som de altid synes at have bevaret. Ved at undgå serviceforbindelser med Badagas og Todas har de også fjernet kilden til det, som de betragtede som dårlig behandling fra disse to lokalsamfunds side.
Lokalitet. De besætter syv landsbyer, der er ret bredt fordelt over hele Nilgiris-distriktet. Hver landsby er beliggende i nærheden af nuværende eller tidligere bosættelser af Badagas, Todas eller Kurumbas.
Demografi. Ifølge deres egne skøn i 1990 tæller Kotas 1.500 personer – mindre end en fjerdedel af en procent af distriktets befolkning i 1981, og en endnu mindre procentdel i dag. Af disse ca. 1.500 Kotas bor der sandsynligvis færre end 100 i byer uden for Nilgiri-distriktet. Epidemier og andre ustabile sundhedsforhold – og muligvis endogame ægteskabspraksis blandt så få mennesker – har resulteret i relativt stabile befolkningstal i løbet af de sidste 150 år. Kota ordsprog og sange viser en stærk bekymring over denne manglende vækst. De nuværende sanitære forhold og den generelle levestandard i landsbyen er højere end hos andre stammer og bliver stadig bedre. Befolkningen vokser også, men ikke dramatisk.
Lingvistisk tilhørsforhold. Kotas taler Kota-sproget eller Ko-v Ma-nt, et dravidisk sprog, der er nært beslægtet med toda og også har stærke sproglige tilhørsforhold til meget tidlig tamil og malayalam. Alle Kotas taler også badaga og tamil, da de historisk set har været nødt til at kommunikere med udenforstående på andre sprog end deres eget.
Historie og kulturelle relationer
Mens nogle forskere og medlemmer af Nilgiri-samfundene hævder, at Kotas blev placeret i Nilgiris for at yde tjenester for deres naboer, mener Kotas, at de selv er autochtoner. De beskriver en gud, der skabte Kotas, Todas og Kurumbas og lærte dem de færdigheder, som de traditionelt udøvede i Nilgiris. Til nabosamfundene leverede Kotas musik, jerngenstande og sølvpynt, kurve, keramik og en række andre specialiserede varer og tjenester. Med overgangen til en penge- og markedsøkonomi er disse tjenester ikke længere nødvendige, og den store stigning i Badaga-befolkningen har gjort tætte gensidige relationer umulige. Kendskabet til mange af disse traditionelle praksisser blandt Kotas går gradvist tabt, og endnu er der ikke dukket nogen intern motivation op til at erstatte de tabte sammenhænge eller tilskynde til vedligeholdelse af disse kunstarter og håndværk.
Bosættelser
Seks af Kotas landsbyer huser 100-300 mennesker i ca. 25 til 65 huse; mens kun få familier stadig bebor den syvende landsby, Kala-c (eller Gudalur Kokal). Husene er arrangeret i rækker, kaldet ke-rs, som svarer til eksogame sociale enheder. Kota-landsbyer kaldes ko-ka-l, bogstaveligt talt “Kota-ben”, eller det sted, hvor Kotas plantede deres fødder. Beboelsesmønsteret menes at være blevet fastlagt af en ko, der førte Kotas gennem Nilgiris og stoppede forskellige steder for at angive forskellige steder for landsbyerne. I det følgende er de syv Kota-landsbyer anført i den rækkefølge, som nogle Kotas mener, at de opstod (Anglo-Badaga-navne, som de almindeligvis gengives, er angivet i parentes): Me-na-r (Kunda Kotagiri), Kolme-1 (Kollimalai), Kurgo-j (Sholur Kokal), Ticga-r (Trichigadi), Porga-r (Kotagiri), Kina-r (Kil Kotagiri), og Kala-c (Gudalur Kokal). Tidligere var Kota-husene af flet- og fletsten med stråtag, men de er efterhånden blevet erstattet af moderne huse, som er identiske med deres naboers huse i Nilgiri. Disse nyere huse er af hvidkalket cement og mursten med sadeltag af bølgeeternit af zink og/eller brændte lertagsten eller flade cementtage som dem, der findes på sletterne. Antallet og indretningen af værelser har også ændret sig i den seneste tid. Et gammeldags Kota-hus består af et forreste rum med en forhøjet platform til venstre til at sidde og sove på og et hul i gulvet til at slå, et køkken, der ligger til højre for det forreste rum og indeholder en brændeovn langs væggen over for den buede indgang, og et bagerste rum til at bade i. Hvert rum og dele af hvert rum har særlige navne og funktioner. Væggene har særlige sprækker til olielamper og brænde, og andre genstande opbevares ofte i spærene over køkkenet. Tidligere havde Kotas ingen toiletter, og der blev bygget særlige hytter, som kvinderne kunne bo i, mens de havde menstruation. Nogle af de tidligere moderne Kotahuse er også bygget efter et relativt ensartet mønster. Disse huse indeholder en entré, hvor sko og andre genstande opbevares, et lille rum til højre til at underholde gæster i, en hovedstue bag den forreste stue med et soveværelse i tilknytning hertil og endelig et køkken med et badeområde bagved. Nogle af disse huse repræsenterer ombyggede huse af den ældre type.
Økonomi
Subsistens og kommercielle aktiviteter. Kotas, der er landbrugere, dyrker normalt nok bønner, kartofler og gulerødder til at dække deres behov. Andre grøntsager og ris bliver købt på markedet. Tidligere dyrkede Kotas hirse eller var afhængige af deres Badaga-naboer for regelmæssige leverancer af korn til gengæld for deres tjenester. Nu ejer de fleste Kotas noget jord – også selv om de bor i en nærliggende by – og dyrker te, en vare, der indbringer mere end fire gange så meget som alle andre salgsafgrøder. Kotas bruger ligesom de fleste af Indiens dyrkere kemisk gødning uden at bekymre sig om virkningerne for deres helbred eller miljøet. Kotas holder bøfler og køer til produktion af mælk, smør og ostemasse, men de holder ikke længere bøfler og holder aldrig køer til kød eller til offerformål. Hunde og katte som husdyr er ikke ualmindelige, og man kan se høns rundt omkring i landsbyen. Andre dyr, der bruges til mad, bliver normalt købt. Der er også blevet rapporteret om fåreavl og biavl. Kotas’ traditionelle basisfødevare var en type hirse kendt som vatamk (italiensk hirse). Denne spise er i dag et must ved ceremonielle lejligheder, men til daglig foretrækker Kotas ris. Idlis og dosais – de almindelige lette måltider i hele det sydlige Indien – bliver sjældent serveret. En typisk dagsmenu består af to til tre måltider med ris (eller andre kornsorter), der spises sammen med udk, en tyk suppe af bælgfrugter og grøntsager i en tamarind-bouillon, der er smagt til med chili, salt og andre almindelige sydindiske krydderier. Et måltid suppleres undertiden med en omelet, frugt, papadams (stegt eller grillet brød, der ligner tortillas) og pickles, især hvis der er gæster til stede. Selv om Kotas ikke er vegetarer, spiser de sjældent oksekød. Får eller kylling bliver regelmæssigt ofret til nogle af de hinduistiske guder, som Kotas har indført i deres landsbyer. Der spises sjældent rå grøntsager til måltiderne, men folk spiser ofte blade og anden vegetation, mens de er ude at gå eller arbejder i marken. Alkoholmisbrug er et problem i nogle Kota-landsbyer, men det er ikke så udbredt som blandt nogle af de andre lokale stammer. Opiumbrug er almindeligt, men hemmeligt. Regeringen giver opiumrationer til stammerne, men der forekommer også ulovlig dyrkning. Brug af andre stoffer er stort set ikke forekommende. Cigaret- og beedi-rygning (en lille, bladrullet cigaret) er almindelig. Der uddeles tyggetobak ved visse festivaler, men kun få mennesker tager det sædvanligvis.
Industriel kunst. Kota-mænd har traditionelt specialiseret sig i smedning, sølvsmedearbejde, tagdækning, kurvemageri, træ- og læderarbejde og fremstilling af musikinstrumenter. Færdighederne i disse håndværk går ofte i arv fra far til søn, men næsten alle, bortset fra præster i nogle tilfælde, kan udføre disse job. Kvinder fremstiller keramik til husholdningsbrug og ceremonielle formål. Tidligere skulle Kotas have udvundet malm fra sten, der blev brudt i området; i dag købes jern på markedet i form af stænger eller i forskellige urensede former, f.eks. i form af en uslebet sav. Tømrerarbejde udøves stadig, men kun få håndværkere kan snitte med den dygtighed, som man kan se på de gamle dørkarme fra Kotas og på stenpillerne foran deres templer. Nogle få håndværkere fremstiller stadig fine håndskårne riffelstænger og instrumenter med dobbelt rørblad (kol ). Kurve købes normalt på markedet eller hos omvandrende købmænd, men Kotamade-kurve, kaldet kik, er nødvendige ved visse ceremonielle lejligheder. Skind fra geder og okser er nødvendige til fremstilling af deres trommer, tabatk, e-rtabatk, kinvar og do-par. Deres lange buede horn, kaldet kob, blev tidligere fremstillet af bøffelhorn. Nu er de lavet af messing og er indkøbt fra Coimbatore-sletten.
Handel. Indtil 1930’erne opretholdt Kotas et tæt indbyrdes afhængighedsforhold med Todas, Badagas og Kurumbas. Hver Kotas landsby var beliggende i nærheden af andre samfunds bosættelser, og hver husstand havde specifikke medlemmer af disse samfund, som de var afhængige af, og som var afhængige af dem. Kota-musikken var en vigtig del af Badaga- og Toda-begravelser og blev også ofte spillet ved festlige lejligheder. Todaerne leverede mejeriprodukter, og Badagaserne leverede korn og stof. Kurumbas, som var frygtet for påstået heksekunst, var ofte landsbyvagter og healere og leverede også skovprodukter til de andre samfund. Delvis fordi Kotas spiste bøffelkød – og efter sigende endda ådsler – så Badagas og Todas ned på dem, men Kotas accepterede ikke og accepterer ikke den lave position, som de blev tildelt. De plejede at ofre bøfler ved deres egne begravelser og acceptere ofrede bøfler som betaling for deres musikalske og andre rituelle tjenester ved Toda-begravelser. For at forklare dette hævder nogle Koda’er, at de oprindeligt var vegetarer, som var tvunget til at spise kød, fordi Toda’erne ikke havde andre muligheder for at betale dem for deres tjenester. For at vise deres afvisning af denne lokalt foragtede praksis spiller Kotas i dag hverken til Toda-begravelser eller ofrer selv bøfler for at vise deres afvisning af denne praksis. Ud over forbindelserne med Todas, Badagas og Kurumbas eksisterede der også nogle mindre handelsforbindelser med andre Nilgiri-stammer, men disse transaktioner fik kun lidt opmærksomhed i den tidlige koloniale og antropologiske litteratur. Varer fra sletterne blev indkøbt fra omrejsende Chettis direkte eller gennem Badagas mellemmænd. Kota-musikken er i vid udstrækning blevet erstattet af Irula-, Kurumba-, tamilske eller kanariske bands og undertiden af halvvestlige bands eller indspillet filmmusik. Musikerne aflønnes i form af kontanter, mad og drikke. Kotas bliver lejlighedsvis hyret af tamiler og bliver normalt betalt mere end andre stammefolk for deres tjenester.
Arbejdsopdeling. Ved landbrugsopgaver luger kvinderne almindeligvis markerne, derefter bearbejder mændene jorden, begge køn harver og furer, og til sidst sår kvinderne normalt frøene. Træ- og metalbearbejdning og spil på musikinstrumenter er udelukkende mændenes domæne. Ved religiøse ceremonier har både præsterne og deres hustruer samt andre funktionærer særlige opgaver. Kvindernes opgaver omfatter bl.a. indsamling af ler, fremstilling af keramik, indsamling af vand, tilberedning af mad til madlavning og madlavning (selv om mænd også laver mad). Der er yderligere forskel på mænd og kvinder på grund af de melodier, der bruges til deres danse, og på grund af selve dansene. Mænd danser altid før kvinderne, og ved afslutningen af større festivaler er der en dag afsat til kvindernes sang og dans. Dette betragtes som en lykkebringende afslutning (mangalam ).
Landbesiddelse. Kotas hævder, at de har ejet jorden i nærheden af deres landsbyer fra tidernes morgen. Nu har de også købt nye jorder et stykke væk fra deres landsbyer. Da Tipu Sultan’s regeringstid berørte Nilgiris, skulle Kotas betale jordskat til en af hans ministre. Selv i dag kan man se den sten i Kolme-1, som Kota-kongen og Tipus minister sad på, mens de gennemførte deres transaktioner. Markerne er terrasseret eller skrånende og afgrænset af hegn, vegetation, jordvolde eller andre tilgængelige midler. Da jorden har en tendens til at forblive i familien, giver optegnelserne over ejerskab også værdifulde genealogiske oplysninger.
Slægtskab
Slægtsgrupper og afstamning. Hver landsby består af tre eksogame afdelinger organiseret i tre sæt af husgrupper kaldet ke-rs. Klanerne strækker sig ikke ud over landsbyen, selv om ke-r-navne kan være fælles for flere landsbyer. Hver ke-r deler en fælles forfader, men kun nogle få ældre kan huske forholdet mellem de forskellige familier ud over to eller tre generationer. Medlemmerne af disse ke-r’er spiller undertiden specialiserede roller i ritualer og konkurrerer mod hinanden i rituelle lege. Ke-r’en som en rumosocial enhed fremhæves også i “grønne” og “tørre” begravelser (omtalt senere), hvor musik og særlige ceremonier udføres, mens liget ligger på en seng i den ke-r, hvor han eller hun boede. Selv om der er en stærk sammenhæng mellem exogame opdelinger og besættelse af plads i landsbyen, er der dog nogle undtagelser mulige. Hvis pladsen er et problem, bygges der undertiden et hus i en anden ke-r end mandens egen; i dette tilfælde tilhører manden stadig sin fødeafdeling. Ændringen i rummet ændrer ikke hans slægtstilknytning. Et andet system af slægtsgrupper drejer sig om begrebet familie eller kuyt. Denne klassifikation synes stort set at være udgået som et system til rituel differentiering undtagen i nogle få landsbyer – en situation, der yderligere kompliceres af, at en kuyt kan være alt fra en familie på tre eller fire medlemmer til medlemmerne af en hel ke-r. Overpræsterne (mundika-no-n ) og overhovederne (gotga-rn ) hører normalt til bestemte kuyts. Andre principper for succession er mindre rigide.
Mænd tilhører deres fars ke-r, kuyt og landsby; kvinder tilhører efter ægteskab deres mands ke-r, kuyt og landsby; kvinder tilhører efter ægteskab deres mands ke-r, kuyt og landsby.
Slægtskabsterminologi. Kota slægtskabsterminologi, som de fleste dravidiske systemer, inddeler slægtninge i dem, der kan giftes, og dem, der ikke kan giftes. Fordi en fars brødre er klassificerende fædre, kan brødrenes børn ikke gifte sig. På samme måde kan søstrenes børn ikke gifte sig. Ægteskaber på tværs af fætre og kusiner er dog almindelige og foretrækkes faktisk. Nedenstående er nogle få Kota-slægtskabsbetegnelser (nogle gange omtales slægtninge med forskellige betegnelser): pe-ri-n -fars far, mors far; pe-rav -fars mor, mors mor; ayn -far, mors søsters mand; av -mor, fars brors hustru; an -ældste bror; kara-l -yngre bror.
ægteskab og familie
ægteskab. Man kan ikke gifte sig med parallelle fætre og kusiner – dvs. moderens søsters søsters børn eller faderens brors børn – fordi de er klassifikationsbrødre og -søstre. Og da ke-rs er patrilineære og patrilokale enheder, betyder det, at det generelt er forbudt for kotas at gifte sig med nogen, der er født i deres fødsels ke-r. Kotas foretrækker ligesom de fleste samfund i Sydindien ægteskaber mellem nære krydsfætre; men da de fleste ægteskaber ikke er arrangeret, har de unge mennesker et vist spillerum til at vælge acceptable partnere fra andre ke-rs eller fra andre Kota-landsbyer. Traditionelt beder drengen pigens far om tilladelse til at gifte sig. Faderen skal spørge sin datter, om hun ønsker at gifte sig med drengen, og hvis det er tilfældet, skal drengen give faderen en symbolsk gave på 1,25 rupee. I dag kan pigens familie give penge eller varer til det gifte par, men medgift er ikke en del af det traditionelle system. Faktisk er hele ceremonien meget enkel. I modsætning til de fleste sydindiske samfund spilles der ikke musik, undtagen for at byde bryllupsfesten velkommen til landsbyen. Nogle Kotas er nu værter for store receptioner og sender filmmusik for at fejre deres bryllupper, men dette er anerkendt som en nyere nyskabelse.
Hver af de tre ke-rs eller “gader” i hver Kota-landsby er eksogame. En mand kan gifte sig med en anden kone, hvis den første kone ikke føder sønner. I tidligere dage blev polyandri også praktiseret. En brud flytter normalt til sin mands ke-r, men nu bygges der huse i andre ke-rs eller endog uden for ke-rs i en landsby, og en række Kota’er bor i andre indiske byer. I disse situationer mister patrilokalitet sin relevans. Hvis en mand dør, kan en ung enke undertiden forblive i husstanden hos eller leve med støtte fra sin mands familie. Skilsmisse er almindeligt, og der er ingen stigmatisering forbundet med det. Nogle gange lever en fraskilt hustru alene, og andre gange gifter hun sig igen. Børnene forbliver som regel i faderens familie og under hans forældremyndighed.
Domestic Unit. Tre generationer bor nogle gange i det samme hus, især hvis huset er stort nok. Men det er mere almindeligt i dag, at et ungt par flytter ind i et hus for sig selv. Den yngste søn vil sandsynligvis blive boende i sine forældres husstand, fordi han arver huset, når hans far dør (ultimogenitur). Fire til fem personer til et hus er et sandsynligt gennemsnit.
Arv. Jord og ejendom deles normalt ligeligt mellem en mands sønner eller bestemte mandlige eller kvindelige arvinger, men den yngste søn arver huset.
Socialisering. Kvinder føder enten på et hospital eller i en særlig hytte kaldet kunpay. Barnet får sit navn omkring ti dage efter fødslen. Denne ceremoni, som på nogle måder anses for vigtigere end et ægteskab, overværes af hele landsbyen og slægtninge fra andre landsbyer. En ældre fortæller barnet sit navn, mens han eller hun fodrer det med vand og et par krummer kogt hirse (ta-ym ayk ). Derefter lægges en lok af barnets hår i blade og kogødning, og det hele bliver smidt væk. Hovedbarbering er et andet indvielsesritual. I en alder af 16 år barberes alt hår på nær en hårtop (kot ) af en drengs hoved, og alt hår på nær en kant (mungot ) af en piges hovedbund barberes af. Ørepiercing af flere drenge og piger i forskellige aldre sker normalt i forbindelse med andre festivaler, f.eks. til ære for hinduistiske guddomme. Tatoveringer var en traditionel praksis, som sammen med hovedbarbering er ualmindelig blandt moderne kotas. Børn går i skole fra de er omkring 6 år til de er 16 år, selv om et stigende antal mænd og kvinder gennemfører højere studier. Små børn bor normalt i landsbyen hos deres forældre, slægtninge eller naboer og hjælper til med husarbejdet, når de er gamle nok. Da ægteskaber ikke arrangeres, får drenge og piger et vist spillerum til at udvikle venskaber, som senere kan udvikle sig til et ægteskab. I 1930’erne var der stadig særlige ungdomshuse kaldet erm pay, hvor unge gifte og ugifte par kunne synge, spille musik, fortælle historier og blive intime med hinanden. Sådanne huse findes ikke i dag. Familier, der bor uden for de syv landsbyer, opretholder stærke bånd til deres landsby, og børnene i disse familier fortsætter med at lære Kota-sproget som første sprog og tamilsk som andet sprog. Selv om der synges Kota-vuggesange for børn, findes der ingen særlige Kota-sange, som børnene selv synger. Ligesom mange andre indiske børn kan de lide at synge populære tamilske og hindi-sange og efterligne filmskuespillere; deres lege omfatter lege, der er almindelige på subkontinentet, og lege, der er unikke for Kota; nogle lege spilles kun under bestemte festivaler.
Socialpolitisk organisation
Social organisation. Kotas er socialt differentieret efter familier, klaner (eller ke-rs) og landsbyer. Den præcise måde, hvorpå disse differentieringer er artikuleret, varierer fra landsby til landsby. Visse familier og/eller klaner deler bestemte ceremonielle ansvarsområder, mens andre måske eller måske ikke spiller bestemte rituelle roller. Den mundtlige historie viser arten af disse ansvarsområder, og tildelingen af rituelle roller varierer også med tiden. Kotas opfatter ikke deres samfund som opdelt af noget, der ligner hinduistiske kaster (jati), så selv om der findes en social differentiering, er der ikke noget formelt hierarki. Rituelle ansvarsområder ses ikke nødvendigvis som en form for social magt. Der findes kun lidt formel differentiering på landsbyniveau, selv om hver landsby har, hvad man kunne kalde et “omdømme”, som kan have sociale konsekvenser, når landsbyboerne mødes. F.eks. er Ticga-r berømt for kvinders sang og dans, den “tørre” begravelse er berømt i Me-na-r, og Kamatra-ya-festivalen og instrumentalmusikken er berømt i Kolme-l.
Politisk organisation. Hver landsby ledes af en overhoved eller kasserer kaldet gotga-rn; i Me-na-r er der også en gotga-rn for alle de syv landsbyer. Når der opstår en tvist, indkalder gotga-rn’en til et møde (ku-) og træffer afgørelse. Inden for en landsby beslutter gotga-rn og de ældste, hvornår der skal afholdes festivaler, og hvordan problemerne i samfundet skal løses.
Social kontrol. Retfærdighed udmåles inden for det større indiske retssystem, men lokale beslutninger – især dem, der vedrører håndhævelse af Kota-kulturelle diktater – håndteres af landsbyens ku-t.
Konflikter. Der er ingen håndfaste beviser for krigsførelse i Nilgiris, der involverer Kota’erne og andre stammer. De hævder dog, at den rituelle tromme, e-rtabatk, oprindeligt blev brugt i kamp.
Religion og ekspressiv kultur
Religiøse overbevisninger. Kotas betragter sig selv som hinduer, og ingen Kotas er blevet registreret som omvendt til nogen anden religion, selv om der angiveligt er indgået et eller to ægteskaber mellem Kotas og kristne. De vigtigste Kota-gudinder er A-yno-r (fadergud) og Amno-r (modergudinde). A-yno-r, der også kaldes Kamati-cvara eller Kamatra-ya i nogle landsbyer, identificeres med hinduguden Shiva. Nogle landsbyer har en “stor” og en “lille” A-yno-r (Doda-yno-r og Kuna-yno-r), men der findes kun én version af gudinden. Kana-tra-ya er en guddom i form af en sten og findes kun i Ticga-r. Generelt har Kota-gudinderne ingen antropomorfisk repræsentation, selv om der en gang om året klæbes ansigter af sølvornamenter på forsiden af A-yno-r- og Amno-r-templerne. I dag er templer for de hinduistiske guder Krishna, Rangarama, Munisvara, Badrakaliamman og Mariamman også blevet opført af Kota’erne, hver især som svar på et særligt behov eller en overnaturlig begivenhed i landsbyen.
Religiøse udøvere. Til ceremonier i forbindelse med deres indfødte guder har Kotas to typer præster. Mundika-no-n, den primære præst, leder Kotas i alle vigtige samfundsaktiviteter. Den anden præst, te-rka-ran, fungerer som et middel, gennem hvilket guden (so-ym ) kommunikerer med folket. Te-rka-ranen skaber en sådan kommunikation ved at blive besat og svare på spørgsmål, som normalt stilles af mandlige ældste. Besættelse sker i faste rum- og tidsmæssige sammenhænge, hvortil instrumentalmusikere (kolvar ) spiller bestemte melodier (kol ) og rytmer (da-k ). Guddommen “vælger” te-rka-ran i første omgang ved at få ham til at blive besat og tale gennem ham. Derefter navngives mundika-no-n af guddommen via te-rka-ran. Selv om der i nogle landsbyer findes en særlig te-rka-ran-familie (kuyt), kan te-rka-ran’en også tilhøre en anden familie. Mundika-no-n kan kun komme fra mundika-no-n-familien.
En landsby bør have en te-rka-ran og mundika-no-n for hvert af sine to eller tre indfødte Kota-templer. Af den ene eller den anden grund har flere landsbyer ikke været i stand til at udskifte alle deres præster i de seneste år. Et særligt træk ved Kota-præsteskabet er, at præsternes hustruer deltager. Faktisk er disse kvinder så vigtige, at en præst ikke længere kan bestride sit embede, hvis hans kone dør. Ved større ceremonier spiller ikke kun præsternes hustruer, men også gotga-rns hustru og de andre ceremonielle medhjælperes hustruer (ca-tranga-rn ) en afgørende rolle. Mens de fleste udøvere er voksne, er unge drenge vigtige i flere ceremonier. I forbindelse med dødsceremonier fungerer en ung dreng kaldet tic vec mog f.eks. som overpræst og tænder bl.a. bålet til begravelsen. Kota-præsterne for almindeligt anerkendte hinduistiske guddomme er ikke beslægtet med te-rka-ran eller mundika-no-n og har ingen rituel interaktion med dem. Imidlertid spiller disse præsters hustruer undertiden, ligesom deres modparters hustruer, en integreret rolle i de ritualer, der udføres af deres mænd.
Ceremonier. De vigtigste årlige festivaler er Kamatra-ya-festivalen, som finder sted i december eller januar og er tre til tretten dage lang, afhængigt af landsbyen, og den årlige varalda-v eller “tørre” begravelse, som normalt finder sted før Kamatra-ya (for nylig er denne ceremoni blevet afskaffet i nogle landsbyer). Andre festivaler omfatter Pabm, Ye-r ca-tram, Vei aytd ca-tram (landbrugsfestivaler) og mælkeceremonien (Pa-1 ca-tram). Sidstnævnte festival, der betragtes som en af de mest højtidelige, fejres ikke med musik eller dans. Ceremonierne gennemføres efter hinduistiske principper for de nyligt indførte hinduistiske guder, selv om de egentlige ca-trams eller ritualer ofte afsløres for den pågældende præst under trance. Der er årlige festivaler for hver enkelt hindu-gud, som Kotas tilbeder, men ikke for hver enkelt indfødt Kota-gudinde for sig – bortset fra Kana-tra-ya i Ticga-r. Hans festival er forbundet med at bringe regn. Selv om Kotas fra landsbyer uden for landsbyerne sommetider deltager, er der ingen lejlighed, der kræver, at alle Kotas deltager, og ingen festival, der fejres på nøjagtig samme måde i to landsbyer.
Medicin. Kotas har indfødte remedier mod sådanne lidelser som knoglebrud, diarré, bylder og træthed. Mange af de planter, der bruges i Kotas medicin, er ved at blive svære at finde, fordi Nilgiri-økologien er blevet ændret drastisk i det sidste halve århundrede. Kotas har ligesom mange uddannede indere adgang til og sætter deres lid til allopatisk medicin, til dels fordi den forbindes med Vesten, videnskab og opadgående mobilitet. På nuværende tidspunkt synes der ikke at eksistere noget system med “troshelbredelse”, men der fortælles stadig historier om forskellige lidelser, som i virkeligheden var tegn på, at guddommen ønskede at tale gennem patienten, ønskede, at der blev bygget et tempel, eller havde et andet ønske. Kotas anser ikke sig selv for at være dygtige til magi, men har traditionelt frygtet Kurumbas og Irulas for deres trolddom. De mener stadig, at de er de “forsøgskaniner”, som Kurumbas troldmænd tester deres trylleformularer på.
Døden og livet efter døden. Den almindelige eller “grønne” (pac ) begravelse er en ret simpel ceremoni, der ledes af en lille dreng, der er kendt som “den ildhåndhævende dreng” (tic vec mog), og som er fra den afdødes familie. Kotas bliver kremeret på et særligt sted kaldet dav nar (dødsregionen), og en del af pandebenet bliver gemt, hvis den afdødes landsby gennemfører den årlige “tørre” begravelse eller varalda-v. Hvert trin i både den “grønne” begravelse og den “tørre” begravelse er stærkt artikuleret ved hjælp af særlige musikalske melodier, der spilles på dobbeltrørinstrumentet kol, og rytmer på tøndetrommerne do-par og kinvar og rammetrommerne tabatk. Melodierne i sig selv kaldes du-kd kol (sørgelige melodier), ke-r kol (dårlighedsmelodier) eller da-v kol (begravelses- eller dødsmelodier). Disse melodier bør ikke spilles undtagen ved begravelser. Den “tørre” begravelse er en begivenhed på op til ti dage, som anses for at fjerne karmandram, uheldighed eller ondskab forårsaget af døden. Først efter at have gennemført denne festival kan den årlige cyklus af festivaler begynde. På grund af de udgifter, der er forbundet hermed, og muligvis en uvilje mod at fremhæve dødsrelaterede ritualer foran hinduistiske naboer, begynder landsbyerne at afbryde ceremonien eller kun at fejre den i ekstreme tilfælde, f.eks. efter at en præst er død. Før man går til dav nar eller varalda-v nar (dødsregionen), udføres ceremonierne i den ke-r, hvor den afdøde boede.
Se også Badaga; Toda
Bibliografi
Emeneau, Murray B. (1944-1946). Kota-tekster. University of California Publications in Linguistics, nr. 2-3 (i 4 pts.). Berkeley: University of California Press.
Hockings, Paul (1980). “Traditional Interchange (1)”. In Ancient Hindu Refugees: Badaga Social History, 1550-1975, 99-110. The Hague: Mouton Publishers; New Delhi: Vikas Publishing House.
Mandelbaum, David G. (1941). “Kulturforandringer blandt Nilgiri-stammerne”. American Anthropologist 43:19-26.
Mandelbaum, David G. (1941). “Social Trends and Personal Pressures: The Growth of a Culture Pattern.” In Language, Culture, and Personality: Essays in Memory of Edward Sapir, redigeret af Leslie Spier, A. Irving Hallowell og Stanley S. Newman, 219-238. Menasha: Sapir Memorial Publication Fund.
Mandelbaum, David G. (1954). “Form, variation og betydning af en ceremoni”. In Method and Perspective in Anthropology: Papers in Honor of Wilson D. Wallis, redigeret af Robert F. Spencer, 60-102. Minneapolis: University of Minnesota Press.
Mandelbaum, David G. (1958). “Social Uses of Funeral Rites”. Eastern Anthropologist: A Quarterly Record of Ethnography and Folk Culture 12:5-24.
Mandelbaum, David G. (1989). “Kotas i deres sociale kontekst.” In Blue Mountains: The Ethnography and Biogeography of a South Indian Region, redigeret af Paul Hockings, 144-185. New Delhi: Oxford University Press.
Verghese, Isaac (1965). “Præsteskab blandt Kota i Nilgiri Hills”. Vanyajati 13:64-71.
Verghese, Isaac (1969). “The Kota.” Bulletin of the Anthropological Survey of India 18:103-182. .
RICHART KENT WOLF