Santería, eller La Regla Lucumi, kom til USA med de cubanske immigranter. Santería praktiseres typisk i rituelle fællesskaber, kaldet “huse”, snarere end i offentlige steder for tilbedelse; faktisk er mange udøvere af Santería på vagt over for den brede offentligheds manglende forståelse og fjendtlighed over for deres tradition.
Se hele albummet
Af alle samfund i den nye verden modtog Cuba fanger fra den største blanding af afrikanske oprindelser. De kom fra alle dele af kysten og det indre af Vestafrika, og deres antal overgår alle pålidelige skøn over antallet af fanger, der blev bragt til hele USA. Mellem 500.000 og 700.000 afrikanere nåede Cuba, hvoraf de fleste ankom i det 19. århundrede. Størrelsen, mangfoldigheden og den konstante genopfyldning af denne befolkning gjorde det muligt for et rigt udvalg af afrikansk inspirerede religioner at blomstre der, selv efter slavehandelens ophør.
Vestafrikas guder kaldes orisha på yoruba, oricha på spansk. Yoruba-folket taler også om et højeste væsen, Olorun eller Olodumare, hvis kraft eller livsenergi, kaldet ashe, manifesterer sig gennem både forfædrenes ånder og orisha’erne. I Cuba, ligesom i Haiti, blev vestafrikanske guder parret med romersk-katolske helgener i synkretistiske relationer. I Cuba er lynets hersker, kaldet Shango på yoruba og Chango på spansk, identificeret med den hellige Barbara. Ogun, jernets og teknologiens herre, identificeres med Sankt Georg, Babalu Aye identificeres med Sankt Lazarus, og Yemaya, havets gudinde, identificeres med Vor Frue af Regla, som er protektorinde for en forstad til Havana.
Det har længe været almindeligt at kalde den cubanske oricha-dyrkelse Santería eller “helgenernes vej” på grund af identifikationen af orichaerne med helgenerne. Men betegnelsen er nu ved at blive afvist af dem, der mener, at den overbetoner de katolske og synkretistiske elementer. Mange inden for den afrocaribiske tradition foretrækker i stigende grad at kalde det La Regla Lucumi, “Lucumis orden”, eller La Regla de Ocha, “orichas orden”. Udtrykket Lucumi siges at stamme fra en yoruba-hilsen, der betyder “min ven”.
I de sidste par årtier er Santería eller La Regla Lucumi kommet til USA med cubanske immigranter: I New York mener nogle f.eks., at Frihedsgudinden legemliggør Yemaya’s tilstedeværelse. Botanicas, der sælger de religiøse artikler, urter, stearinlys og billeder fra denne tradition, er meget udbredt i Miami, Seattle og New York. Det anslås, at mellem 250.000 og 1 million mennesker praktiserer Santería i USA. Der er dog ingen synlig infrastruktur, og de fleste udøvere ville, hvis de blev spurgt, offentligt identificere sig selv som katolikker.
Santeriapraksis er organiseret i “huse” – løse fællesskaber af indviede og aspiranter, der ledes af en bestemt præst (babalocha) eller en præstinde (iyalocha). De fleste medlemmer af huset er blevet indviet af ham eller hende og kaldes derfor hans eller hendes “gudsbørn”. Under indvielsen, der kaldes asiento, eller “indsættelse” af guden i den hengivnes hoved, barberer gudforælderen og hans eller hendes team den indviedes hoved og laver små snit og planter hellige og hemmelige stoffer i dem, som vil knytte guden permanent til den nye indviede og styrke guddommens beskyttelse. Den indviede bliver derefter midlertidigt besat af guden, en begivenhed, der vil gentage sig ved visse rituelle lejligheder i løbet af den indviedes liv.
Nye indviede kaldes “gudens brude” på det Yoruba-influerede Lucumi sprog, idet de har indgået en livslang forpligtelse over for en gud, der bliver central for den hengivnes liv og bevidsthed. Den hengivne er fra indvielsestidspunktet forpligtet til at bringe regelmæssige ofre til den gud, der hersker over hans eller hendes hoved. Efter et års rituel afsondrethed bliver den nye indviede en santero eller santera og kan med tiden indvie sine egne “gudebørn”.
Nogle mandlige præster indvies ikke for at blive besat, men for at foretage spådomskunst eller for at kunne skelne skjulte realiteter ved hjælp af et orakel. Disse meget prestigefyldte spåmænd (babalaos) arbejder med enkeltpersoner og familier, hvor de kaster og aflæser kuhskaller eller en hellig kæde for at finde frem til de åndelige årsager til personlige problemer. Præsten kan anbefale løsninger som f.eks. rensende udrensninger og urtebade eller udrustning med beskyttende perlehalskæder, der repræsenterer oricha-guderne. Babalao spiller også en afgørende rolle i mange indvielsesceremonier.
På de hengivnes altre repræsenteres oricha’erne ofte af sten – legemliggørelser af den guddommelige kraft – der er placeret sammen med andre hellige emblemer i kalabas-kalabasser, skåle, terrarier eller krukker med låg. Hver oricha har også sin egen mad, sine egne karakteristiske myter, tal, farver, danse og trommerytmer. Ved en hellig dansefestival, der afholdes i Miami, kan cubanerne f.eks. let genkende hver enkelt manifesteret oricha ved hjælp af hans eller hendes bevægelser.
På årsdagen for en santero/a’s indvielse ofres der et offer til den særlige oricha, der besad den hengivne under hans eller hendes indvielse. Der er andre årlige festligheder i santeriaens “hus”, herunder en cyklus af tambores, der hver især hylder en anden oricha. Mange af disse tambores falder nogenlunde sammen med de romersk-katolske helgeners dage – hvilket igen afspejler det symbiotiske forhold mellem Lucumi og de kristne traditioner. I Amerika har Santeria-traditionen udviklet sig gennem disse husfællesskaber, som normalt ikke er offentlige steder for tilbedelse.
Og selv om der findes store cubanske indvandrersamfund, er Santeria’s offentlige profil fortsat meget lav, til dels på grund af fjendtlighed og misforståelse fra den dominerende kulturs side. Selv om dyreofring kun er en del af ceremonierne for helbredelse og devotionelle festligheder, er det det aspekt, der er mest bemærket af offentligheden. Konflikten om dette spørgsmål blev offentlig i Hialeah, Florida, da byen vedtog en lovgivning, der forbød dyreofringer. Byen hævdede, at lovgivningen var religiøst “neutral”, men Lukumi Babalu Aye-kirken i Hialeah hævdede, at lovgivningen specifikt var rettet mod Santeria-praksis. Ernesto Pichardo, præsten for Lukumi Babalu Aye-kirken, indbragte sin sag for domstolene. I 1993 fastslog Højesteret til sidst, at Hialeah havde overskredet lovens grænser ved at rette sådanne restriktioner mod Santeria-religionens praksis (Church of the Lukumi Babalu Aye, Inc. v. Hialeah).